關(guān)于誠(chéng)信友善的思想政治論文(2)
關(guān)于誠(chéng)信友善的思想政治論文
關(guān)于誠(chéng)信友善的思想政治論文篇二
友善:中國(guó)傳統(tǒng)美德之彰顯
友善是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要范疇。它是基于中華民族的生存環(huán)境與生存?zhèn)惱矶L(zhǎng)的一種道德范疇。在孔孟為代表的儒家思想中得到系統(tǒng)表述。
中華民族起源于黃河與長(zhǎng)江流域的生存環(huán)境之中，是一個(gè)農(nóng)耕文明民族。自古以來，中華民族依河流生態(tài)環(huán)境而建的環(huán)境，聚族而居，互相團(tuán)結(jié)，人們依靠血緣關(guān)系來維系種族的生存與繁衍，后來的夏商周社會(huì)的宗法制度與封君制度，也是在這種血緣關(guān)系基礎(chǔ)之上衍生的。這種社會(huì)形態(tài)，注重人際關(guān)系，由血親關(guān)系而推廣到社會(huì)，由家族而擴(kuò)展到國(guó)家與天下，是中華文明中道德構(gòu)建的一貫思路，而在儒家思想中，對(duì)于這種關(guān)系及其道德觀念表述得最為貼切。所謂友善，便是由家庭親情而推廣到國(guó)家與社會(huì)中去的一種道德范疇，它體現(xiàn)為一種為人之道?！墩撜Z・為政》中記載有人曾問孔子：“子奚不為政?”孔子回答 ：“書云 ：‘孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政 。’是亦為政，奚其為為政?”孔子認(rèn)為，只要將孝悌施行到管理中去，這就是為政之道，舍此而沒有別的為政之道。宋代有所謂半部《論語》治天下的說法，也就是從這里生發(fā)開去的。后來曾國(guó)藩教育子弟也是遵循的這一路徑。
孔子的德治思想是從他的仁學(xué)思想中引申出來的。仁學(xué)是建立在中華民族氏族血緣親情關(guān)系及其觀念之上的一種情理融合的學(xué)說，它以孝悌作為核心，孝是對(duì)父母的敬愛，而悌則是對(duì)于兄弟姐妹的友愛。孝悌是友善的發(fā)端與出發(fā)點(diǎn)。孟子所謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，便體現(xiàn)了這種道德觀念的推衍路數(shù)?！墩撜Z・學(xué)而》第一句話就體現(xiàn)了這種以友善為人生樂趣，它體現(xiàn)在日常親情之中：“子曰：‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎?有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?’”可見孔門歷來重視人際關(guān)系的和諧，注重友愛與友情。而君子交往，從根本上來說，就是協(xié)調(diào)人際關(guān)系，人際關(guān)系重在與人為善，成人之美。《論語》中還記載：“子曰 ：‘德不孤，必有鄰 。’”“曾子曰 ：‘君子以文會(huì)友，以友輔仁 。’”孔子與他的弟子曾子明確提出君子以德作為與人交往的標(biāo)準(zhǔn)。而友情則是為了輔助仁義，而不是消解仁義道德。
當(dāng)然，孔孟為代表的儒家是反對(duì)將友誼建立在不分是非基礎(chǔ)之上，而是強(qiáng)調(diào)友愛等情感是建立在仁義之心之上的?？鬃用鞔_提出：“君子和而不同，小人同而不和 。”(《論語・子路》)“君子周而不比，小人比而不周 。”(《論語・為政》)所謂和而不同則是有原則的交往，允許不同意見的存在，這是君交友的特點(diǎn)，而小人的交友則是利益相交，同而不和，不分明非，沒有原則，唯利是圖，必然表現(xiàn)為沆瀣一氣，臭味相投，這是與君子之道格格不入的。
友、善這兩個(gè)道德關(guān)鍵詞有著內(nèi)在的關(guān)系。善是友情、友誼、友愛的靈魂。也可以理解為以善為友，或者理解為追求善、友附善?？鬃诱J(rèn)為，在一個(gè)地方居住與任職，首先要選擇那些善良賢能的士大夫?yàn)橛眩荒芙Y(jié)交那些小人與奸惡之徒。在孔子看來，交友是否擇善而從，是關(guān)系到一個(gè)人成長(zhǎng)與命運(yùn)的關(guān)鍵?？鬃釉?：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣 。”(《論語・季氏》)孔子指出，一個(gè)人的成功與失敗各有三個(gè)要素與原因。如果交上了那些正直而博學(xué)的朋友則大有進(jìn)步，反之，則會(huì)失敗。孟子甚至提出，不僅要交當(dāng)世的好友，也要與古代的善士交友?！睹献?#12539;萬章下》記載孟子對(duì)弟子萬章曰 ：“一鄉(xiāng)之善士，斯友一鄉(xiāng)之善士;一國(guó)之善士，斯友一國(guó)之善士;天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎?是以論其世也。是尚友也。”這段話原意是從士的修養(yǎng)去說的。意為善士應(yīng)當(dāng)與善士交游，即人以群分，但善士不應(yīng)囿于時(shí)間所距，還應(yīng)與古代的善士相交流，從他們那兒汲取營(yíng)養(yǎng)。為此必須誦古人詩，讀古人書;而要懂得古人的詩書，就必然要論其世，知其人。可見，在孟子看來，交友與對(duì)于善的追求是一致的。在中國(guó)文化中，友善的關(guān)系自古以來就是很密切的。
儒家認(rèn)為，善首先是一種個(gè)體的道德修養(yǎng)，表現(xiàn)在對(duì)于道德價(jià)值的自覺認(rèn)同上，是自我完善的過程?？鬃釉f ：“見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達(dá)其道。吾聞其語矣，未見其人也。”(《論語・季氏》)孔子將善理解成德國(guó)近代哲學(xué)家康德所說的“絕對(duì)命令”，它是一種發(fā)自內(nèi)心的道德命令，以至于見到些許小善便去實(shí)踐，見到不善的東西則要趕緊避免。這種友善在發(fā)展過程中，形成了中華民族以善為美的道德風(fēng)尚，西方基督教將善視為上帝的產(chǎn)物，而中華文化則將善作為一種人性的天成，孔孟對(duì)此闡明得最為透徹。
善不僅是個(gè)體的道德修養(yǎng)，更主要的是推及人際關(guān)系，變成一種道德倫理關(guān)系?？鬃訉⑸谱鳛榫优c小人的區(qū)別標(biāo)志：成人之美是君子所為，而小人則損害他人為特點(diǎn)。因此，與人為善則是君子行為的標(biāo)志。
孟子認(rèn)為，子路聞過則喜，大禹樂于聽取別人的建議，而大舜則樂善好施，與人為善，是一種更高的道德表現(xiàn)。與人為善原來的意思是樂于施舍，發(fā)展到后來成為一種普遍性的道德追求與行為，與成人之美一樣，表現(xiàn)出中華民族性格中友愛善良的品質(zhì)特性，升華為一種民族特質(zhì)。這不是偶然的。我們今天常常說中華民族是一個(gè)熱愛和平，與人為善的民族，也是從這層意思上去說的?？酌蠟榇淼娜寮艺J(rèn)為，善不僅是一種感召人的行為，而且要化為人道主義精神與行為，通過教育來養(yǎng)成，人文化成是中國(guó)文化思想的重要組成部分?！墩撜Z・顏淵》中記載魯國(guó)的權(quán)臣季康子問政于孔子曰 ：“如殺無道，以就有道，何如?”孔子對(duì)曰 ：“子為政，焉用殺?子欲善，而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃 。”孔子認(rèn)為，政治不能靠刑殺來威服百姓，而重在采用善政來感化百姓。
儒家將個(gè)體的友善推廣到治理天下，便形成了天下為公的思想。這是中國(guó)古代最為精彩的執(zhí)政理念，在今天更具備重要的價(jià)值：
子夏曰：三王之德，參于天地。敢問何如斯可謂參于天地矣?？鬃釉唬悍钊裏o私以勞天下。子夏曰：敢問何謂三無私?孔子：天無私覆，地?zé)o私載，日月無私照。奉斯三者以勞天下，此之謂三無私。(《禮記・孔子閑居》)
子云：君子貴人而賤已，先人而后己。(《禮記・坊記》)
天下非一人之天下也，天下之天下也。陰陽之和，不長(zhǎng)一類;甘露時(shí)雨，不私一物;萬民之主，不阿一人。(《呂氏春秋・貴公》)
需要指出的是，在道家思想文化中，友善在更高的維度中得到了印證。比如老子倡導(dǎo)上善若水的人生道德智慧：“上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無尤。”(《道德經(jīng)・第八章》)與人為善既是利人也是利己的一種美德與人生智慧。相對(duì)于儒家的孔孟之道，老子更強(qiáng)調(diào)友善的形而上之智慧。所以，友善也可以理解為中國(guó)古代倡導(dǎo)的一種人生智慧。它在現(xiàn)代中國(guó)的道德文化建設(shè)中具有重要的意義與價(jià)值?，F(xiàn)代許多人片面理解人生之道，將人生的成功建立在損人并不利己的基礎(chǔ)之上，目光短淺，急功近利，將友善當(dāng)作愚蠢與迂腐，其結(jié)果往往適得其反。
(作者系中國(guó)人民大學(xué)國(guó)學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師)
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