mba政治論文

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　　mba政治論文篇1

　　資本主義平等觀的虛偽性及馬克思主義平等

　　一、人類追求平等的歷程

　　人類社會從產(chǎn)生那一天起，追求平等的腳步就沒有停止過。從理想國到大同世界，從啟蒙運動的平等思想到空想社會主義的“烏托邦”,從“巴黎公社”的實踐，到俄國的“十月革命”成功，對平等的追求一直存在于歷史和制度的變遷之中。從價值意義上說，人類文明的歷史，就是一部不斷追求平等的歷史。人類社會的發(fā)展經(jīng)歷了原始的平等到階級社會的不平等，現(xiàn)在正進行著邁向共產(chǎn)主義消滅階級差別的普遍平等的否定之否定過程。在漫長的原始社會，人們之間是一種自然狀態(tài)下的平等，或者說人們之間沒有平等的意識，這種原始的平等是建立在蒙昧基礎上的，沒有剝削和壓迫，平均分配勞動產(chǎn)品。到了原始社會后期，氏族內部開始分裂，不僅出現(xiàn)了自由人與奴隸的對立，而且出現(xiàn)了富人與窮人的對立，出現(xiàn)了階級和階級差別，而原始的平等狀態(tài)被階級社會的不平等所取代，人類開始了少數(shù)統(tǒng)治階級奴役、剝削和壓迫廣大勞動者的不平等的歷史。

　　顯然，人類社會存在著兩種不平等，一種是自然上或者生理上的不平等，包括在年齡、身體和心智上的差異，另一種是人為的不平等，表現(xiàn)在社會的經(jīng)濟上和政治上，在社會共同體中演化為一種特定制度安排。這種不平等是賦予一部分人以特權，相反，其他處于劣勢的人則沒有，例如有一部分人比別人更富有，更尊貴，甚至能讓別人服從他們。我們所說的不平等，通常意義上指的就是后者。

　　從奴隸社會開始就產(chǎn)生法律，法律是文明時代的標志之一。但是在階級社會，法的一個重要作用就是維護統(tǒng)治者的既得利益，維護著社會的不平等。法國啟蒙思想家盧梭在談到法律的起源時說過：“窮人獲得了一副新的枷鎖，而富人獲得了一些新的權力。天然的自由徹底被摧毀了，而保障私有制和不平等的法律卻永遠固定下來，這種法律將富人的巧取豪奪變成一種不可變更的特權，為了少數(shù)野心家的利益，使全人類陷入無窮無盡的勞苦、奴役和悲慘的境地。”在奴隸制時代，奴隸與奴隸主之間的地位和權利涇渭分明，二者之間有著不可逾越的鴻溝，是毫無平等可言的，奴隸從屬于奴隸主，毫無地位和自由，奴隸主可以任意處置奴隸。因而，從歷史和文化學角度，可以說人類從奴隸社會開始進入了文明時代，但是，如果從人類追求平等自由的過程來看，可以說人與人之間的關系進入到了黑暗時代。到了封建社會，雖然農民階級的經(jīng)濟地位有了一定的改善，政治權利有了一定的提高，但是統(tǒng)治階級和被統(tǒng)治階級之間地位和權利的差別很大。

　　資本主義取代封建主義，無疑是歷史的一大進步。資產(chǎn)階級在反對封建專制主義的斗爭中提出了符合自身利益和要求的“自由、平等、博愛”等政治思想，并在這些思想指導下建立了資本主義的民主制國家。但是，資本主義國家打著“自由、平等”的幌子，欺騙和麻痹廣大勞動人民，掩蓋的是事實上的極端不平等。從空想社會主義者就對資本主義的不平等展開了揭露和批判，而馬克思和恩格斯在此基礎上創(chuàng)立的科學社會主義超越了空想社會主義，對于資本主義的不平等揭露的更到位，批判得更徹底，指出了資本主義所宣揚的人人平等具有虛偽性，進而提出了實現(xiàn)人類真正的路徑是推翻資本主義，建立共產(chǎn)主義，從而為人類追求平等指明了方向。

　　二、資本主義平等觀的虛偽性

　　近年來，以美國為首的西方資本主義國家，極力鼓吹本國達到了最高狀態(tài)的平等，仿佛資本主義的平等具有無法超越的永恒價值。實際上私有制基礎上的平等只是虛幻的、表面上的平等。資本主義是最后一個階級社會，階級對立簡單化了，階級差別頂級化了，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間是極不平等的。正如，馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出的那樣：我們的時代，資產(chǎn)階級時代，卻有一個特點：它使階級對立簡單化了。整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大直接對立的階級：資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級。

　　首先，資本主義在經(jīng)濟上是極其不平等的。資產(chǎn)階級所宣揚所謂的平等，只不過是資本獲利的平等，即等量資本獲得等量利潤的平等。透過表象看本質，資本主義聲稱的平等，表面看來類似于自然狀態(tài)下的平等，其實資本主義極力宣揚自己的平等是永恒的、普世的，而這些真理沒有一個是可信的，它宣揚的永恒價值，但卻配不上任何一種永恒價值。正如，馬克思在《<黑格爾法哲學批判導言>》中指出，“當舊制度本身還相信而且必定相信自己的合理性的時候，它的歷史是悲劇性的。”

　　一部資本主義發(fā)展史，其實就是一部資產(chǎn)階級發(fā)家史。資本主義經(jīng)過資本原始積累、資產(chǎn)階級革命、自由競爭到壟斷的發(fā)展，資產(chǎn)階級由壟斷工業(yè)資本發(fā)展到壟斷金融資本，完成了華麗的蛻變，他們控制著企業(yè)的生產(chǎn)和分配，壟斷著商品價格，占有著大量的社會財富。而廣大的無產(chǎn)階級雖然是社會財富的創(chuàng)造者，卻占有很少的社會財富，貧富差距極為懸殊，而且資本主義越發(fā)展，這種差距就越被拉大。隨著資本主義的發(fā)展，大多數(shù)人回到了窮人那種不穩(wěn)定的生活狀態(tài)，無法有效控制生活方向，資本主義剝奪了人民生活的安全感。

　　近日，眾多經(jīng)濟學家在對1913年以來美國國稅局公布的居民收入數(shù)據(jù)進行分析后發(fā)現(xiàn)，2012年美國1%最富有人群的收入占全民年收入的19%以上，創(chuàng)下1928年以來最高紀錄。在收入“金字塔”中位居前10%的美國人占有全社會總收入的48.2%.有專家稱，除非美國政府在政策上作出較大調整，否則財富繼續(xù)向極少數(shù)人集中的趨勢難以逆轉。美國國內出現(xiàn)的財富兩極分化加劇問題令“美國夢”黯然失色。

　　其次，資本主義在政治上也沒有實現(xiàn)真正的平等。經(jīng)濟基礎決定上層建筑，經(jīng)濟上不平等，政治地位肯定也無法實現(xiàn)真正的平等。以美國為代表的資本主義社會所推崇的普選制，實際上是金錢選舉，沒有雄厚資本的普通公民是無法與資本家進行競爭的，這就注定了資本主義的政治制度是寡頭政治，金融壟斷集團不僅控制國民經(jīng)濟命脈，而且操縱著議會，與政府進行著所謂的“個人的聯(lián)合”,使政府做出有利于壟斷集團的決策，與其說政府代表公民利益的政府，不如說到底是為利益集團服務的政府。

　　資本主義宣揚的法律面前人人平等只不過是一句空話，法律上的平等掩蓋著事實上的不平等。針對資產(chǎn)階級思想家所鼓吹的“法律上的平等”,恩格斯曾經(jīng)尖銳地指出：

　　“法律上的平等就是在富人和窮人不平等的前提下的平等，即限制在目前主要的不平等的范圍內的平等，簡括地說，就是簡直把不平等叫作平等。”我們知道：資本主義法律制度是適應資本主義發(fā)展需要而建立和完善起來的，法律的確立和修改是通過議會制定的，議會議員維護著大公司的利益。這樣我們也就不會對美國槍擊案雖然頻繁發(fā)生，但是控槍法律卻無法獲得通過感到驚詫了。

　　再次，資本主義所標榜的起點平等和機會平等，也具有極大的欺騙性。所謂起點平等是以物質利益作為主要的調節(jié)杠桿的，它肯定人的物質欲望，并喚醒人的物質欲望，使其膨脹、蔓延，使人受自己欲望的支配，結果造成了至今仍普遍出現(xiàn)在資本主義國家中的人的異化狀態(tài)。事實上，資本主義提出的目標，說到底都只不過是形式上的平等，無法實現(xiàn)真正的機會平等。試問：小企業(yè)與大公司的發(fā)展機會能平等嗎?普通的創(chuàng)業(yè)者與大企業(yè)的老板的發(fā)展能平等嗎?出生在普通工人和農民家庭的社會成員與出生在富豪家庭的子弟的競爭機會能平等嗎?

　　資本主義私有制是社會分配不公的制度根源。私有制占主體，必然導致資本主義社會貧富分化和社會對立，其根源在于私人企業(yè)形成的國民收入初次分配直接造成了貧富的較大差別，再分配只能有限地縮小，而不能根本縮小財產(chǎn)和收入的貧富差別和對立。加之私人壟斷寡頭結合國家政權，又控制媒體和文化教育，從輿論和政策等方面極力阻止財富和收入差別的縮小，因此，所謂的消除貧富差距只不過是一張“空頭支票”.列寧也一針見血地指出：“資本主義既有形式上的平等，又有經(jīng)濟上的不平等和隨之而來的社會的不平等。”

　　三、馬克思主義對平等社會的展望

　　自從人類社會進入階級社會以后，實現(xiàn)人與人之真正的平等始終是被統(tǒng)治階級不斷追求的理想。然而，縱觀人類發(fā)展的歷史，平等觀念僅僅是人們擺脫被剝削、受壓迫命運的內心的期盼，而沒有真正成為引領人們改變現(xiàn)實世界的思想武器。馬克思主義的創(chuàng)立，為實現(xiàn)人人平等描繪了理想的藍圖。馬克思主義對于平等的主張是全面而徹底的，認為只有消滅產(chǎn)生不平等的根源---私有制才能實現(xiàn)真正的平等。在《1857-1858年經(jīng)濟學手稿》和《哥達綱領批判》等著作中，馬克思從具體的社會物質生活條件出發(fā)，把平等與生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系相聯(lián)系，提出：無產(chǎn)階級所要求的平等就是消滅私有制和階級差別，最終實現(xiàn)全人類的解放。在《資本論》中，在分析資本主義生產(chǎn)過程的基礎上，揭示了資本家剝削工人的神秘面紗，等價交換之下所掩蓋的事實是資本家無償占有了工人創(chuàng)造的剩余價值，“平等原則又由于被限制為僅僅在‘法律上的平等’而一筆勾銷了，法律上的平等就是在富人和窮人不平等的前提下的平等，即限制在目前主要的不平等范圍內的平等，簡括地說就是簡直把不平等叫做平等，”資本主義的平等和人道，“無論如何它只能是一種‘虛無縹緲的幻想’”.

　　馬克思主義認為，要真正達到平等，使整個社會的不平等狀態(tài)真正得到改變，不能從抽象的原則出發(fā)，而應從現(xiàn)實的生產(chǎn)力出發(fā)，才能找到實現(xiàn)社會平等的路徑，這條路徑就是實現(xiàn)共產(chǎn)主義。

　　首先，實現(xiàn)社會平等，必須解放和發(fā)展社會生產(chǎn)力，才能消滅階級，實現(xiàn)社會的真正平等。只有在生產(chǎn)力充分發(fā)展的基礎上，消滅階級，社會共同占有生產(chǎn)資料，才能為真正的平等奠定堅實的物質基礎。正如馬克思所說的“權力絕不能超出社會的經(jīng)濟結構以及由經(jīng)濟結構制約的社會的文化的發(fā)展。”

　　其次，實現(xiàn)社會平等，必須徹底鏟除不平等的土壤---私有制，實行普遍的生產(chǎn)資料公有制。在以私有財產(chǎn)為基礎的資本主義制度下，少數(shù)的統(tǒng)治階級利用特權掌握了絕大部分的生產(chǎn)資料，而大多數(shù)被統(tǒng)治階級則只能為滿足最基本的生存需要而苦苦掙扎，這種對獲得生存和發(fā)展的必要條件的生產(chǎn)資料占有的嚴重不平等，必定會帶來少數(shù)人獲得平等的權利，而絕大數(shù)人則不能享有這種權利。恩格斯指出：“廢除私有制甚至是工業(yè)發(fā)展必然引起的改造整個社會制度的最簡明扼要的概括。”到了共產(chǎn)主義社會，自由平等的勞動聯(lián)合體共同占有和使用生產(chǎn)資料，個人勞動與社會勞動、個人利益與社會利益達成了直接的統(tǒng)一，在資本主義私有制基礎上得到充分發(fā)展的商品生產(chǎn)將被超越，為實現(xiàn)真正的平等掃清了障礙。

　　再次，實現(xiàn)社會平等，必須消滅舊式分工。社會大分工雖然有利于提高熟練程度和促進技術進步，從而推進經(jīng)濟的發(fā)展和社會的進步，但分工的同時又使勞動越來越被異化和片面化，使人只能在某種職業(yè)中工作，而體力勞動和腦力勞動的分工，又直接為階級對立和階級統(tǒng)治奠定了基礎。在共產(chǎn)主義高級階段上，這種僵化的、不自覺的舊式分工得以消除，為實現(xiàn)人的平等和全面發(fā)展創(chuàng)造了條件，“迫使人們奴隸般服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失”.

　　其四，實現(xiàn)社會平等，必須實行按需分配。在馬克思、恩格斯看來，按勞分配的平等權利不是人類的終極理想。傳統(tǒng)的平等觀念有一個共同的特點，就是用同一個標準去衡量千差萬別的人。按勞分配的分配方式是把人只當作平等的勞動者而不是作為獨立的個體來對待，這樣，勞動不會使人產(chǎn)生愉悅的心情，而只是作為一種謀生的手段。

　　在共產(chǎn)主義高級階段，“在迫使人們奴隸般服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后;在勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后;在隨著個人得到全面發(fā)展，他們的生產(chǎn)力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，---只有在那個時候，才能完全超出資產(chǎn)階級權利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按勞分配!”

　　總之，馬克思主義科學設想的的共產(chǎn)主義社會就是平等的最高境界與最終目標，是人類追求與實現(xiàn)平等的一切努力的最終歸宿。到了共產(chǎn)主義社會，由于生產(chǎn)力高度發(fā)達，人們的精神境界極大提高，從而徹底鏟除了人類不平等的經(jīng)濟根源，人們才能實現(xiàn)真正意義上的平等。

　　參考文獻

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　　[8]馬克思恩格斯全集第2卷[M].北京：人民出版社，1957:648.

　　mba政治論文篇2

　　馬克思主義與資產(chǎn)階級的自由觀對比

　　人的自由屬性是人區(qū)別于動物的根本特性，也是人類發(fā)展史上各種學說的最高價值追求。20世紀以來，影響世界最深刻的自由觀念就是資產(chǎn)階級的自由觀和馬克思主義的自由觀，但它們的實質卻是根本不同的，因此有必要對這兩種自由觀進行解構，通過比較堅定社會主義的自由導向。

　　對于生命個體而言，自由意味著擺脫種種外在的限制或強制而徑自行動，但是一個人想脫離地心引力自由飛翔是沒有多少討論價值的。正如哈耶克所強調的那樣：“政治哲學所討論的自由，僅僅涉指人與人的關系，而不考慮人在某一特定時間所能選擇的各種物理可能性”[1].而馬克思主義同樣認為自由是人與人的一種關系。因此，本文從雙方的共同點開始比較，探討的自由屬于人與人之間的社會關系的范疇。

　　1資產(chǎn)階級自由觀念

　　1.1解構資產(chǎn)階級自由的本初來源---古希臘自由觀。

　　資產(chǎn)階級自由觀的胚胎在古希臘時期具有了雛形，是對古希臘自由觀的超越和繼承。古希臘從傳統(tǒng)的自然經(jīng)濟中發(fā)展出不同于其它四大文明的商品經(jīng)濟，其特點就是人們不再是憑借自己先天的血緣等級關系占有的生產(chǎn)資料---土地進行生產(chǎn)，而是在平等基礎上展開自由競爭。這種生產(chǎn)方式的發(fā)展使得氏族社會解體后的古希臘人的社會地位不再依賴于血緣宗法關系，而是依賴于其財產(chǎn)關系。自由意識中的政治自由就在這個時候萌發(fā)，人們憑借其作為集體中的個人，可以充分擁有政治權利，行使政治上的自由。

　　古希臘的自由是一種以國家和集體為本位的自由，個體對自身價值的認知始終是以社會集體為出發(fā)點和終點，個體對集體無條件的服從，因此，只要求少數(shù)服從多數(shù)而不知捍衛(wèi)少數(shù)人自由。同時，這種自由是建立在奴隸主階級對于奴隸的壓迫基礎上，是少數(shù)人的自由，是滿懷偏見和歧視的。作為個體的自己是毫無自由的，甚至脫離政治生活的人會被認為不是神只就是野獸。這種集體本位的自由在后來遭到資產(chǎn)階級自由觀的擯棄。

　　1.2資產(chǎn)階級自由觀的基本內容。

　　資產(chǎn)階級的自由觀是在封建專制向資本主義統(tǒng)治的轉變過程中建立起來的，它根源于中世紀的自然經(jīng)濟生產(chǎn)方式向資本主義生產(chǎn)方式的轉變。商品經(jīng)濟的特性決定了經(jīng)濟活動的主體必然要擺脫自然經(jīng)濟中的人身依附和等級關系，自身成為自己經(jīng)濟行為的主人，這需要處于商品交換中的人擁有人格上的平等和自由買賣的權利。但在基督教的教義中，人生來就是不平等的，且要以遏制自己自然欲望的方式贖罪，這必然阻礙了新的生產(chǎn)方式發(fā)展?；诖耍屡d資產(chǎn)階級從人本身開始構建新的自由觀。

　　近代資產(chǎn)階級學者借助抽象的人性論，從人的物質屬性意義上來論證人的需要和欲望的必然性和合理性，從人的天然意義上來論證人的利己心的自然性。這種人性論首先將人和自然等同起來，說人和動物一樣，有著自然形成的欲望、要求以及利己性，其中最具代表的就是人對物的占有欲，對異性的性欲和要求表現(xiàn)自己功名的欲望。同時，資產(chǎn)階級又用“一切自然的東西都是合理的”來肯定人的本性的欲望和要求。符合人本性的自由就是滿足人的這種自然欲望，讓人自由的實現(xiàn)對物的占有和使用。而隨著自然科學中機械論發(fā)展形成的機械唯物主義否定了人可以改變自身的“動物性”,把人與其它動物所共有的這種自然物質性上升到人不可改變的本性。

　　在這種抽象的人性論解釋中，自由就是對物的追逐和占有，因為人的動物性，這種追逐和占有不是以社會整體的方式展開的，而是以個體排他性形式來完成，整體只是手段，個人才是目的。因此，人與人就處在競爭與對立之中。把人的自然物質性作為定義人的基準，不可避免的把人等同于動物。為把人與動物區(qū)別，近代資產(chǎn)階級訴諸于理性，提出了人是萬物中唯一具有理性自由能力的存在，理性是人與動物的根本區(qū)別。人的生理結構是一模一樣的，所以這種理性為人類所共有。如此，人在追逐物時避免了動物式的競爭，而以一種“平等的遵守共同的規(guī)則來展開”.所以這種自由從本質上來說，是一種基于人格平等的競爭自由。

　　資本主義社會中這種人對物的自由反映在社會關系中是人的政治自由。競爭自由、對物的排他性占有即私有財產(chǎn)權是自然法規(guī)定的每個人神圣不可侵犯的權利。如果有人破壞了競爭的規(guī)則或者侵犯了個人的權利，那么個體就可以按照自然法的規(guī)定對其實施懲罰。但這種個人的懲罰容易引起仇恨、報復以及力度的不一，于是人們交出自己的懲罰權組成統(tǒng)一的權力機構即政府。但是這種機構只是對人的自由的保護，只有懲罰權，人的其它權利還是掌握在私人手中，因此權力機構的權力來自于人民的讓渡，它僅限于保護財產(chǎn)和監(jiān)督遵守競爭規(guī)則。洛克把資產(chǎn)階級的競爭自由和政治權利的自由分別定義為自然自由和社會自由。并指出財產(chǎn)的私人占有和自由支配是最主要的和不可侵犯的自由，這是建立在理性基礎上的自然法。社會的自由是由人定法規(guī)定的，而人定法是依照自然法制定的，國家法律是個人自由的保護，而不是限制。因此“法律按其真正含義而言與其說是限制還不如說是指導一個自由而有智慧的人去追求他的正當利益，法律的目的不是廢除或者限制自由，而是保護和擴大自由”.

　　這種基于人格平等競爭下的自由所導致的結果就是少數(shù)人在競爭中取得勝利，實現(xiàn)對自然的自由，同時將實現(xiàn)其主體自由能力后所獲得的物質成果部分用于個人消費以后，其余作為資本繼續(xù)投入到再生產(chǎn)過程中。而在競爭中失敗的個體，卻被剝奪了他們實現(xiàn)自由的前提---勞動條件乃至最基本的生存條件，成為了轉化為資本的物的奴隸，只有把自身勞動力作為商品出售給資產(chǎn)者，才能換取維持其生存意義上的自由。資本主義生產(chǎn)關系的私有制性質必然產(chǎn)生的就是人被其自身自由能力的體現(xiàn)物即勞動所創(chuàng)造的物質成果剝奪其自身自由的異化現(xiàn)象。具有諷刺意味的是，不管是競爭中的勝者還是敗者，其自由的獲取與喪失都是通過對物的依賴關系完成的。即便是對自由的獲得者而言，他也沒有成為其自身的真正的自由主體，而不過是物的奴隸。雙方在這個意義上，都被剝奪自身的人格獨立和自由。因此，馬克思指出資本主義社會中人與人的關系是將對物的依賴性取代了對人的依賴性。這種不平等的社會關系造成的結果就是少數(shù)人通過實現(xiàn)對物的自由而壟斷政治權利。在資本主義制度中，形式上公民是作為社會公共權力的所有者，但是普通大眾卻沒有實現(xiàn)自由的能力和條件，公共權力成為現(xiàn)實社會中真正享有政治權利的少數(shù)資產(chǎn)者的附屬物，社會本身成為了一種虛假的共同體。

　　1.3現(xiàn)代西方主流意識形態(tài)---新自由主義。

　　20世紀70年代以后，新自由主義在西方興起，并且逐漸擴散到全球。新自由主義的出現(xiàn)并沒有改變資產(chǎn)階級自由是少數(shù)人自由的本質。哈耶克指出：“競爭是個發(fā)現(xiàn)的過程，是一種包含著所有進化過程的方法。它使人類不知不覺地對新情況做出反應：我們是通過競爭而不是通過合作，逐漸提高了我們的效率”.在這種思想的指導下，新自由主義標榜自由市場，認為自由競爭的市場可以為人類提供足夠的物質生活資料的同時促進人類整體財富的增長。但是在發(fā)達資本主義國家掌握著技術、信息和金錢的情況下，新自由主義設想的自由競爭市場根本不存在。所謂的自由競爭市場不過是資本在全球重組的過程，它使得老牌資本主義國家英美賺取大量財富，卻導致更多國家的貧困。而在政治權利上，新自由主義和以往資產(chǎn)階級自由觀一樣，反對政府干預私人經(jīng)濟事件，主張政府權力限制在“防御外來敵人的侵略，確保我們每一個同胞不受其他人的強迫，調節(jié)我們內部糾紛，使我們能一致同意我們應遵循的準則”.但資產(chǎn)階級政府只是在本國企業(yè)和金融機構在國內外斂取財富時實行不干預政策，一旦這些機構陷于危機，政府卻優(yōu)先保護金融機構的利益，用納稅人的血汗錢去拯救處于危機中的利益集團。同時還進一步削減福利政策，放棄社會保障，使公民以前爭取的政治權利受到損害。思想上，新自由主義在努力創(chuàng)造一種以選擇自由為旗幟的大眾消費文化，一方面，資產(chǎn)階級在國內利用輿論工具，鼓勵人們進行消費;另一方面，又通過產(chǎn)品輸出使發(fā)展中國家在消費來自發(fā)達國家的新技術產(chǎn)品時，無預備的接受這種文化，進行意識形態(tài)的滲透。在這種條件下，個人的思想受到外界的控制，這又有什么自由可談呢?

　　因此，新自由主義沒有也不可能改變資本主義自由的階級局限性，不能給整個人類帶來普遍的解放，只能在人類歷史發(fā)展中被揚棄。

　　2馬克思主義自由觀念

　　馬克思的自由觀可以分為兩部分，一是認識論上的自由，指的是人對自然和社會規(guī)律的認識，以及在此基礎上的對自然和社會的改造;二是人在社會中的自由，即人與人之間不受束縛的平等的關系。這兩種自由都統(tǒng)一于促進人的自由而全面發(fā)展的實踐。

　　2.1對資本主義自由虛假性的批判。

　　馬克思的自由思想是與“人的解放”在一個概念上使用的。他指出資本主義社會完成了人的政治解放，使人從政治束縛中解放出來，為所有公民提供了抽象的自由權利，這相比封建主義來說實現(xiàn)了巨大進步。但這種解放并不是人類的最終意義上的自由，因為資產(chǎn)階級忽略了經(jīng)濟上自由競爭背后隱藏的不自由，而這種不自由造成的是政治上的虛假自由。正如雷蒙·阿倫所說：“他之所以認為政治自由和個人自由是‘形式的',不是因為他輕視政治自由和個人自由，而是因為在他看來這些自由是無足輕重的，是因為實際生活條件阻止大多數(shù)人真正地享有這些主體的權利”[5].

　　馬克思指出“在現(xiàn)存的資產(chǎn)階級社會的總體上，商品表現(xiàn)為價格以及商品的流通等等，只是表面的過程，而在這一過程的背后，在深處，進行的完全是不同的另一些過程，在這些過程中個人之間這種表面上的平等和自由就消失了”[6].而經(jīng)濟領域的自由是政治權利的基礎，人在社會關系中的自由就是人對物的自由關系的反映。所以，資本主義社會為人提供了實現(xiàn)自由的權利和機會，但人卻沒有實現(xiàn)自由的能力和條件。人不再受政治權力的奴役，卻又受到資本新的強制，財產(chǎn)的占有才是決定自由實現(xiàn)程度的根本性因素。由此，馬克思構建了不同于資本主義自由的新的實質上的自由。

　　2.2馬克思主義自由觀的基本內容。

　　1)自由的主體---從事社會實踐的人。馬克思主義自由觀的建立是從對自由的主體即人的認識開始的，但他所考察的人不是抽象的、虛幻意義上的人，而是“處于一定條件下進行的、現(xiàn)實的，可以通過經(jīng)驗觀察到的發(fā)展過程中的人”[7],其活動的展開也就構成了社會發(fā)展的主要內容。在人的這種規(guī)定中，人的本質是人之為人的內在依據(jù)，只有在對人的本質理解的基礎上才能得出符合人的本質的自由觀。

　　馬克思指出：“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來，正是由于這一點，人才是類存在物”[8].也就是說人的本質就是有目的勞動，正是通過勞動人才使自己從動物界中脫離出來，在改變自然獲取物質生活資料的同時，也改變著自身自然，日益改造原本的動物性，使人成為人。同時人在勞動過程中不斷升華著自身，對自然自由的展開也改變人與人之間的自由關系，將幫助人類完成從理性自由到本質自由的超越。

　　2)實現(xiàn)自由的途徑---自由自覺的勞動。在論述人的本質中，馬克思指出人的真正符合本性的自由就是勞動的自由，這是其它一切自由的基礎。勞動是人的自由性質的表現(xiàn)，同時也是人實現(xiàn)自由的途徑。但是在資本主義私有制的條件下，勞動發(fā)生了異化，勞動者被迫與生產(chǎn)資料相分離，成為雇傭勞動力。這種條件下的勞動割裂了人的社會性，它使個體對自然的主體自由是通過對他人自由的否定形式來完成。對于工人來說，“勞動對工人來說是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質。因此，他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己。不是感到幸福，而是感到不幸。不是自由的發(fā)揮自己的體力和智力，而是自己的肉體受到折磨，精神遭摧殘”.而資產(chǎn)者要獲得他在社會中的自由，則必須要以傾軋他人的方式來追求物，以物的奴隸的方式來實現(xiàn)。因此，資產(chǎn)階級的自由只是一種在虛假共同體中的自由。

　　在這種情況下，要實現(xiàn)人的自由本質只能是恢復勞動的自由本質，在實現(xiàn)與物的自由關系的基礎上完成人與人之間的自由關系。勞動，就是人類同自然界之間進行的物質交換活動，而人作為一種社會性的存在，他對自然界自由主體能力的實現(xiàn)是在人與人之間的相互交往中完成的。因而無論就形式還是內容而言，人類的勞動都具有一種社會性，人作為自然存在物與作為社會存在物是統(tǒng)一的。因此，人只有在社會中，才能獲得人之為人的本質。如果每個個體都能以平等的方式來對自然展開自由的勞動關系，那么人才能實現(xiàn)真正的自由平等。

　　人的真正的自由必然是一種以社會整體自由為表現(xiàn)的個體自由。因此只有實行徹底的社會革命，變生產(chǎn)資料私有制為社會主義公有制，解放被束縛的生產(chǎn)力，在生產(chǎn)力高度發(fā)展的基礎上進一步變革人與人之間的社會關系，使生產(chǎn)手段受聯(lián)合起來的生產(chǎn)者的支配，恢復勞動所具有的社會性和協(xié)作性，使每個社會成員都以按需分配的形式享受到自己的勞動成果。在這種人與物的關系轉變的情況下，人與人之間的關系也會因為人對物的自由的實現(xiàn)而轉變成真正的實質意義上的平等與自由。在物質資料極大豐富的同時，勞動者自由支配的時間也會大幅度增加。勞動者自由自覺地支配自由時間是對剩余勞動時間剝削的徹底打破。在剩余時間中，勞動者將實現(xiàn)主體性的徹底轉變，在物質生產(chǎn)領域這一必然王國之外，開辟新的生活領域---以自由發(fā)展為目的的自由王國。自由王國事實上就是物質生產(chǎn)基礎上的文化上層建筑，人們將打破資本主義的文化視野，徹底顛覆資本主義文化上層建筑與經(jīng)濟基礎關系上的異化性，真正建立起自由目的支配和駕馭龐大社會體系的一個新生活天地。

　　2.3馬克思主義自由觀發(fā)展的現(xiàn)階段---社會主義自由。

　　自由作為一種社會關系，它是歷史的變化的，也需要經(jīng)歷一個由低級到高級的發(fā)展過程，因此共產(chǎn)主義社會的這種自由并不是一蹴而就的。社會主義社會作為共產(chǎn)主義社會的第一階段，用生產(chǎn)資料公有制替代了資本主義私有制，實現(xiàn)了社會個體平等的對生產(chǎn)資料的占有，使其在實現(xiàn)勞動自由的同時也獲得了實現(xiàn)政治權利自由的基礎，因此在這種自由是真實的自由。但是，社會主義社會的生產(chǎn)力尚未達到高度發(fā)展，還需要用法律規(guī)定政治權利的方式對人與物的關系進行強行性的規(guī)定，要采取按勞分配的方式來為每個個體提供實現(xiàn)自由的相應的物質條件。同時要將更多的生產(chǎn)資料投入到社會再生產(chǎn)過程中，增加社會整體的自由能力。在社會主義中，不斷豐富的物質資料的公有制關系使人將在勞動中使自身自然發(fā)生質變，不斷改變從自然界帶來的動物性，摒棄在私有制下的對物的排他性占有，以平等和諧的關系與他人展開合作，實現(xiàn)人在社會關系中的自由。并促使人的道德力量不斷完善，最終為未來社會中法律等強制性規(guī)范的廢除奠定基礎。1會有部分社會成員必須犧牲自己的相應的自由，社會要經(jīng)歷一個先由部分人實現(xiàn)自由到整體實現(xiàn)自由的發(fā)展過程，只有這樣才能增加社會整體的自由程度。而在社會主義社會中，整體和個體的利益是一致的，整體自由能力的提高實際上也意味著每個個體自由程度的發(fā)展，通過整體自由的實現(xiàn)最終將是每個個體享有真正的自由。社會現(xiàn)在承認差別，是為了最終消滅這些差別。

　　3兩種自由觀的比較

　　3.1兩種自由觀的相同點。

　　從相同點來說，兩種自由觀在現(xiàn)階段都實現(xiàn)了公民法律關系的自由。在現(xiàn)階段物質生產(chǎn)力還不發(fā)達的情況下，對物的追逐和占有依然是兩種社會形態(tài)中人們社會生活的主要內容。因此，無論是社會主義制度還是資本主義制度都以社會權利的方式對公民的經(jīng)濟自由以及建立在這種自由之上的政治自由進行了確證，用強制力的方式對人與人之間的利益沖突做出了強制性的規(guī)定，也對公民權利自由的范圍進行了界定。

　　兩種自由觀目前都沒有實現(xiàn)人類終極意義上的自由。權利的存在意味著人還是要用強制性的規(guī)范來保障個人的自由，人與人之間依然存在著利益的差別和不平等，人還是要受到包括法律在內的諸多束縛，因此這兩種社會形態(tài)中的自由都不是人類終極意義上的自由。但這兩種自由觀的發(fā)展趨勢是不同的。資本主義生產(chǎn)資料私有制決定了人與人之間的社會經(jīng)濟地位差別愈來愈大，人與人之間享有的自由必然是少數(shù)人的自由剝奪了多數(shù)人的自由。因此，其政治權利也是虛假的。而在社會主義社會中，雖然人還沒有達到終極意義上的自由，但是社會主義社會能夠最大限度的調動起勞動者的積極性，展開對自然的自由，不斷實現(xiàn)社會關系的變化來消滅人與人之間尚存的社會地位差別，最終實現(xiàn)每個人的自由平等。而人的自由的這種發(fā)展是和社會主義制度下生產(chǎn)力的發(fā)展引起生產(chǎn)關系的變革密不可分的。

　　3.2兩種自由觀的相異點。

　　從不同點來說，首先是對自由主體的認識不同。兩種自由觀的主體都是人，但是對人的本質認識是不同的。資產(chǎn)階級用抽象人性論來定義人，把人和自然界等同起來，把人看做“單子式”的存在，強調人的動物性即對物的排他性欲望的合理性。然后又用機械唯物論將這種動物性定義為永恒的和不可改變的。以此來說明這種以資本主義私有制為基礎的競爭自由的“歷史終結”意義，謀求一種形式上和法理上的自由。而馬克思主義自由觀的主體也是人，不同的是這種人是現(xiàn)實的從事實踐活動的人。這種人也是來源于動物界，但是由于人類的“類本質”是從事有意識的實踐活動，因此他就在改變自然界獲得物質生活資料的同時也改變著自身的動物性，使自己本身不斷發(fā)生變化，人的本質不斷得到升華，不斷消除人與人之間的排他性，恢復勞動的社會性和整體性，擁有人和人之間實質的自由。

　　由于對自由主體的認識不同，直接導致對自由的見解是不同的。雖然兩種自由觀都認為自由是擺脫外界的束縛，但是站在抽象人性論和機械唯物主義至上的自由主體是一成不變的，它所追求的自由也是永恒的，只能停留在對物的欲望的動物界水平。

　　歷史唯物主義認為人的自由不是固定不變的，它將隨著人類對外界自然和自身自然自由的進步而發(fā)展，這種自由是無限的和不斷完善的。

　　其次，個體本位的自由和集體本位的自由的不同。資產(chǎn)階級學說中人作為一種“單子式”的存在，是處于與社會和其他個體的對立之中，這種單個的個體追求的自由是排他性的和永處于競爭之中的自由，這種自由是以個體為本位的自由。

　　而馬克思則認為，人類的自由是在對物的自由基礎之上的自由，作為人類獲取物質資料的勞動是以一種社會性的方式來進行的，這就決定了人只有在社會中結成一定的聯(lián)系，以整體的方式才能獲得人的自由基礎。因此要實現(xiàn)在社會整體中個體的自由，只有在社會整體實現(xiàn)自由的前提下才有可能。同時還需要一部分人付出犧牲自己自由的相應代價來換取整體自由水平的提高。但這絕不是無條件的剝奪個人的利益的集權主義，在社會主義條件下，整體的利益和個人的利益是一致的，社會整體自由的提高也是個人自由程度提高的前提。在這個過程中，人是目的，也是手段，每個人自由而全面的發(fā)展就是要經(jīng)歷一個否定之否定的過程。

　　最后，維護的社會制度不同。自由是人與人之間的社會關系，而最基本的社會關系就是人們在生產(chǎn)中結成的生產(chǎn)關系，因此一個社會的自由狀況歸根結底是由這個社會的經(jīng)濟基礎決定的，自由觀念的不同也是因為捍衛(wèi)的經(jīng)濟基礎不同。資產(chǎn)階級學者論述人的本質以及在這種本質上的自由觀的合理性和正義性，不過是為了維護資產(chǎn)階級統(tǒng)治的正當性。

　　他們論證的競爭自由實際上是為了在競爭中獲勝的少數(shù)精英以及以這些精英為中心建立的政權做辯護。而馬克思主義自由觀是建立在無產(chǎn)階級立場因而也是符合整個人類利益的自由觀，因為無產(chǎn)階級只有解放全人類才能最后解放自己，所以這種自由觀是代表整個人類利益的實質性自由。

　　參考文獻

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