“兩種范式”梳理與馬克思主義哲學(xué)演進邏輯的合法性

摘 要：衣俊卿先生在《哲學(xué)研究》2005年第8期上發(fā)表《馬克思主義哲學(xué)演化的內(nèi)在機制研究》一文，筆者認真揣摩并提出三個值得商榷的問題：“ 實踐哲學(xué)范式”及“意識哲學(xué)范式”和馬克思主義哲學(xué)范式轉(zhuǎn)變是否具有可比性；馬克思早期哲學(xué)思想的“本真性”、馬克思晚年及以后馬克思主義哲學(xué)是否是意識哲學(xué)范式與正確評價馬克思主義哲學(xué)研究中的“西馬化”的問題；文化哲學(xué)是否是馬克思主義哲學(xué)的新時期的范式選擇及馬克思主義哲學(xué)研究路徑。

　　關(guān)鍵詞：馬克思；哲學(xué)范式；合法性；文化哲學(xué)

　　有幸在《哲學(xué)研究》2005年第8期上讀到衣俊卿先生的《馬克思主義哲學(xué)演化的內(nèi)在機制研究》[1]一文（以下簡稱《機制研究》），仔細研讀，多有對話之沖動，故不揣冒昧，提出與衣俊卿先生共同探究。該文表征了我國哲學(xué)界的一種主流哲學(xué)話語，提出在哲學(xué)研究上深刻把握馬克思主義哲學(xué)思維范式蘊含的內(nèi)在演化機制的邏輯轉(zhuǎn)換是我們更加深刻理解馬克思主義哲學(xué)一條重要路徑。文章從實踐哲學(xué)范式與意識哲學(xué)范式的劃分，追尋馬克思早期哲學(xué)思想，架設(shè)哲學(xué)范式演進史這一坐標來奠基“西馬化”方式的馬克思主義哲學(xué)研究合法性，并指出文化哲學(xué)是新時期馬克思主義哲學(xué)范式的選擇。

　　一、“實踐哲學(xué)范式”與“意識哲學(xué)方式”及馬克思主義哲學(xué)演進范式

　　《機制研究》一文第一部分，對西方哲學(xué)史上的兩類哲學(xué)范式作了一種目的性的梳理，引文德爾班語指出：“一種是追求普遍性知識的、思辨的理論哲學(xué)或意識哲學(xué)范式，另一種是關(guān)注生命的價值和意義實踐哲學(xué)或文化哲學(xué)范式”。讓我們暫時擱置這一劃分，先來重新考察實踐哲學(xué)與意識哲學(xué)的源流及其意義。“實踐”一詞在古希臘文獻中早已有之，經(jīng)過亞里士多德得以系統(tǒng)歸納，他認為，存在著兩種實踐形式，即為了外在目標的實踐和本身即是目的之實踐[2](p-227)。并接著說前一種形式屬于“做”、“生產(chǎn)”。后一種為哲學(xué)意義上的實踐。這里是說實踐的行為是與一般的“做”有嚴格的區(qū)分的。真正的實踐是趨向目的的過程和以本身為目的的行為活動。當(dāng)然這里只是對行為過程中的倫理致意“善”的確證，并無對實踐的形而上學(xué)探討。在中世紀時把“實踐”理解為“poiesis”(生產(chǎn))、思辨、意志選擇等，“實踐”的理解愈加狹隘，實踐被局限在宗教生活的視野中。近代由啟蒙運動肇始的科學(xué)主義，信奉‘實踐=生產(chǎn)’這樣一個公式化的思維，更是致使亞里士多德的倫理之知日益被邊緣于知識之外。正是在這樣一個實踐哲學(xué)失落與遺忘的時代，經(jīng)由康德的先驗哲學(xué)的全面清查，在此實踐哲學(xué)的得以公開明確的恢復(fù)，在無法克服的二元對立的困境下，高揚主體意識。它的蘊意觸及了人的行為道德價值問題，人的國家、法律、社會的本質(zhì)問題，并且確信了三個理念的假設(shè)（上帝、靈魂、意志的存在）。但他是從先驗的形而上學(xué)的角度提出實踐的終極至善的目標，沒有能夠把此種實踐置于社會現(xiàn)實，因而是“空洞式實踐。德國古典哲學(xué)大師黑格爾則在前人基礎(chǔ)上，認為“理念，只要概念現(xiàn)在是自為地確定為自在的概念，就是實踐的理念、行為”。[3] (p-411)

　　而意識哲學(xué)實際上就是指由笛卡爾“我思”哲學(xué)所開創(chuàng)的,由洛克經(jīng)驗主義認識論特別是康德的先驗哲學(xué)理論確立起來,而在黑格爾哲學(xué)中達到鼎盛狀態(tài)的近代認識論哲學(xué)。意識哲學(xué)的核心即認識論或知性的思維方式。它具有同一性的特點，在主客體二元對峙的視角下，造成主體對對象世界形成了虛假意識，試圖通過理論的體系化來反觀世界。強調(diào)唯我論，即在缺乏認識的能力的前提性批判與身處的外在世界的尚未達到充分自覺地情況下，斷言“我思故我在”后經(jīng)康德、黑格爾拓展。而且意識哲學(xué)也強烈渴求知識的客觀化，希冀人對知識在解釋客觀世界中的完備化。知識學(xué)上的客觀性反證了唯我論的先驗性，而觀念上的唯我論又必然要求建構(gòu)起客觀的知識學(xué)——因為經(jīng)驗主義始終是西方人試圖擺脫、而又難以擺脫的思維痼疾?？档掳延^念的唯我論看成是先驗的東西,把知識學(xué)的客觀性交付于是現(xiàn)象界,進而不再把先前在經(jīng)驗論及唯理論那里貫注于知識體系中的哲學(xué)“基礎(chǔ)”作為客體看待,而是直接看成需要進一步考察其合法性的“命題”。

　　古代與近代的西方哲學(xué)在主客二元對立的實體性思維中，無法跳出實踐理解的“黑洞”，因而也就談不上從實踐視角理解人與世界以及喚醒鮮活生命的“自我”。文德爾班兩種哲學(xué)范式的劃分本身是從他虛構(gòu)的二重世界出發(fā)理解價值論的一種反映，兩者分立本身就陷入了虛無與機械。在現(xiàn)代西方哲學(xué)中最為典型胡塞爾的“生活世界”、海德格爾的“此在”，無不是在尋求回返自我之境域，是在理性和科學(xué)知識壓抑和_中闡揚生命的“真我”是對哲學(xué)研究的一種轉(zhuǎn)向的推進。但我們應(yīng)該看到在表達之中我們不能知道西方哲學(xué)界那個既不主體也不客體的我是實體還是虛無。如果按照衣文的理解整個西方哲學(xué)史中無疑是沒有人走出意識哲學(xué)領(lǐng)地的。

　　馬克思主義哲學(xué)與以往哲學(xué)不同，它從一誕生就是反對純粹思辨性質(zhì)的哲學(xué)。他是無產(chǎn)階級階級解放的理論武器，也是現(xiàn)代中國建設(shè)的偉大旗幟，它從方法論或認識論角度來看實踐而不是以此作為本體論。馬克思主義視閾下的實踐與以往的實踐理解根本不同。它是在訴諸無產(chǎn)階級_資產(chǎn)階級的革命中尋求到的新的實踐——革命的實踐。以往的實踐是抽象的實踐，而“對實踐的唯物主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實踐地反對并改變現(xiàn)存的事物。” [4](p-75)馬克思主義哲學(xué)中實踐獲得了雙重含義即認識世界和改造世界，并以此獲得了哲學(xué)上的革命的變革，“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改造世界”。 [5](p-57)同時，馬克思主義的實踐是具有社會和個人的二重性的，馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中通過異化勞動的原因、形式和結(jié)果的分析得出了實踐是以人自身為目的的對象性活動的結(jié)論。實踐自身應(yīng)具有現(xiàn)實性、發(fā)展性、唯我性以及不斷與外界進行綜合交換的特性。晚年的馬克思以及馬克思主義深入研究和豐富了實踐的內(nèi)涵，恩格斯在《反杜林論》論等著作中，不斷發(fā)展馬克思的實踐理論?；跓o產(chǎn)階級的革命現(xiàn)實的需要，列寧著重從認識論上發(fā)展了馬克思主義的實踐觀“實踐高于（理論）的認識，因為它不僅具有普遍性的品格，而且還具有直接現(xiàn)實性的特點” [6](p-1837并且強調(diào)“如果把實踐標準作為認識的基礎(chǔ)，那么，我們就必然得出唯物主義” [7](p-1397正是在發(fā)展的實踐的路徑下，不斷取得革命與建設(shè)的偉大成就。這里從縱向看實踐的發(fā)展，可知馬克思主義哲學(xué)是一直是指導(dǎo)無產(chǎn)階級解放革命變革的實踐理論而從不是什么意識哲學(xué)。

　　馬克思主義哲學(xué)著作中，特別如在1859年馬克思回顧他的思想發(fā)展過程時，闡明他在布魯塞爾繼續(xù)研究政治經(jīng)濟學(xué)所得到“總的結(jié)論”時，甚至根本不提“實踐”二字，只從生產(chǎn)出發(fā)，經(jīng)典地概括了他的唯物史觀，并在這種觀點指導(dǎo)下，進而發(fā)現(xiàn)了剩余價值學(xué)說，使共產(chǎn)主義從空想變成了科學(xué)。從這個意義上說，馬克思和恩格斯并沒有把實踐概念化，而是深入他的理論體系中，深入他們要奮斗的事業(yè)中去。因此，想用“實踐唯物主義 ”重建馬克思主義的哲學(xué)體系，確實是“突破了”歷史唯物主義和辯證唯物主義；但是，這和馬克思思想發(fā)展的進程正好背道而馳，所以不是對馬克思主義哲學(xué)的“新發(fā)展”，而是要倒退到他已經(jīng)拋棄掉的哲學(xué)上去。

　　考察西方實踐哲學(xué)與意識哲學(xué)歷史發(fā)展，是為了認清這兩種劃分的局限?，F(xiàn)在就讓我們在回頭看文德爾班的這兩種劃分以及文中“前一種是圍繞著理論問題展開的哲學(xué)，即圍繞著“那些一部分屬于對現(xiàn)實世界的認識問題，一部分屬于對認知過程本身的研究問題”，主要表現(xiàn)為形而上學(xué)和認識論；后一種是圍繞著實踐問題展開的哲學(xué)，即圍繞著“在研究被目的所決定的人類活動時所產(chǎn)生的問題”主要表現(xiàn)為倫理學(xué)或道德哲學(xué)、社會哲學(xué)、美學(xué)、宗教哲學(xué)等”。文中引借新康德主義文德爾班對實踐的認識只不過是康德實踐哲學(xué)的進一步“變種”，仍然還是在近代傳統(tǒng)思維下對西方實踐哲學(xué)的一種抽象性積淀的理解中加以闡述。他所闡明的實踐與馬克思對于實踐的本質(zhì)相距甚遠。馬克思主義哲學(xué)中視野下的實踐是具體而且是現(xiàn)實的，置于了社會生活中。但文德爾班的實踐是一種抽象、空洞的，沒有站在社會現(xiàn)實中，還沒有回歸現(xiàn)實大地。作者當(dāng)然明白，那為何還要以此來作坐標呢？目的當(dāng)然是要辯護實踐本體論并劃破馬克思主義的整體性。其實關(guān)于這種劃分并不是什么新的可以刺透馬克思主義整體性的利劍。在馬克思主義發(fā)展史上屢見不鮮，從19世紀90年代后半期，伯恩施坦修正主義正是利用新康德主義作為自己直接理論來源，主觀臆造馬克思和晚年恩格斯的對立并對馬克思主義哲學(xué)全面篡改。在這個劃分中以及西方的理性主義對主體性人的淹沒的反思中，高度重視人的價值性生成是值得肯定的。但是把這個作為劃分馬克思主義哲學(xué)演進過程中范式變化的坐標系，是異質(zhì)相比，是不合法的的。因為，馬克思主義的實踐與新康的主義文德爾班的實踐理解的有著本質(zhì)性區(qū)別那么它的范式劃分顯然是不能套用和解讀馬克思主義發(fā)展歷程的，而且馬克思主義哲學(xué)內(nèi)在也不存在這一內(nèi)在邏輯性，只不過是衣文“一廂情愿”罷了。

　　衣文第二部分敘述了馬克思主義哲學(xué)演進過程的范式變換，主要理論邏輯如文中所說：“馬克思所實現(xiàn)的哲學(xué)變革通過徹底的批判精神明確無誤地展示出實踐哲學(xué)或社會哲學(xué)的范式；爾后，馬克思主義哲學(xué)在其體系化和科學(xué)化過程中明顯轉(zhuǎn)向了理論哲學(xué)或意識哲學(xué)的范式。”（《機制研究》）我們在這里不必套用實踐哲學(xué)范式與意識哲學(xué)范式來一一澄清，下文（第二部分）將結(jié)合馬克思早期哲學(xué)評價與馬克思主義哲學(xué)的“西馬化”具體說明，馬克思晚年以及以后的馬克思主義不是意識哲學(xué)范式下的哲學(xué)。這里想強調(diào)二個問題：一是馬克思主義哲學(xué)決不是空洞的實踐哲學(xué)即當(dāng)前學(xué)界的“實踐本體論”；二是辯證唯物主義體系具有歷史合法性，馬克思以及以后的馬克思主義一脈相承。文中刻意敘述馬克思內(nèi)在存有兩種范式邏輯轉(zhuǎn)換，都是對馬克思學(xué)說的片面解讀，不僅導(dǎo)致了對馬克思學(xué)說整體構(gòu)成的遮蔽，而且也因為看不到動機而導(dǎo)致對馬克思學(xué)說建構(gòu)過程的遮蔽。因此，這種解讀的方法的解讀就不是解讀馬克思[8](p-337)。馬克思主義哲學(xué)是無產(chǎn)階級革命的學(xué)說，他的整個理論的學(xué)說也是站在這樣一種制高點來揚棄以往舊哲學(xué)的，他已經(jīng)超越了近代的哲學(xué)思維方式。文中的兩種范式是近代思維范式與馬克思主義思維范式本質(zhì)相距甚遠。依據(jù)這樣的劃分不是發(fā)現(xiàn)、發(fā)展馬克思，而是隨意依據(jù)“不合法的依據(jù)”（像借文德爾班、）隨意解讀馬克思，結(jié)果是令人難以置信，往往背離了馬克思。

　　二、馬克思早期哲學(xué)思想、馬克思主義與意識哲學(xué)、馬克思主義哲學(xué)的“西馬化”的問題

　　文中作者用了較長的篇幅敘述馬克思主義哲學(xué)的范式轉(zhuǎn)變，套用文中的話語格式就是，其宗旨不只是為了探討演化的內(nèi)在機制，而是要為“回到早期馬克思”以及論證衣先生一貫主張的“實踐本體論”提供一個重要的坐標。其實，國內(nèi)學(xué)界對于像“走進馬克思“ 、“走近馬克思“、“回到馬克思“等口號，學(xué)界已經(jīng)耳熟能詳。關(guān)于馬克思早期思想的正確評價問題，學(xué)術(shù)爭鳴強烈。我國主流諸多學(xué)者，以西方馬克思主義為理論的蓄水池，采用幾十年以前、特別國外在“非斯大林化”時代下，修正馬克思主時所采用的手法來試圖為世人展現(xiàn)出一個中國式“本真的馬克思”。當(dāng)然蘊涵合理性成分是毋庸置疑的，但這恰好證明馬克思主義哲學(xué)是要不斷發(fā)展與創(chuàng)新的。

文中從19世紀50年后開啟意識哲學(xué)范式的厘定。首先，“50年代后，馬克思的注意力更多地集中于現(xiàn)存資本主義社會的經(jīng)濟運動的危機本性，專注于《資本論》的寫作。馬克思在具體探討現(xiàn)代社會的經(jīng)濟運行機制的同時，還在《政治經(jīng)濟學(xué)批判》序言中對自己研究政治經(jīng)濟學(xué)的“總的結(jié)果”進行概括，提煉出生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑矛盾運動的思想，作出了關(guān)于唯物史觀的“經(jīng)典概括”。這里把50年后劃分出來意圖在于明示早期哲學(xué)才是我們要真正回到的“本真馬克思”。接著文章說，“半是由于批判杜林哲學(xué)體系的需要，半是由于自然科學(xué)研究的興趣，恩格斯在進行馬克思哲學(xué)體系化的過程中，逐步推動哲學(xué)范式從實踐哲學(xué)向意識哲學(xué)或理論哲學(xué)轉(zhuǎn)變，他的興奮點逐步從馬克思視野中與現(xiàn)存社會歷史條件密切關(guān)聯(lián)的人的實踐活動和社會運動的內(nèi)在機制，轉(zhuǎn)向不受具體歷史條件局限的普遍規(guī)律”。這里以實踐哲學(xué)范式把恩格斯基本上限定于一種應(yīng)當(dāng)極力剔除的“馬克思主義”的淵藪。文章又說：“然而在馬克思和恩格斯身后，經(jīng)過列寧的《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》和斯大林的《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》，馬克思主義哲學(xué)體系化過程的純粹意識哲學(xué)或思辨理論哲學(xué)的范式逐步取代了馬克思的實踐哲學(xué)范式”，以及“體系化的馬克思主義哲學(xué)就基本上回到了純粹意識哲學(xué)或思辨理論哲學(xué)的范式”。到這里，讀者一定清楚了作者的馬克思與馬克思主義劃分的梳理、早年馬克思是本真所在等基本要道說的命題。那么有兩個問題《機制研究》中顯性指出并且是我們必須回答的，一是早期馬克思主義哲學(xué)是否是“本真馬克思主義”？二是馬克思晚年以及馬克思主義是否是所謂的“意識哲學(xué)范式”下的哲學(xué)？

首先看第一個問題，馬克思在早期階段大致從對康德、費希特哲學(xué)轉(zhuǎn)向?qū)?amp;ldquo;應(yīng)有”和“現(xiàn)有”作辯證理解的黑格爾主義開始（1835年底），一直到馬克思恩格斯發(fā)表的《哲學(xué)的貧困》、《共產(chǎn)黨宣言》新世界觀的問世（1848年初）。其間主要可以細分為三個階段：世界觀轉(zhuǎn)變階段、對科學(xué)世界觀探索階段、馬克思主義哲學(xué)形成問世階段。1、在世界觀轉(zhuǎn)變期間，1839—1840年的黑格爾派的馬克思致力于研究古希臘晚期哲學(xué)，于1841年3月完成了博士論文，大學(xué)畢業(yè)后參加《萊茵報》的籌辦與編輯，此時基本傾向仍然屬于辯證唯心主義。1843年馬克思前往“新世界觀的新首府”的巴黎，創(chuàng)辦德法革命者的刊物——《德法年鑒》。這一時期實現(xiàn)了唯物主義和共產(chǎn)主義的轉(zhuǎn)變。期間作品《論猶太人問題》、《黑格爾法哲學(xué)批判》。2、在對科學(xué)世界觀探索階段，“馬克思、恩格斯在實現(xiàn)鄉(xiāng)唯物主義和共產(chǎn)主義的轉(zhuǎn)變之后，開始了建立新世界觀科學(xué)體系的探索過程，繼續(xù)深化他們的理論”。[9](p-28) 主要從1844年4月寫作《手稿》到1852年與恩格斯合著《神圣家族》。3、1845年春天，馬克思寫作《提綱》，1845—1846年又與恩格斯合著《德意志意識形態(tài)》，并且1847年馬恩發(fā)表《哲學(xué)的貧困》《共產(chǎn)黨宣言》標志了馬克思主義的問世。

贅述了早期大致發(fā)展進程之后，現(xiàn)在首觀馬克思與恩格斯本人在后期著作中對早期的評介。任何回到早期馬克思合法根據(jù)的詮釋在與馬恩自己對早期的著作的評價比較上總是相形見絀的。馬克思對于早年哲學(xué)認為它是一種前成熟性與過渡時期的哲學(xué)。1、黑格爾唯心主義辯證法的影響。青年馬克思在20歲上下，已經(jīng)在黑格爾分子之中贏得了很高的威望，并成為了核心人物之一。在馬克思博士論文期間，馬克思和青年黑格爾一樣，把自我意識看作世界發(fā)展的決定力量，強調(diào)哲學(xué)對于世界改造的作用。此時仍按精神比物質(zhì)優(yōu)先來思考宗教與社會歷史等問題。在《萊茵報》工作期間，曾寫《評普魯士最近的書報檢查制度令》等文章，從理性原則出發(fā)，強調(diào)“自由是全部精神存在的類本質(zhì)” [10](p-67)，仍然具有很多唯心主義的觀點蘊含其中。把出版自由看成為是為了實現(xiàn)理性的自由。在1842年《關(guān)于林木盜竊法的辯論》文中把林木占有者的“利益占有了法的上風(fēng)”駁斥為“下流的唯物主義”均可見黑格爾的影子。2、費爾巴哈德人本學(xué)唯物主義的影響。馬克思在1843年費爾巴哈出版了《關(guān)于哲學(xué)改造的臨時綱要》和《未來哲學(xué)原理》兩書以后，深受其影響，也就是在這一時期馬克思多次指出新哲學(xué)以人為核心，實現(xiàn)“真正人道主義”。西方馬克思主義者在斯大化時代背景下，努力劃破蘇聯(lián)理論意識形態(tài)籠罩的網(wǎng)衣，突顯人的價值、主體性，擯棄原有理論的“人本學(xué)空場”。西方馬克思主義研究成果對于發(fā)展馬克思主義是毋庸置疑的，但他們共同的思想歷程是把青年馬克思的批判的人本主義哲學(xué)構(gòu)想作為自己理論的活水源頭[11](p-53)，并奉《手稿》為圣經(jīng)，把馬克思早期與晚期以及馬克思主義斷然區(qū)分。實質(zhì)上，早期的馬克思對人的本質(zhì)理解仍然還是帶有孤立性與抽象性的。在1845年春天《提綱》中第六條指出：“人的本質(zhì)不是單個人固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和 ”。此時人的本質(zhì)問題才得以真正意義上解決。3、早期的異化問題，在西方馬克思主義那里，異化范疇成了馬克思學(xué)說的精髓。但他們的異化理論的落腳點仍在人本主義的框架之內(nèi)。提倡日常生活批判理論的列菲伏爾曾經(jīng)寫道，異化問題是哲學(xué)的核心問題，特別是現(xiàn)代馬克思主義哲學(xué)最重要的問題。因為，異化理論是“馬克思思想中的酵母“，全部馬克思主義哲學(xué)的真諦正是以異化為深層邏輯框架的。他埋怨馬克思一度受了“實證主義的東西很多而哲學(xué)的東西很少的恩格斯的影響”，在后期著作中很少使用異化概念，以至于后來“列寧把異化丟在一邊，或忽視了”，現(xiàn)代馬克思主義哲學(xué)的哲學(xué)之所以貧乏、簡單為教條主義和形式主義，根本癥結(jié)在于失落了異化這個根本[12](p-152)青年馬克思以異化分析與批判資本主義社會關(guān)系，但是應(yīng)當(dāng)看到此時的馬克思并不是著眼于現(xiàn)實的社會關(guān)系，只是從異化勞動進而到勞動、勞動產(chǎn)品與勞動者之間關(guān)系加以闡述，仍然留有費爾巴哈的抽象表達的方式。青年馬克思在共產(chǎn)主義的論證中，以異化揭示了資本主義的歷史暫時性。他指出：“與其說私有財產(chǎn)表現(xiàn)為外化勞動的根據(jù)和原因，還不如說它是外化勞動的結(jié)果，……后來，這種關(guān)系變成相互作用的關(guān)系”。[13](p-100) “勞動和資本的這種對立一旦達到極限，就必然成為全部私有財產(chǎn)關(guān)系的頂點、最高級和滅亡。” [14](p-106)此時的馬克思仍然受著費爾巴哈的人本學(xué)影響，不時使用他的術(shù)語，期間馬克思的歷史的基本理論還是沒有擺脫人本主義的模式。4、早期哲學(xué)是過度性質(zhì)的，馬克思在1859年《政治經(jīng)濟學(xué)批判》序言中曾說道：“我們決定共同闡明我們的見解與德國哲學(xué)的意識形態(tài)的見解的對立，實際上是把我們從前的哲學(xué)信仰清算一下。這個心愿是以批判黑格爾以后的哲學(xué)形式來實現(xiàn)的。” [15](p-34)這里馬克思是說，1845年以前的哲學(xué)思想還深受德國古典哲學(xué)的影響，印刻著古典哲學(xué)的痕跡，其間的馬克思恩格斯哲學(xué)勢必也受到德國古典哲學(xué)局限性的制約。在寫作《政治經(jīng)濟學(xué)批判》序言時的馬克思儼然肯定了青年時期哲學(xué)的前成熟性和過渡性。在馬克思思想歷程中，青年馬克思既不滿意黑格爾的思辨性唯心主義辯證法，也不贊成費爾巴哈歷史觀的抽象性。正是這樣的批判情結(jié)，馬克思的辯證唯物主義和歷史唯物主義才得以形成。

再看第二個問題，恩格斯、列寧以及馬克思主義中國化理論的馬克思主義，是否就只是一種唯我論、形而上學(xué)和試圖把自身的理論客觀化的意識哲學(xué)呢？當(dāng)然不是。這里實質(zhì)性在于如何看辯證唯物主義體系的問題。恩格斯的哲學(xué)思維方式與馬克思哲學(xué)的思維是內(nèi)在一致的，包括《反杜林論》中一些被認為是“恩格斯在進行馬克思哲學(xué)體系化的過程中，逐步推動哲學(xué)范式從實踐哲學(xué)向意識哲學(xué)或理論哲學(xué)轉(zhuǎn)變”的著作，其實恩格斯曾經(jīng)早已給予了回應(yīng) “本書所闡述的世界觀，絕大部分是有馬克思確立和闡發(fā)的，只有極小的部分屬于我的，所以，我的這部著作不可能在他不了解的情況下完成，這在我們相互間是不言而喻的”。[16](p-341) 以及我們知道當(dāng)初杜林哲學(xué)正是一種體系龐大的哲學(xué)，恩格斯也是從反對意識體系化的角度加以批駁的。恩格斯和其后的馬克思主義注意者無意進行意識哲學(xué)的創(chuàng)作，他們秉承無產(chǎn)階級使命，不斷在實踐的探尋中求得理論的創(chuàng)新。衣文在于用隱性顯露實踐本體論來拋棄辯證唯物主義，實踐本體論用一種抽象的實踐作為最終的存在而否定物質(zhì)本體論，但是忘卻了“外部自然界的優(yōu)先地位仍然保持著”。[17](p-50)雖然辯證唯物主義體系不夠嚴密，有些理論是要隨時代而得以修正、豐富、發(fā)展，但它是符合馬克思主義思想的。馬克思肯定物質(zhì)本體論、客觀辯證法這是有確鑿的文本依據(jù)。辯證唯物主義是馬克思主義哲學(xué)的根本思想，辯證唯物主義與歷史唯物主義是有機整體。況且實踐本體論也不具有代替辯證唯物主義的功能。實踐不是世界觀的范疇，不是馬克思主義哲學(xué)的首要基本觀點，而是認識論和歷史觀的首要基本觀點。實踐本體論哲學(xué)中的實踐是一種空洞的實踐，我們暫且可以叫做“口號式實踐”。仍然，如衣教授率先提倡西方“日常生活世界”理論一樣，口號響亮誘人，但是這種實踐卻是脫離現(xiàn)實的漂浮物，本質(zhì)上仍然是舊哲學(xué)的實踐觀。而馬克思主義哲學(xué)的實踐觀是“現(xiàn)實式實踐”；是立足于現(xiàn)實社會和現(xiàn)實的每個人，更重要的一點還是一種發(fā)展實踐觀。馬克思主義哲學(xué)傳承到當(dāng)今，實踐的理論一直是以與時俱進的姿態(tài)張揚著魅力。

　上述兩個問題，抵制了馬克思早期為“本真”，恩格斯及后期馬克思主義是一種意識哲學(xué)的劃分的不合法性。這些試圖斷裂馬克思及馬克思主義的聲音正是在哲學(xué)研究“西馬化”語境中產(chǎn)生的，占據(jù)了哲學(xué)主流話語，在馬克思哲學(xué)界廣泛借鑒西方馬克思主義哲學(xué)研究成果時，對其中偏頗之處需要認真反思，當(dāng)然研究西方馬克思主義是大有必要的，具有當(dāng)代的現(xiàn)實意義。有助于我們領(lǐng)悟馬克思主義哲學(xué)的“真精神”；更有助于我們把握馬克思主義哲學(xué)與現(xiàn)代西方哲學(xué)的真實關(guān)系 [18]。但是這決不等于說它可以占據(jù)我們哲學(xué)形態(tài)的主流話語，也決不等于說西方馬克思主義才是本真的馬克思主義。對于西方馬克思主義主義的借鑒，我認為必須考慮西方馬克思主義的理論視閾與我們目前現(xiàn)實是否相同；西方馬克思主義本身解決它們現(xiàn)實的程度如何；我們借鑒的理論土壤與之適應(yīng)性如何等等問題?！稒C制研究》一文在區(qū)分兩種范式下以求造就馬克思早期和以后的馬克思主義的對立，只不過是西方馬克思主義在中國現(xiàn)代化建設(shè)中迫切尋求理論指導(dǎo)的盲目的選擇，并嚴重影響了構(gòu)建當(dāng)代中國新哲學(xué)的歷程。這種理論是一種中國現(xiàn)實的空場。正如有的學(xué)者對西方馬克思主義本質(zhì)揭露的那樣“雖然自稱把探索西方的無產(chǎn)階級革命道路作為自己的目標，但是從西方馬克思主義發(fā)展的歷史看，雖然他們提出了一些有益的觀點，但是從來沒有真正的探索到一條西方無產(chǎn)階級革命和解放的道路。” [19]令人痛心的是，我們在馬克思主義中國化的偉大理論指導(dǎo)下，高度享用改革成果的一批主流學(xué)者，卻打著西方馬克思主義的一套變種理論在不顧中國實際情況的同時，否定馬克思主義的理論。即使他們還肯定馬克思，但是留下一個孤立的馬克思而不要發(fā)展的馬克思主義本身就是反辯證法的。再深層次來講，孤立的馬克思必然會遭到懸置，那么試問懸置的早年馬克思還能給我們指導(dǎo)些什么？我們走什么道路呢？所以應(yīng)當(dāng)在中國哲學(xué)新形態(tài)的創(chuàng)建上，在中國的社會主義現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型上，在中國固有的理論形態(tài)上多元視角地審視西方馬克思主義，研究汲取西方馬克思主義思想而不是高舉或甘心做西方馬克思主義繼承人。

　　三、“文化哲學(xué)是當(dāng)今實踐哲學(xué)范式的基本形態(tài)”及馬克思主義哲學(xué)研究展望

《機制研究》一文中最后提出了新時期馬克思主義哲學(xué)的范式選擇——文化哲學(xué)的問題，作者認為“實踐哲學(xué)的復(fù)興和回歸生活世界的導(dǎo)向，無疑是新時期馬克思主義哲學(xué)發(fā)展的正確路向。……究其原因，我們目前的實踐哲學(xué)和生活世界理論還沒有徹底實現(xiàn)從純粹意識哲學(xué)范式向馬克思實踐哲學(xué)范式的回歸”。“因此，我認為，新時期的馬克思主義哲學(xué)的研究不僅要從主題上和命題上回歸生活世界，而且必須完成自覺地哲學(xué)范式的重新選擇，即回歸真正的實踐哲學(xué)和文化哲學(xué)”。作者本意弘揚一種人文關(guān)懷，關(guān)注生命的我，這是令人共鳴的。但是這種關(guān)懷本身就是一種學(xué)理上的關(guān)懷，若刻意按照衣文贊賞的范式分類法，作者是難逃意識哲學(xué)這一定論的。文化哲學(xué)在當(dāng)今的哲學(xué)領(lǐng)域越來越受到關(guān)注，衣文中把文化哲學(xué)作為一種重要的哲學(xué)范式、一種最能體現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)的批判方式的哲學(xué)形態(tài)。其實馬克思與恩格斯曾對當(dāng)時興起的人類學(xué)保持著堅定的批評態(tài)度（人類學(xué)——一種重要的文化哲學(xué)）。他們說他們只承認一門學(xué)科——歷史學(xué)科，主要指歷史唯物主義。馬克思主義關(guān)于文化的歷史唯物主義的觀點與文中的空泛而論的文化哲學(xué)有著本質(zhì)性的差別。作者試圖以文化哲學(xué)來解釋歷史進程的斯芬克斯之謎。但我們知道，歷史唯物主義認為歷史是一種隨著生產(chǎn)力水平的不斷發(fā)展的客觀的自然過程，文化只是滲透于社會發(fā)展的各個環(huán)節(jié)的整合劑，并不具有決定性作用。作者極力主張文化哲學(xué)，要求首先“建立一種文化哲學(xué)為基本形態(tài)的實踐哲學(xué)范式”以及“這必須是我們進行哲學(xué)方式選擇的基點”。這里作者是把作為馬克思主義哲學(xué)分支學(xué)科的文化哲學(xué)加以功能性主觀放大，明顯透露出泛文化主義的特點，文化決定論色彩以隱性方式運作。文化只是人類生活的一種精神現(xiàn)象，文化哲學(xué)必須以人類的物質(zhì)生產(chǎn)實踐為基礎(chǔ)。不是文化決定的生活，相反是生活決定了文化。文中的文化哲學(xué)是忘卻了中國現(xiàn)實的哲學(xué)形態(tài)，仍然是一種不入現(xiàn)實的意識哲學(xué)范式。這也是文中矛與盾的無法調(diào)和。西方馬克思主義者熱衷于對文化進行批判，目的是從批判文化達到對現(xiàn)實的改造，這與他們大多是知識分子，遠離現(xiàn)實不無關(guān)系。文化哲學(xué)的歷史作用是值得肯定的，但是要深度關(guān)切中國現(xiàn)實，不能在研究上犯“洋教條主義”。

　　八十年代以來，馬克思主義哲學(xué)出現(xiàn)了多種界定的傾向：新唯物主義；辯證唯物主義；歷史唯物主義；實踐的唯物主義；人道的唯物主義。[20] （p382）其實，無論如何地追求出新，無論怎樣使西方馬克思主義在中國以變種的方式出現(xiàn)，都不能夠真正解決中國的現(xiàn)實問題，因為西馬只是一種“問題式” 而缺乏“改造性”。我們所認為原有的辯證唯物主義與歷史唯物主義實質(zhì)上是更加貼切中國實際的馬克思主義哲學(xué)理論準確表達式。是清醒認識當(dāng)代大實踐、大世界的背景下，深刻反省馬克思主義哲學(xué)自身，不斷深思馬克思主義發(fā)展史和社會主義事業(yè)的基礎(chǔ)上再次確定的。但這不是說，辯證唯物主義與歷史唯物主義是最完善的，它需要不斷的發(fā)展。在這一框架內(nèi)進行多元路徑的深入研究才是有意義的。當(dāng)代中國哲學(xué)研究者應(yīng)本著高度的歷史責(zé)任感，以一種批判意識、超越意識既回顧過去馬克思主義發(fā)展史上我們的成就之路，又放眼未來發(fā)展與完善馬克思主義。更加注重對當(dāng)今現(xiàn)實的哲學(xué)反思，概括出滿足時代與實踐需要的新的理論和思想資源，在馬克思主義指導(dǎo)原則下努力構(gòu)建中西馬融會貫通的當(dāng)代中國哲學(xué)?！?/p>

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