中國傳統(tǒng)文化概論的論文
文化是中華民族精神的載體,中國傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長、博大精深,是中國文化的主體部分。下文是學(xué)習(xí)啦小編為大家搜集整理的關(guān)于中國傳統(tǒng)文化概論的論文的內(nèi)容,歡迎大家閱讀參考!
中國傳統(tǒng)文化概論的論文篇1
淺談中國傳統(tǒng)文化
摘要:方言是歌唱語言中的重要組成部分,它與科學(xué)的發(fā)聲和諧配合可以共同表現(xiàn)出歌唱的民族特征和它獨有的藝術(shù)個性。民族聲樂作品中必須有它獨特的方言特征,才能展現(xiàn)出它背后包含的風(fēng)格和韻味。本文主要從民族聲樂演唱中的方言運用入手,闡述出方言在民族聲樂作品中的重要地位。
關(guān)鍵詞:民族聲樂演唱 方言 藝術(shù)個性 風(fēng)格韻味
引言
方言的運用與民族以及國家的民族聲樂藝術(shù)的發(fā)展有著密不可分的淵源。方言的背后代表著這個民族或者地區(qū)獨特的文化歷史以及文化內(nèi)涵。民族聲樂作品中包含方言,對于展示民族的獨特文化內(nèi)涵有著非常重要的意義。方言有它的地區(qū)性、民族性、文學(xué)性、藝術(shù)性,也同時能夠反映出方面背后所代表的這個民族地區(qū)的生活習(xí)俗、風(fēng)土人情等文化意義。
1、方言在中國民族聲樂演唱中的運用
1.1 民族角度
中華民族有著悠久的歷史,在中華民族發(fā)展的過程中,孕育出了各式各樣的獨特的文化風(fēng)格。我們國家包含56個民族,每一個民族在各自發(fā)展的過程中,都傳承著自己的文化傳統(tǒng)和民族風(fēng)格。方言的運用可以表現(xiàn)在聲樂的音調(diào)上:如陜北的“信天游”、青海的“花兒”、東北的“二人轉(zhuǎn)”、江南的小調(diào)等等;也可以表現(xiàn)在聲樂的用詞上:如東北的“白瞎”這樣的獨特詞匯。通過這些方言的運用,配合上歌手的演唱技巧,才可以將歌曲的文化內(nèi)涵展現(xiàn)出來。
1.2 地域角度
我國民族聲樂在其長期的歷史發(fā)展中積淀了多姿多彩的藝術(shù)風(fēng)格,但無論其內(nèi)容和形式發(fā)生怎樣的改變,其內(nèi)在的藝術(shù)風(fēng)格骨髓卻始終與其所在的地域環(huán)境有著深切的聯(lián)系,體現(xiàn)出一定的地域性特征。同一民族的聲樂藝術(shù),由于地域的廣大、方言的復(fù)雜,表現(xiàn)出的風(fēng)格也不盡相同。就以漢族為例,東西南北的聲樂演唱都有區(qū)別。故聲樂作品在民族背景相同的情況下,也具有地方的特殊色彩。地域風(fēng)格的形成,除地理環(huán)境、風(fēng)土人情的差異外,主要也體現(xiàn)在地方語言或方言的差異上。高原地區(qū)的山歌高亢明亮,平原地區(qū)的民歌則顯得寬廣悠長;南方的民歌委婉細(xì)柔、曲調(diào)較為平和,而相比之下北方的民歌粗獷奔放、旋律剛勁流暢。深入挖掘地方各自環(huán)境特色、民俗文化和社會意識形態(tài)等影響聲樂藝術(shù)風(fēng)格的地域性因素,使我國民族聲樂藝術(shù)更加煥發(fā)出豐富多姿的地域性風(fēng)格特征。
2、方言在中國民族聲樂作品中的重要作用
2.1 使語言生動
方言是民族文化的結(jié)晶,一個民族的方言在一定程度上反應(yīng)出了地區(qū)人民的生活習(xí)俗。比如陜西的方言較為粗獷嘹亮,而蘇州的方言則較為溫柔細(xì)膩。方言是中國民族聲樂作品中歌唱語言的深化和延伸,它使歌詞的情感、意境表達(dá)得更為淋漓盡致,更為優(yōu)美且富有特色,再配上得體的旋律就使歌曲更加妙不可言了。很多音樂作品,用大白話的手法可以傳達(dá)出它的意思,但是沒發(fā)深刻的反映出它的意境、它的精髓,而方言的運用,可以將深層的意思準(zhǔn)確傳神的反應(yīng)出來,歌曲的情感、歌曲的風(fēng)格在方言的運用下栩栩如生。
以四川民歌《康定情歌》中的“跑馬溜溜的山上,一朵溜溜的云喲”、“端端溜溜的照在康定溜溜的城喲”為例。這首歌曲中由于方言襯詞的加入,使得歌唱優(yōu)美動聽,朗朗上口,唱畢回味悠長,別有一番風(fēng)味。
2.2 使氣氛得到渲染
唱歌是各民族勞動人民生活不可或缺的重要組成部分。生產(chǎn)勞動、紅白喜事以及各行各業(yè)各種各樣的瑣事,都離不開歌唱的襯托。歌的內(nèi)容廣泛、即興性強(qiáng),不少民歌都是用地方方言所演繹的。人們在日常生活的體會中自然而然的創(chuàng)作出了歌曲,而這樣的歌曲也能讓同樣干活的其他人得到共鳴,這樣的歌曲包含著濃厚的方言,獨特的勞動風(fēng)格,是勞動氣氛得到最大的渲染。
2.3 使情感得以強(qiáng)化
方言的引入,可以最大程度的保留作品作者的意思,讓作者的思想情感能夠得到最充分的表達(dá)。比如有些陜西民歌中的歌詞中,摻入了陜西方言的詞匯,比如用“撩咋嘞”來代替很滿意、很高興,就可以為更多的本地聽眾所認(rèn)可,讓作者的情感得到更大程度的強(qiáng)化。為了充分表達(dá)感情,方言在民族聲樂作品中的出現(xiàn)是尤為常見。民族的獨特方言最大程度上的反映了民族人民的情感狀況,古代詩歌的寫作中也常常引用方言,使詩人的情感得以強(qiáng)化。
3、結(jié)語
不同的民族,不同的地域之間,甚至在不同鄉(xiāng)鎮(zhèn)之間,其方言和民歌也有不同色彩。語言是一門藝術(shù),方言包含著一方水土的愛戀和鄉(xiāng)情,包含著民族地區(qū)的文化特色,包含著最真實的集體情感。中國每個民族的聲樂語言藝術(shù)都有它的特色方言,我們應(yīng)該尊重它固有的民情風(fēng)俗,才能將中國的民族聲樂作品發(fā)揚光大,使民族的特色源遠(yuǎn)流長。
當(dāng)然,有些公眾的場合,為了讓自己的作品能夠被更多的人多接受,還是需要大眾話或者普通話來詮釋,才能上臺面的表演。但是,民族的東西永遠(yuǎn)是原汁原味的,有些情感的表達(dá)必須運用方言的詞匯還能更加準(zhǔn)確傳神的進(jìn)行闡釋。所以最好的作品應(yīng)該是普通話和方言的結(jié)合,在受眾能夠明白大致意思的時候,適當(dāng)?shù)囊敕窖?,能夠更好的達(dá)到完美的效果。
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中國傳統(tǒng)文化概論的論文篇2
淺談中國古代冠禮的道德意蘊
摘要:中國自古就有“禮儀之邦”之稱,禮作為一種倫理制度,一直支配著傳統(tǒng)社會人們的生活方式和思維觀念,并起著化民成德的作用。有“禮之始”之稱的冠禮在古代中國地位非常重要,它在幫助個體順利跨越人生的不同階段的同時又引導(dǎo)其進(jìn)入禮的社會語境。冠禮是以儀式為載體的“成德之教”,通過具體而生動的禮儀活動來啟發(fā)和教育個體,為社會培養(yǎng)合格的社會成員。冠禮具體儀節(jié)所蘊涵的道德精神,今天依然值得我們重視。
關(guān)鍵詞:冠禮;道德意蘊;禮儀。
中國自古就有“禮儀之邦”之稱,禮作為一種倫理制度,一直支配著人們的生活方式和思維觀念,并起著化民成德的作用。正如國學(xué)大師柳詒徵在其《國史要義·史原》中所說:“倫理者,禮之本也,儀節(jié)者,禮之文也。”可見,倫理道德是禮的根本精神,各種具體的儀節(jié)是禮的外在形式。儀節(jié)與倫理道德是“形”與“神”的關(guān)系,它們彼此相互依存,那些看似繁復(fù)而瑣碎的儀節(jié)其實是古人精致而意味深遠(yuǎn)的文化設(shè)計,其中蘊涵著極強(qiáng)的道德意蘊,失去了具體的儀節(jié)與禮儀活動,禮的道德精神則無從展現(xiàn)。有“禮之始”之稱的冠禮在古代中國地位非常重要,是嘉禮中重要的典禮,它在幫助個體順利跨越人生的不同階段的同時又引導(dǎo)其進(jìn)入禮的社會語境,正所謂“二十而冠,始學(xué)禮”。通過具體而生動的禮儀活動來啟發(fā)和教育個體,為社會培養(yǎng)合格的社會成員。本文擬通過對冠禮的具體儀節(jié)的敘述來分析冠禮所蘊涵的道德象征意義和道德教育功能。
一冠禮的主要程式。
儀式總是通過語言與身體的程式化動作來完成的,冠禮主要由給冠者加冠、取字以及以成人身份進(jìn)行社會交往等一系列具有象征意義的儀節(jié)、禮辭以及身體的程序化動作所組成。根據(jù)《儀禮·士冠禮》及《禮記·冠義》,士階層以上的貴族男子到20歲時,家庭要在宗廟中為之舉行冠禮,冠禮的具體程序和主要內(nèi)容大致如下:
1.筮日、戒(告)賓、筮賓、宿(請)賓及贊冠者。
冠禮是古代社會的“成人禮”,是古代貴族青年必經(jīng)的重要生命禮儀,只有行過冠禮后的人才被社會承認(rèn),古人對它非常重視。凡是重要事情,古人都先要卜問吉兇,然后根據(jù)占卜結(jié)果行事,所以行冠禮之前,要用占筮來決定舉行冠禮的日期及來賓?!抖Y記·冠義》云:“古者冠禮筮日、筮賓,所以敬冠事,敬冠事,所以重禮,重禮,所以為國本也。”主人(冠者之父)請筮人在廟門前占筮,筮人通過蓍草莖占筮來決定行冠禮的日期,這叫“筮日”。確定舉行冠禮的日期后,冠者之父或兄到賓家(主人的僚友)邀請并告知行冠禮的日期,稱為“戒賓”。在舉行冠禮前的第三天通過占筮選定為冠者加冠的主賓,主賓選定后,主人前往邀請,稱為“宿賓”。最后主人再用同樣的禮儀為主賓選擇一位助手,即幫助主賓行冠禮的人,稱為“贊冠者”。加冠地點選在祖廟。這一切都表明冠禮是一項極為隆重的儀式活動。
2.為期。為期,就是約定舉行冠禮的具體時間。
參加冠禮的主要人員確定后,在舉行冠禮的前一天黃昏,主人集合將冠者的眾兄弟在廟門外與有司及擯者(有司中佐助主人行禮事的人)約定翌日舉行冠禮的具體時間。
3.冠日陳設(shè)服器、主人及以下即位。加冠的當(dāng)日清早,主人要陳設(shè)冠禮過程中所需要的盥洗之器、冠服、梳妝用具和盛酒禮器等。陳設(shè)完畢后,主人、加冠者的兄弟、擯者和冠者都各即各位。
4.迎賓及贊冠者入。擯者向主人報告主賓及其助手的到來,主人從大門左側(cè)出來迎接,導(dǎo)引他們進(jìn)廟。在這個過程中,每走到拐彎處,主人與賓都要互行揖禮,走到廟門前,主賓要互相揖讓后再進(jìn)廟門。
進(jìn)入廟門后,主賓在行進(jìn)中要相互揖讓三次,在升階時,主賓又三揖三讓后升階升堂。不厭其煩的揖讓體現(xiàn)了傳統(tǒng)禮儀所蘊含的敬讓精神。
5.始加、再加、三加。此儀式為冠禮的主要部分,主要是三“加冠”、三“易服”和三“祝辭”。主賓依次將三種不同的冠給冠者戴上,冠者隨之要更換與冠相匹配的三套禮服,這稱為“三加”。冠者即席入坐,贊冠者(助手)用櫛為他梳頭、挽髻、加笄,用緇?(黑繒)纏住發(fā)髻。主賓從有司手里接過緇布冠,向冠者致祝辭然后為之加上緇布冠,冠者起身回到房中換上玄端服,系上赤而微黑色的蔽膝,出房面南站立,此為初加。再加和三加與初加的禮儀一樣,只是冠服不同。再加加皮弁,冠者回房換白色而腰間有褶皺的裳,系白色蔽膝;三加加爵弁,冠者回房換熏裳,系上赤黃色的蔽膝。在這個過程中,主賓每次加冠時都要向冠者致不同的祝辭,皆為勸勉與祝愿之意。
6.賓醴(向冠者敬酒的儀式)冠者。三加后,主人與贊者(助手)設(shè)筵席于室門西邊、堂正中,冠者將首次得到成人的禮遇。賓揖請冠者即席,面朝北向冠者授觶(飲酒器),賓贊者向冠者進(jìn)上脯醢(干肉和肉醬),冠者祭食、祭酒,以感恩的心祭祀先人,表示不忘本。賓則以成人之禮與冠者相互拜揖,表示冠者已成人。
7.冠者見母。冠者帶上干肉從西階下堂,到東墻那邊,從北頭的闈門出來,面朝北拜見母親,并獻(xiàn)上干肉,母親拜受后準(zhǔn)備離去,冠者拜送,母親又拜。
8.賓字冠者。取字是冠禮重要而特殊的儀節(jié),因為在古代的社會交往中,成人之后,名只用于自稱,除君父外,任何人不能直呼其名,只能稱字,以示尊敬。冠者拜見母親回來,面朝南于西階東邊站立,賓為冠者取表字并致祝辭,此即為《禮記·曲禮上》所謂的“男子二十冠而字”。
9.冠者見兄弟、贊者、姑姊、君、卿大夫和鄉(xiāng)先生。冠者見兄弟、賓贊者,然后出廟門、入寢門,拜見姑姑、姐姐,儀節(jié)與見母親一樣。冠者回家后更換服裝,脫去爵弁服,戴上玄冠,穿上玄端服,系上赤而微黑色的蔽膝,拿著摯先去拜見國君,然后再分別去拜見卿大夫和鄉(xiāng)先生。
10.醴賓、送賓歸俎。冠禮結(jié)束后,主人用醴(甜酒)酬謝賓,并贈給賓一束帛和兩張鹿皮作為酬謝。把賓送出大門,并派人把醴賓用的牲肉送到賓家。
從上述冠禮的具體儀節(jié)中可以看出,古代行冠禮的具體過程非常復(fù)雜,這表明冠者冠禮在古代受到的重視程度。古人認(rèn)為冠禮是對青年進(jìn)行禮儀教育的重要環(huán)節(jié),所以他們精心設(shè)計的繁復(fù)的儀節(jié)中都有特定的意義賦予,以此來教育和啟發(fā)個體。
二冠禮的道德象征意義。
在文化人類學(xué)者看來,人類非常依賴象征符號和象征符號體系,并賦予它們以深刻的意義。上述看似形式繁復(fù)的加冠儀式,是通過器物、服飾、言語、修辭等象征符號構(gòu)成的表達(dá)系統(tǒng),每一個具體的儀節(jié)都隱藏著道德教化的價值指向和極強(qiáng)的道德意味,正如王靜安先生在《殷周制度論》中說:“周之制度、典禮,實皆為道德而設(shè)。”[1]指出了禮與德之間的密切關(guān)聯(lián),也可以看出,當(dāng)初周禮的建立是注德于禮,以禮來規(guī)定德。冠禮通過一系列的象征與隱喻,以及精致的具體儀節(jié)設(shè)計,意味深長地表達(dá)了它的道德意蘊,具體地說,主要表現(xiàn)在以下幾方面:
其一,改變發(fā)式,表明冠者要接受道德規(guī)范的約束。為了嚴(yán)格區(qū)分出童稚之年與成年,古人用發(fā)式、著裝和字號等外在的形式來作為成年的標(biāo)志,更為重要的是,這些標(biāo)志都有道德寓意。從上述加冠過程可知,給冠者束發(fā)是加冠前的重要步驟。“冠”的本意就是把頭發(fā)盤到頭頂上,先從根部束住,盤成髻,然后加冠以固定,這也叫“束發(fā)”,含有“約束”之意。發(fā)式的改變象征冠者的身份發(fā)生改變的同時,也象征已為成人的冠者從此之后要接受社會道德律令的規(guī)范和約束,不能再像童年那樣自由散漫。
其二,改變衣著,期望冠者明確社會責(zé)任與義務(wù),注重自外而內(nèi)的修養(yǎng)。加冠是冠禮的主要儀式,冠是古代貴族戴的一種帽子。周代的冠有冕與弁兩種,冕是周天子、諸侯、卿大夫參加祭祀典禮時戴的最貴重的一種禮冠。弁是次于冕的另一種比較尊貴的冠,分為皮弁和爵弁兩種。在加冠過程中,由主賓依次將緇布冠、皮弁和爵弁三種冠加于冠者,這三種冠的形式與意義皆不相同,冠服越加越尊貴,意在勉勵他有所成就?!抖Y記·冠義》云:“三加彌尊,加有成也。”《儀禮·士冠禮》:“三加彌尊,諭其志也。”初加“緇布冠”,為一般百姓成人時戴的黑色布冠。在太古時代,人們以白麻布做冠,齋戒的時候才把它染成黑色戴上,貴族子弟在冠禮中首加緇布冠,既表示重古,也表示開始成人,從此擁有治權(quán)。再加“皮弁”,是用白鹿皮做的帽子,古代的人穿著這種服裝去打獵或戰(zhàn)斗,象征青年人從此要有承擔(dān)捍衛(wèi)國家安全的責(zé)任與義務(wù)。三加“爵弁”,乃“宗廟之冠”,這表明冠者從此有參加祭祀的特權(quán)。三種不同的冠象征地表達(dá)了社會對冠者的期望,也表明他從此可以享有成人的權(quán)利,承擔(dān)成人的責(zé)任。
古人戴的冠和衣著是相配的,加冠后,冠者的衣服、腰帶和鞋子都要有相應(yīng)地改變,這從上述的冠禮的“三加”儀節(jié)可知。尤為重要的是,冠者穿上新的衣冠,出來向眾人行禮,其姿容體態(tài)、面部表情和言談辭令都要和冠服相配。這其實是希望冠者通過外在形象的改變,來加持內(nèi)在德性的修煉。衣冠的整肅,也能達(dá)到自尊而尊人,被人敬重的效果。故《論語·堯曰》里孔子說:“君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”
其三,給冠者取字,強(qiáng)化對他的人生期許。名字是區(qū)別社會個體的符號,在古代,名在先,字在后。
名是父親所取,字是主持冠禮的賓所取,是一個人成年的標(biāo)志。據(jù)《禮記·內(nèi)則》記載,孩子生下來三個月,由母親抱著去見父親,父親握著孩子的右手,用食指輕搔孩子的下巴,為他命名,這一儀式也叫“命名禮”。表明承認(rèn)孩子來到人間,加入家族。兒童是無字的,字為尊稱,有了字,也就意味著“成年”。
所以,《禮記·冠義》云:“已冠而字之,成人之道也。”冠禮上給冠者取字,其象征意義如《白虎通·姓名》說:“人所以有字何,冠德明功,敬成人也。”通過稱號的改變來表明冠者社會身份的改變,也表明社會對其成人身份的尊重與認(rèn)同。
最后,通過語言勸導(dǎo),表達(dá)對冠者的道德期望與人生祝福,這主要是通過禮辭來實現(xiàn)的。如上所述,冠禮有三加,三加的祝辭各不相同。據(jù)《儀禮·士冠禮》記載,始加、再加和三加的祝辭分別是:“令月吉日,始加元服。棄爾幼志,順爾成德。壽考惟祺,介爾景福”;“吉月令辰,乃申爾服。敬爾威儀,淑慎爾德。眉壽萬年,永受胡福”;“以歲之正,以月之令,咸加爾服。兄弟具在,以成厥德。黃?無疆,受天之慶。”三次加冠的禮辭各異,但都包含著勸誡與期望,勸誡冠者從此拋卻童稚之心,保持成人之威儀,謹(jǐn)慎地修養(yǎng)成人之德。同時,以德與福之間的關(guān)聯(lián)來警戒冠者的言行,告誡他們只要能夠謹(jǐn)慎修養(yǎng)德行,就能長壽、增福。
三冠禮的道德教育功能。
(一)通過明確的角色期待,促進(jìn)個體道德社會化的順利進(jìn)行。
一個人從出生到死亡要經(jīng)歷不同的階段,在人生的不同階段中,從自由無拘的、無社會責(zé)任的童年期到有社會責(zé)任的成年期是最重要的階段。個體能否完成這個階段的順利過渡,無論對個人還是對社會的健康發(fā)展都至關(guān)重要。因此,每個社會或群體都會想方設(shè)法通過特定的方式和途徑來幫助個體進(jìn)行心理調(diào)適,實現(xiàn)角色的順利轉(zhuǎn)變。冠禮是古代中國為了幫助個體渡過“生命關(guān)口”而設(shè)計的儀式,是使個體從一個生物學(xué)意義的自我向“社會性自我”
轉(zhuǎn)變的重要手段,也是對個體進(jìn)行教育的一個階段性標(biāo)志,對個體的社會化尤其是道德社會化具有獨特的意義與價值,這種作用的發(fā)揮主要是通過明確的角色期待來完成的。
角色和角色期待是社會學(xué)概念,社會學(xué)中的角色概念則直接來自戲劇,是指社會個體以其所具有的社會位置所必須具備的特殊行為。社會上的每種角色都有一種被期待的行為模式、權(quán)利和義務(wù),這種被普遍接受的、規(guī)定了應(yīng)如何扮演某一角色的社會規(guī)范即是角色期待。傳統(tǒng)宗法社會希望一個童稚少年成年后要明確知道自己角色的轉(zhuǎn)變,并能夠按照社會對這一角色的期待去“做人”和“做事”,也就是嚴(yán)格按照角色期待去扮演好自己的社會角色。那么,什么是成人以及怎樣做一個成人呢?北宋呂大臨曾言:“所謂成人者,非謂四體膚革異于童稚也,必知人倫之備焉。親親、貴貴、長長,不失其序之謂備。”[2]由此可見,所謂的成人并不是說在體貌外觀上異于兒童,而是通過角色學(xué)習(xí),深刻認(rèn)知社會的人倫之道,并能嚴(yán)格按照社會期望與規(guī)定去遵守人倫之序。
在儒家看來,人是各種社會角色的總和,他們創(chuàng)立了五種相對角色,即五倫:君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友,并對每種角色都給予明確的規(guī)定與定位,社會則通過角色期望來對個體的行為加以限制、規(guī)定和引導(dǎo)。如《禮記·冠義》云:“成人之者,將責(zé)成人禮焉也。責(zé)成人禮焉者,將責(zé)為人子、為人弟、為人臣、為人少者之禮行焉。將責(zé)四者之行于人,其禮可不重與!故孝弟忠順之行立,而后可以為人,可以為人,而后可以治人也。”從中可以看出,冠禮的重要意義就在于通過這樣一種儀式教育,培養(yǎng)冠者明確的社會角色意識,讓冠者領(lǐng)悟并遵守群體和社會對自己社會地位的角色期待,并通過終身不倦的角色學(xué)習(xí),在以后的生活實踐中嚴(yán)格踐履自己的角色義務(wù),真正做到為人子則孝,為人弟則悌,為人臣則忠,為人少則順,扮演各種合格的社會角色。這種個體將社會所肯定的道德準(zhǔn)則和道德規(guī)范加以內(nèi)化,形成合乎社會要求的道德行為的過程也就是道德社會化的過程。
(二)通過對冠者的身體規(guī)訓(xùn),陶冶道德情感,養(yǎng)成道德習(xí)慣。
關(guān)于禮儀的道德教化功能,晚清經(jīng)學(xué)家皮錫瑞在《經(jīng)學(xué)通論》卷三中這樣論述:“古之圣人制為禮儀,先以灑掃應(yīng)對進(jìn)退之節(jié),非故以此為束縛天下之具,蓋使人循循于規(guī)矩。習(xí)慣而成自然,囂陵放肆之氣潛消于不覺。凡所以涵養(yǎng)其德、范圍其才者,皆在乎此。”[3]由此可見,圣人制定禮儀的目的不是為了束縛人,而是希望通過對身體的規(guī)訓(xùn)來涵養(yǎng)人的道德,期望人能在遵循規(guī)范的道德實踐中養(yǎng)成道德習(xí)慣和道德自覺。中國文化向來具有一種“身心互滲”的特性,把人看成是一個具有情感與理性、身與心合一的存在物。
因此,中國古代倫理非常強(qiáng)調(diào)“以身訓(xùn)禮”、“身禮合一”、“以身顯仁”,如《左傳·成公十三年》:“禮,身之干也。敬,身之基也。”《荀子·修身》謂:“禮者,所以正身也。”對身體規(guī)訓(xùn)與德性養(yǎng)成之間的樂觀態(tài)度,在實踐上就會通過身體的規(guī)訓(xùn)來啟發(fā)人的道德理性,而禮儀則一直是身體規(guī)訓(xùn)的重要手段。但是,“容禮教育絕非表面瑣碎儀文那么單純,透過一次又一次不斷重復(fù)的身體表演以及對儀文的詮釋,正在進(jìn)行身體規(guī)訓(xùn)的工程”[4]。
關(guān)于禮儀對人的道德理性形成的作用,梁漱溟曾深刻地指出:“蓋理性在人類,雖始于思想或語言,但要啟發(fā)它實現(xiàn)它,卻非僅從語言思想上所能為功。抽象的道理,遠(yuǎn)不如具體的禮樂。具體的禮樂直接作用于身體,作用于血氣;人的心理情致隨之頓然變化于不覺,而理性油然現(xiàn)前,其效最大最神。”[5]也就是說,直觀而具體的禮樂在潛移默化中陶冶人的道德情感,培育道德理性,其效果比抽象的道德說教來得更快更直接。
冠禮通過一套程序化的身體動作、服飾和語辭等象征符號構(gòu)成的表達(dá)系統(tǒng)營造出一種肅穆神圣的氣氛。在這種氛圍中,冠者每加一次冠,都要穿著相應(yīng)的服裝進(jìn)行與之相匹配的容貌辭令、儀容體態(tài)的演示,在揖讓進(jìn)退之間,其身心完全融入其中,有一種非常強(qiáng)烈而真實的道德情感體驗和精神升華??梢哉f,此時的“精神不再是一種受到禮儀影響的外在存在;恰恰是在禮儀之中,精神得以生動表現(xiàn)并獲得了它的最大靈性”[6],而這種精神又賦予儀式以生命和意義,使得它不是徒具形式的機(jī)械動作。于是,儀式在模塑人的身心、變化氣質(zhì),陶冶冠者的道德情感方面體現(xiàn)出了其獨具“神奇魅力”的力量。
它在促進(jìn)冠者明白并踐行“成為一個人”和“作為一個成人”所應(yīng)該具備的儀態(tài)和辭令的同時,也形成了其內(nèi)在的道德自覺。所以,劉向在《說苑》中說,冠禮的意義在于“內(nèi)心修德,外被禮文”,是“既以修德,又以正容”?!抖Y記·冠義》中也說:“凡人之所以為人者,禮儀也。禮儀之始,在于正容體、齊顏色、順辭令。容體正,顏色齊,辭令順,而后禮儀備。”
結(jié)語在注重禮樂教化的古代中國,禮儀作為獨特而精致的文化設(shè)計,一直是對民眾進(jìn)行道德教化的重要手段,并成為中國人做人與做事的一種獨特的行為模式,在傳統(tǒng)社會發(fā)揮著重要作用。具體而言,作為中國古代禮儀中最基本的冠禮,其獨特的價值與意義主要體現(xiàn)在以下兩方面:
首先,在個體修養(yǎng)方面,有助于個體德性的養(yǎng)成。我們這里的修養(yǎng)主要是指道德修養(yǎng),是指人們的道德品質(zhì)、道德情感、道德意志、道德習(xí)慣等方面進(jìn)行的自覺的自我約束、自我陶冶、自我改造、自我培養(yǎng)的功夫。傳統(tǒng)社會把倫理道德化解在各種禮儀之中,通過禮來正心、修身,培育高尚的道德情操和美德,“學(xué)禮”、“習(xí)禮”、“遵禮”和“行禮”則成為個體終其一生的生存方式。在此意義上,禮是個人修養(yǎng)、修身的器具。個體遵循禮的過程也是道德實踐過程,在潛移默化中養(yǎng)成道德習(xí)慣,把外在的行為規(guī)范演變成人內(nèi)在的道德自覺,人們在日常生活中持續(xù)不斷地按照道德規(guī)范來完善自己的道德品質(zhì),提高自我的道德能力。
《論語·季氏》云:“不知禮,無以立”,“不學(xué)禮,無以立”??梢姡趥鹘y(tǒng)社會,知禮和學(xué)禮是修身的基礎(chǔ)。作為嘉禮中重要的典禮———冠禮,則是個體真正“學(xué)禮”與“行禮”的開始,標(biāo)志著個體從此將以成人身份進(jìn)入禮儀社會,一生都要以禮為道德標(biāo)準(zhǔn)去規(guī)范自己的視、聽、言、行,也就是孔子所說的“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”(《論語﹒顏淵》)。通過上述的冠禮的具體儀節(jié)可知,它首先通過外在形象(發(fā)式、衣著等)的改變來提醒冠者認(rèn)識到未成年和成人的嚴(yán)格區(qū)別,希望冠者借此實現(xiàn)內(nèi)在心理上的轉(zhuǎn)變,從此拋卻童稚之心,按照成人的標(biāo)準(zhǔn)與要求去“做人”與“做事”;另外,它通過禮辭對冠者進(jìn)行道德灌輸,提出明確的德性養(yǎng)成目標(biāo),“責(zé)成人之道”,已為“成人”的冠者要不斷努力去成就德性;最后,個體在行禮的過程中,在莊嚴(yán)而肅穆的儀式情境中,在執(zhí)行程序化的身體動作的同時,體會與內(nèi)化這些儀節(jié)所蘊涵的道德價值,其道德情感也會隨之升華。
其次,在文化傳承方面,冠禮通過具體的儀式活動向冠者傳輸、培育社會主導(dǎo)價值觀念,中華文化之“神”由此借助于禮儀之“形”而源遠(yuǎn)流長。“文化其‘神’是文化內(nèi)在的精神和核心價值,文化其‘形’是文化所生長和依附的生活方式及其符號化的表現(xiàn),是文化其‘神’的載體。”[7]中華禮樂文化在封建社會綿延存在幾千年,其中一個重要的原因是文化的核心價值觀通過語言文字、儀式和器物等符號載體而得以延續(xù)與發(fā)展,并成為傳統(tǒng)中國人的“生活樣法”。
研究者們通常認(rèn)為,冠禮是由遠(yuǎn)古氏族社會的“成丁禮”演化而來,“成丁禮”是氏族社會男女青年進(jìn)入成年階段所必經(jīng)的儀式。作為一項必不可少的通過儀式,原始社會的成年禮的儀式過程大都非常隆重而嚴(yán)酷,一般都是在“男女青年到了性成熟期,一連幾年,通過部落所規(guī)定的各種程序和儀式,接受一系列的訓(xùn)練和考驗,其目的在于使即將成為部落成員的男女青年有必須具備的知識,有勞動技能以及對困難和危險的境遇作斗爭的能力”[8]。
從這里可以看出,成年禮的一項非常重要的功能就是文化傳承,在培養(yǎng)他們必備的生存技能的同時,也向他們傳承本部落的文化。產(chǎn)生于農(nóng)業(yè)宗法體制下的冠禮與氏族社會的成人禮有差異也有聯(lián)系,它不再采用各種嚴(yán)酷的形式考驗人的心理與生理,而是采用平和、文明而象征性的儀式來傳輸“尚德”社會的主導(dǎo)價值觀,進(jìn)行文化傳輸,引導(dǎo)冠者進(jìn)入禮文化的語境。個人通過社會化過程將社會價值觀念內(nèi)化,學(xué)習(xí)和掌握社會規(guī)范,事實上就是繼承、傳遞和保存了社會的文化。在中國傳統(tǒng)文化中,“禮”是一個內(nèi)涵極為豐富、外延很廣泛的概念,“舉凡行為儀節(jié)、典章制度、倫理道德以及政治思想和社會觀念都屬于‘禮’的范疇。‘禮’既是社會各階層的行為規(guī)范,也是歷代社會共同體所追求的理想社會的理論框架和價值標(biāo)準(zhǔn),并作為歷代社會意識形態(tài)規(guī)范著人們的生活行為、心理情操、倫理觀念和政治思想”[9]。所以,對禮的遵從,也就是對文化傳統(tǒng)的繼承,中華禮文化也因此綿延至今。
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