中國(guó)傳統(tǒng)文化的論文
中國(guó)傳統(tǒng)文化的論文
在五千年的歷史長(zhǎng)河中，中華民族創(chuàng)造出了許多優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。以下是學(xué)習(xí)啦小編整理分享的關(guān)于中國(guó)傳統(tǒng)文化的論文的相關(guān)文章，歡迎閱讀!
中國(guó)傳統(tǒng)文化的論文篇一
中國(guó)傳統(tǒng)文化精髓的現(xiàn)代意義
摘 要： 在五千年的歷史長(zhǎng)河中，中華民族創(chuàng)造出了許多優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。自改革開(kāi)放以來(lái)，我國(guó)社會(huì)主義事業(yè)在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等領(lǐng)域中取得了豐碩的成果，但與其他領(lǐng)域相比，文化領(lǐng)域卻相對(duì)滯后，傳統(tǒng)文化流失，文化失根，出現(xiàn)各種文化亂象。弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化精髓在當(dāng)代中國(guó)具有十分重要的意義。
關(guān)鍵詞： 中國(guó)傳統(tǒng)文化 精髓 現(xiàn)代意義
一、中國(guó)傳統(tǒng)文化的精髓
英國(guó)學(xué)者泰勒在1871年發(fā)表的《原始文化》一書(shū)中給文化下了一個(gè)著名的定義：“所謂文化，乃是包括知識(shí)、信仰、藝術(shù)、道德、法律、習(xí)俗以及包括作為社會(huì)成員的個(gè)人而獲得的其他任何能力、習(xí)慣在內(nèi)的一個(gè)綜合體。”[1]
中國(guó)著名思想家梁漱溟先生說(shuō)：“文化就是吾人生活所依靠之一切。文化之要義，應(yīng)在經(jīng)濟(jì)、政治，乃至一切無(wú)所不包。”[2]
所謂傳統(tǒng)文化，它是由“傳統(tǒng)”和“文化”兩個(gè)小概念組合而成的。“傳統(tǒng)”從文化學(xué)角度詮釋，是指世代傳承的具有自身特點(diǎn)的社會(huì)歷史因素，如逐代延續(xù)的思想道德、風(fēng)俗習(xí)慣、文學(xué)藝術(shù)、制度規(guī)范等[3]。中國(guó)傳統(tǒng)文化經(jīng)過(guò)幾千年的發(fā)展，形成了獨(dú)具特色的文化精髓，主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：
(一)人本精神
梁漱溟先生認(rèn)為：宗教問(wèn)題實(shí)為中西文化的分水嶺[4]。西方文化是以宗教為主導(dǎo)的文化，中國(guó)傳統(tǒng)文化卻具有深厚的人本主義色彩。神學(xué)始終不是中國(guó)文化的核心，中國(guó)傳統(tǒng)文化更關(guān)注人，更關(guān)心蕓蕓眾生的生存狀態(tài)和生存需要。
中國(guó)典籍中，很早就有“人”是天地所生萬(wàn)物中最靈、最貴者的思想。如《尚書(shū)・泰誓》中說(shuō)：“惟天地，萬(wàn)物之母;惟人，萬(wàn)物之靈。”孟子提出“民貴君輕”的思想。人本精神主要體現(xiàn)在下面四個(gè)方面：第一，強(qiáng)調(diào)個(gè)體人格的獨(dú)立性和主動(dòng)性，指出“匹夫不可奪志”，“己所不欲，勿施于人”;孟子直截了當(dāng)?shù)靥岢?ldquo;得人心者得天下”。第二，尊重人的利益要求。子曰：“富與貴，人之所欲也，……貧與賤，人之所惡也。”好富惡貧是人的共同心理?？鬃硬环磳?duì)人們“求利”“得利”，只是主張“義以為上”，不能見(jiàn)利忘義。第三，尊重人的物質(zhì)欲望，反對(duì)魚(yú)肉百姓。“食色，性也”，抑制人的物質(zhì)欲望是不人道的。第四，倡導(dǎo)“仁政”，反對(duì)“暴政”。
民本思想萌生于西周初年，春秋時(shí)期，“重民輕神”、“恤民為德”成為較為普遍的思潮。儒家繼承這些寶貴的思想資源，形成了“以民為本”的政治主張。提倡對(duì)人的關(guān)懷是中國(guó)傳統(tǒng)文化的一大精華。這一點(diǎn)與當(dāng)代社會(huì)提倡的以人為本和民主民本的理念是完全一致的，因此具有極強(qiáng)的時(shí)代意義。
(二)道德的教化
《詩(shī)經(jīng)》提出“夙夜在公”。中國(guó)傳統(tǒng)文化突出儒家經(jīng)世致用的學(xué)風(fēng)，它以“究天人之際、通古今之變”為出發(fā)點(diǎn)，落腳點(diǎn)是格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下，力求在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中實(shí)現(xiàn)其價(jià)值，形成了“先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)”，“天下興亡，匹夫有責(zé)”的崇高道德精神。早在《周易》中就有了“天行健，君子以自強(qiáng)不息”這種事業(yè)追求上的奮斗精神?？鬃又鲝?ldquo;三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”，孟子提倡舍生取義，推崇大丈夫精神。這些都已經(jīng)成為中華民族的普遍心理認(rèn)同，塑造了無(wú)數(shù)志士仁人的高尚人格，培養(yǎng)了中華民族生生不息的自強(qiáng)精神。
中國(guó)傳統(tǒng)道德文化中提倡人倫價(jià)值，強(qiáng)調(diào)尊老愛(ài)幼、孝敬父母等美德，強(qiáng)調(diào)每個(gè)人在人倫關(guān)系中應(yīng)有的道德義務(wù)。從儒家提出了“仁、義、禮、智、信”等范疇，以調(diào)節(jié)人與人之間的關(guān)系，尋求人倫和社會(huì)關(guān)系的和諧有序，到《尚書(shū)》中提出的“五教”，即“父義”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”，到孟子提出的“五倫”，即“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長(zhǎng)幼有序、朋友有信”，再到《禮記・禮運(yùn)》中所講的“十義”，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦貞、長(zhǎng)惠、幼順、君仁、臣忠”，都從不同的人與人之間的關(guān)系角度，規(guī)定了每個(gè)人為維護(hù)良好的人倫關(guān)系應(yīng)當(dāng)遵守的基本道德準(zhǔn)則。傳統(tǒng)人倫關(guān)系中的維護(hù)封建等級(jí)關(guān)系的糟粕無(wú)疑應(yīng)當(dāng)批判和剔除，但其中包含的有益因素，對(duì)于改善家庭與社會(huì)的人倫關(guān)系，促進(jìn)家庭與社會(huì)的和諧具有十分重要的現(xiàn)代意義。
(三)追求和諧
和諧是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要精髓，儒、墨、道、法、兵等主要思想學(xué)派對(duì)和諧思想都有深刻的闡發(fā)。儒家提倡“中和”，強(qiáng)調(diào)“禮之用，和為貴”，注重人與人之間的和睦相處，追求實(shí)現(xiàn)“仁者愛(ài)人”的和諧社會(huì);道家追求人與自然相和諧，提出“天人合一”的思想。主張“道法自然”，即人們要順從自然，回歸自然;墨家倡導(dǎo)“兼相愛(ài)，交相利”。數(shù)千年來(lái)中國(guó)人的理想里沒(méi)有離開(kāi)過(guò)“和”。“以和為貴”，“和而不同生萬(wàn)物”，“君子和而不同”等理念一直是中華傳統(tǒng)文化中的寶貴財(cái)富。
“和”是中華文明的根，是延續(xù)中華文明的一根線，和諧文化是人類世界的共同精神財(cái)富，具有強(qiáng)大的生命力和恒久價(jià)值。
(四)中庸之道
孔子提出了“中庸”的概念，他把“中庸”看成是一個(gè)最高的道德標(biāo)準(zhǔn)，也是他解決一切問(wèn)題的最高智慧。在他看來(lái)，凡事都必須做到不偏不倚，無(wú)過(guò)無(wú)不及，不走極端，以之為人們處世接物的高明藝術(shù)。
日常生活里，凡事要適可而止，要不偏不倚，這就是中庸之道。中庸之道其實(shí)就是佛道，佛道就是要每一個(gè)人的生活里，凡事不要太左也不要太右，不要太緊也不要太松;能夠不偏不倚即為“中”。“中庸之道”給我們的啟示就是：享欲不要太樂(lè)，用物不要太榮，生活不要太奢。房子未必愈大愈好，食物也不是愈精愈佳。對(duì)每一個(gè)個(gè)體而言，適合自己的才是王道。
二、中國(guó)傳統(tǒng)文化精髓的現(xiàn)代意義
博大精深的中華傳統(tǒng)文化是我們民族的驕傲和財(cái)富。黨的報(bào)告指出，全面建成小康社會(huì)，實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興，必須發(fā)揮文化引領(lǐng)風(fēng)尚、教育人民、服務(wù)社會(huì)、推動(dòng)發(fā)展的作用，并強(qiáng)調(diào)建設(shè)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系、弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化?，F(xiàn)代社會(huì)，人類面臨五大沖突：人與自然、人與社會(huì)、人與人、人與自我心靈和不同文明之間的沖突，由這五大沖突，造成了生態(tài)、社會(huì)、道德、精神和價(jià)值的五大危機(jī)[5]。這些沖突和危機(jī)時(shí)時(shí)刻刻在困擾著社會(huì)和每一個(gè)人，盡管社會(huì)的物質(zhì)財(cái)富極大豐富，盡管人們的生活水平日益提高，但是人們還是感到困惑和迷茫，焦躁和煩悶，壓抑和憂慮，孤獨(dú)和自卑，感到精神空虛、心浮氣躁，感到無(wú)所適從。中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所追求的是一種真、善、美的人生境界，蘊(yùn)含豐富思想資源和強(qiáng)大精神力量，是解決這些沖突和危機(jī)的一劑良方。
中國(guó)傳統(tǒng)文化的精髓追求的不是一種有限的、狹隘的功利之用，而是一種人生之妙用、人生之大用。它對(duì)于慰藉人的心靈，變化人的氣質(zhì)，涵養(yǎng)人的德性，純潔人的情感，提升人的精神，平衡人的心靈，都有極大的幫助。我們可以說(shuō)，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化給我們提供的是一種大思想大智慧，在當(dāng)今時(shí)代，傳統(tǒng)文化的精髓具有非常重要的現(xiàn)代意義。
參考文獻(xiàn)：
[1]王玉德.中國(guó)傳統(tǒng)文化新編[M].華中理工大學(xué)出版社，1996：2.
[2]梁漱溟.中國(guó)文化要義[M].上海人民出版社，2011：7.
[3]趙洪恩，李寶席.中國(guó)傳統(tǒng)文化通論[M].人民出版社，2003：5.
[4]梁漱溟.中國(guó)文化要義[M].上海人民出版社，2011：50.
中國(guó)傳統(tǒng)文化的論文篇二
論文昌文化對(duì)傳統(tǒng)年畫的影響
年畫作為我國(guó)民間美術(shù)所特有的一個(gè)大類，從其起源到形成，并最終為老百姓喜愛(ài)而普遍流行，必定有比較復(fù)雜的原因。但是，我國(guó)特有的文化淵源絕對(duì)是影響其發(fā)展的主要因素。在我國(guó)浩瀚的文化圖景里，文昌文化作為民俗信仰流傳普遍而廣闊，研究其對(duì)年畫這種民間藝術(shù)的影響，對(duì)全面認(rèn)識(shí)年畫很有意義。
一、文昌文化的內(nèi)容特征切合了民間年畫的世俗需要
(一)文昌文化內(nèi)容及特征
廣義的文昌文化，是指以文昌崇拜為中心的意識(shí)形態(tài)體系，并由此產(chǎn)生的教化內(nèi)涵、救世方式、文學(xué)藝術(shù)、建筑雕塑、繪畫、音樂(lè)、醫(yī)藥、民間風(fēng)俗等等的思維和行為方式的總和，包含物質(zhì)和精神兩方面內(nèi)容。文昌文化起源于羌氐圖騰崇拜，崛起于人神合一，得益于道教的推廣，是道教的神祗，“掌管文昌府事及人間祿籍”。文昌文化屬于道教文化的一部分，但在發(fā)展過(guò)程中，道教兼容了儒家和佛教的部分思想，儒釋兩教往往也借文昌之口傳達(dá)自己的思想，所以文昌文化吸取了儒、道、釋的思想精髓，形成了自已的思想體系。文昌信仰主要神祗任務(wù)是掌管“人間祿籍”，而傳統(tǒng)社會(huì)通過(guò)科舉及第才能求得功名富貴是影響深遠(yuǎn)的客觀現(xiàn)實(shí)，因而和科舉文化聯(lián)系緊密。因功利目的尋求神祗佑護(hù)，加上文昌信仰之從善積德才能得享平安富貴的宣揚(yáng)，一起形成世俗化的信仰特征。
文昌文化經(jīng)過(guò)不同時(shí)代的道士以“扶鸞降騭”的方式，擅于通過(guò)淺顯易懂的訓(xùn)誡和經(jīng)歷故事，來(lái)宣揚(yáng)堅(jiān)持行善、積累陰騭、惜字崇文、耕讀等能最終獲得功名福祿。因其提倡忠、效、仁等價(jià)值觀，宣揚(yáng)先有陰騭而后福，所以符合社會(huì)綱常和朝廷對(duì)子民教化的需要，其神祗為大多朝廷帝王所肯定，甚至一路加封到最高的“帝君”之位。這些客觀上肯定了世俗的、功利化的幸福追求動(dòng)機(jī)，既為渴求科舉高中而富貴顯達(dá)的平民和士子所崇奉，也為達(dá)官顯貴祈求加升和吉祥平安所膜拜，廣為世人所接受，具有廣闊的信眾基礎(chǔ)。
可見(jiàn)文昌文化是我國(guó)文化發(fā)展過(guò)程中綜合、積淀產(chǎn)生的結(jié)果，具有世俗功利性、與科舉文化聯(lián)系緊密、吸收儒道釋各家文化精髓的豐富性，以及社會(huì)綱常的教化功能，而且其傳播方式貼近生活淺顯易懂。文昌文化經(jīng)過(guò)廣泛傳播后，其很多內(nèi)容被融化成了民俗生活習(xí)慣，比如廟會(huì)儀式、醫(yī)藥、飲食、敬惜字紙、崇文尊儒等民俗。
(二)文昌文化的內(nèi)涵及世俗功利特征，切合了年畫表現(xiàn)的動(dòng)機(jī)和需要。
傳統(tǒng)年畫也是世俗功利追求的體現(xiàn)，是直白淺顯的祈福方式，是民間信仰崇尚的體現(xiàn)，具有教化功能。作為民間藝術(shù)，必定會(huì)體現(xiàn)對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)影響甚深的各種文化及民俗內(nèi)容。文昌文化內(nèi)容的世俗特征正切合了傳統(tǒng)年畫內(nèi)容功能需要：其內(nèi)容廣乏覆蓋了傳統(tǒng)文化精髓，其本身是民俗風(fēng)尚的一部分，其信仰主張具有道德綱常作用，其教化方式融合于百姓生活。
《陰騭文》和《文昌帝君化書(shū)》等文昌經(jīng)誥把文昌帝君完全世俗經(jīng)歷化，把功名利祿和廣行善事結(jié)合起來(lái)，通俗淺顯的宣揚(yáng)文昌信仰內(nèi)容。并通過(guò)文昌宮觀壁畫、各種經(jīng)誥圖證圖解生動(dòng)形象的描述或闡釋教義內(nèi)容，從而為廣大底層百姓所熟識(shí)記憶。文昌文化事實(shí)上不避世俗功利化的追求動(dòng)機(jī)，宣揚(yáng)功名利祿獲得之正道，為當(dāng)時(shí)社會(huì)倫理道德提供了綱常規(guī)范，正合了平民、儒生、仕宦及朝廷普遍需要。這意味著世俗功利追求的陽(yáng)光化，區(qū)別于相對(duì)更正統(tǒng)、更高深、更玄遠(yuǎn)、一般回避世俗功利動(dòng)機(jī)的儒家和佛家文化，也有所區(qū)別于道家的其他主流傳播方式。文昌信仰的這些特征使其更能深入到底層百姓中去，創(chuàng)造了年畫得以表現(xiàn)的條件，也切合了年畫的創(chuàng)作表現(xiàn)動(dòng)機(jī)。
考察年畫的神祗題材表現(xiàn)內(nèi)容，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，文昌帝君能夠被當(dāng)作文門神、科舉神、文財(cái)神等廣為表現(xiàn)，而儒家孔子作為文圣先賢之“文宣王”，在年畫中卻相對(duì)較少表現(xiàn)。佛教的各路神祗，除了佛教本土化后而和文昌崇拜有同樣世俗特征的觀音外，也相對(duì)較少作為年畫題材。“讀孔子書(shū)，考文昌試”的俗話可以生動(dòng)的作為文昌信仰更能為民間世俗接受的明證。這種世俗信仰在民間流傳的廣闊，勢(shì)必深層影響于民間藝人的年畫表現(xiàn)題材和內(nèi)涵。
二、文昌文化信仰豐富了年畫的表現(xiàn)內(nèi)容及內(nèi)涵
文昌文化完全形成和盛行晚于年畫起源的桃符或驅(qū)鬼門神說(shuō)的起源時(shí)間，這個(gè)起源相對(duì)單一的論說(shuō)為更多人所接受。雖然也有觀點(diǎn)支持年畫一開(kāi)始就可以是多樣化的，但無(wú)論怎么樣，可以肯定的是：早期年畫內(nèi)容的多樣性，不會(huì)超過(guò)相對(duì)晚期的年畫。因?yàn)樗囆g(shù)規(guī)律是隨著生產(chǎn)技術(shù)的更為發(fā)達(dá)及多樣思想文化的產(chǎn)生，任何藝術(shù)門類的表現(xiàn)內(nèi)容和方式都會(huì)更廣闊。
從年畫起源看，年畫起源之桃符論和門神論都是祈求神祗保佑吉祥平安的功利目的，這也一直是年畫的主要內(nèi)容之一。而文昌文化的主要神祗文昌帝君，因掌管“人間祿籍”，從神職上得以成為主宰平民士子功名富貴的祿神、財(cái)神、科舉之神，其圣像直接成為年畫表現(xiàn)功利追求而信仰崇拜的內(nèi)容。作為信仰通過(guò)年畫加以表現(xiàn)也豐富了科舉文化的民俗體現(xiàn)。文昌帝君在年畫里成了繼武們神、武財(cái)神之后的文門神、文財(cái)神，增加了年畫表現(xiàn)門神和財(cái)神崇拜的種類。
年畫的世俗功能上，在作為增加喜慶吉祥的視覺(jué)感官藝術(shù)玩賞同時(shí)，兼有悠關(guān)命運(yùn)的禱告膜拜，嚴(yán)肅而莊重。人們對(duì)功名利祿執(zhí)著追求，渴望成功恐懼失敗，對(duì)倫理綱常、道德與幸福的關(guān)系理解出現(xiàn)困頓，在所有不能完全自主掌握命運(yùn)時(shí)，都期望獲得神助，至少能從內(nèi)心求得暫時(shí)的寧?kù)o。所以，直到現(xiàn)在的民間春節(jié)貼年畫，都還是“請(qǐng)財(cái)神”、“請(qǐng)門神”等敬畏表述。膜拜文昌，自然奉揚(yáng)文昌文化的教義內(nèi)涵，比如尊崇勸善、陰騭、因果報(bào)應(yīng)、耕讀、惜字、崇文明道、救世等內(nèi)容，這些訓(xùn)誡故事和文昌帝君相關(guān)經(jīng)歷等也都自然成了年畫題材。另外，文昌文化吸收了儒家和佛家的精髓，通過(guò)文昌文化淺顯的傳播，增加了年畫的教化內(nèi)涵，影響了民間藝人的創(chuàng)作觀念，同時(shí)也豐富了年畫作為民俗文化的內(nèi)涵。
因果輪回，是文昌信仰宣揚(yáng)禍福關(guān)系的手段之一。被稱為中國(guó)四大年畫之一的綿竹年畫中，常有的一個(gè)題材是《老鼠嫁女》，此寓意題材最早出自古印度梵語(yǔ)文學(xué)作品《五卷書(shū)》第三卷第十三個(gè)故事有關(guān)佛教輪回闡釋[1]。
綿竹年畫中還有《三娘教子》的作品，該年畫不僅傳遞出傳統(tǒng)禮教崇尚的習(xí)文明道的規(guī)范原則，也引導(dǎo)著婦女對(duì)三從四德的遵守，是吸收了儒家精髓后的文昌文化體現(xiàn)。而楊柳青年畫的《漁樵耕讀》，正體現(xiàn)了崇文耕讀的文昌文化圖景。
同作為四大年畫之一的楊柳青年畫，其天津楊柳青博物館，該館藏一批以《文昌帝君陰騭文》為題材內(nèi)容的楊柳青年畫，直接表現(xiàn)了文昌信仰內(nèi)容。最早藏于鎮(zhèn)內(nèi)道教古建筑文昌閣內(nèi)，當(dāng)時(shí)制作共有二十四幅，每逢上元節(jié)取出張懸展示，現(xiàn)存18幅。在每幅年畫的落款處，有楊柳青鎮(zhèn)當(dāng)時(shí)的十八位儒生士子為每幅年畫恭錄的注疏，圖文并茂。該批年畫集中體現(xiàn)了文昌文化對(duì)民間年畫從內(nèi)容表現(xiàn)到民俗信仰及價(jià)值觀念的深刻影響。
自科舉制實(shí)施以來(lái)，打破了特權(quán)者才能為官的界限，普通百姓也可以通過(guò)讀書(shū)科舉入仕，成為天子之臣，福蔭全家，光宗耀祖。這強(qiáng)化了文昌信仰的地位，有關(guān)科舉文化的年畫題材因老百姓祈求人生命運(yùn)改變的愿望而廣泛受到歡迎。在長(zhǎng)久的科舉制度下，哪怕直到現(xiàn)在，老百姓求官謀福的官本位思想都根深蒂固，反映在年畫中，就是希望家庭成員能有一天高中功名。相關(guān)年畫有《封侯掛印》、《五子奪魁》、《得祿聽(tīng)封》、《狀元及第》、《加官萬(wàn)代》、《五子登科》、《加官進(jìn)祿》、《指日高升》、《進(jìn)祿豐年》、《萬(wàn)代居官》、《祿位高升》、《一品當(dāng)朝》、《受天百祿》等。這些文昌文化的內(nèi)容一直是全國(guó)各地傳統(tǒng)年畫的主要表現(xiàn)題材之一。
文昌文化是傳統(tǒng)文化思想體系的進(jìn)一步豐富，不只是單純的教義宣揚(yáng)，她更是世態(tài)面貌的直接反映。世俗化、功利化、淺顯易懂的傳播，以及兼容儒、釋文化精髓的特征決定了文昌文化在民間的廣闊影響，增加、豐富了民間年畫多個(gè)層面的內(nèi)容。
三、文昌文化現(xiàn)代價(jià)值，
一定程度提升了傳統(tǒng)年畫的審美趣味
年畫作為民間藝術(shù)，事實(shí)上也和其他民間藝術(shù)一樣，不被官方及主流文人看重。在兩千多年的封建社會(huì)中，宮廷藝術(shù)和文人藝術(shù)得到了很大的發(fā)展，“院體畫”和“文人畫”幾乎控制了后來(lái)的畫壇。任何一部正統(tǒng)的中國(guó)繪畫史、理論著作及文化著作里，很少有提及年畫，即使偶爾見(jiàn)到，都僅寥寥幾筆帶過(guò)。蓋因年畫是些無(wú)名畫家和工匠的作品，是等級(jí)地位“強(qiáng)分尊卑”觀念的結(jié)果而不登“大雅之堂”。這里不過(guò)多探討官方主流藝術(shù)與民間藝術(shù)優(yōu)劣及孰是孰非問(wèn)題，只強(qiáng)調(diào)：民間年畫，至少在桃符門神崇拜流行基礎(chǔ)上，因?yàn)槲牟幕默F(xiàn)代價(jià)值，提升了民間年畫的審美趣味。
文昌文化吸收了儒道釋的精髓，儒道釋三家也按自己的思想觀念給以改造或把自己的思想賦予到文昌文化之中去，文昌文化直到今天也具有廣泛的現(xiàn)代價(jià)值。僅從文昌經(jīng)誥中影響最為廣泛的《文昌帝君陰騭文》來(lái)看文昌文化的現(xiàn)代價(jià)值，可以總結(jié)出很多：“廣行三教”是思想包容的體現(xiàn);“未嘗虐民酷吏”“于公治獄”，是清政廉明的從政思想; “救人之難……容人之過(guò)”意味人格大度;“廣行陰騭”提倡積極向善;“上格蒼穹”而求知求真; “忠主孝親，敬兄信友，和睦夫婦……”“斗秤須要公平，不可輕出重入……”等是高尚的倫理道德觀體現(xiàn)……文昌文化的現(xiàn)代價(jià)值還有很多，比如提倡敬惜字紙、耕讀崇文明道、生態(tài)和諧觀、尊重生命、愛(ài)護(hù)自然環(huán)境等等。
上文提及天津楊柳青博物館的那批以《文昌帝君陰騭文》為題材內(nèi)容的楊柳青年畫，該批年畫直接表現(xiàn)了文昌信仰內(nèi)容，當(dāng)然也體現(xiàn)出了文昌文化的現(xiàn)代價(jià)值意義。藝術(shù)審美趣味當(dāng)然高于純粹的功利年畫追求。下面簡(jiǎn)單概括現(xiàn)存的十八幅年畫及所蘊(yùn)涵的價(jià)值追求：
1，帝君曰吾一十七世為士大夫身，未嘗虐民酷吏。——清廉的從政追求。
2，于公治獄，大興駟馬之門——堅(jiān)持公道。
3，竇氏濟(jì)人，高折五枝之桂。——樂(lè)于慈善。
4，救蟻中狀元之選。——和諧生態(tài)倫理觀。
5，埋蛇享宰相之榮。——和諧生態(tài)倫理觀。
6，正直代天行化。——宏揚(yáng)積極正氣。
7，慈祥為國(guó)救民。——體恤民情，心懷天下。
8，濟(jì)急如濟(jì)涸轍之魚(yú)。——救世尊重生命。
9，救危如救密羅之雀。——救世尊重生命。
10，措衣食周道路之饑寒。——體恤好施。
11，施棺槨免尸骸之暴露。——尊重生命人格。
12，斗稱須要公平不可輕出重入。——誠(chéng)信。
13，舍藥材以拯疾苦。——慈善救世。
14，施茶水以解渴煩。——慈善救世。
15，舉步?？聪x(chóng)蟻。——和諧生態(tài)倫理觀。
16，禁火莫燒山林。——和諧生態(tài)倫理觀。
17，勿登山而網(wǎng)禽鳥(niǎo)。——和諧生態(tài)倫理觀。
18，勿宰耕牛。——珍惜生產(chǎn)資料。
以上僅僅是簡(jiǎn)單的概括，事實(shí)上這批年畫的每幅作品，以及很多與文昌救世及所演繹的故事相關(guān)題材的年畫，都蘊(yùn)涵更豐富的審美表現(xiàn)意義。即使民間年畫以前不登大雅之堂，但以我們以現(xiàn)代人的視角觀念看來(lái)，難道還認(rèn)為民間年畫只是一類世俗功利的民間藝術(shù)嗎?應(yīng)該承認(rèn)，至少文昌文化的現(xiàn)代價(jià)值，一定程度提高了民間年畫的審美趣味。
四、文昌祖庭繪畫技藝精湛，直接對(duì)傳統(tǒng)年畫藝術(shù)產(chǎn)生過(guò)影響
(一)文昌繪畫主要內(nèi)容
“北有孔子，南有文昌”，文昌文化的信仰及習(xí)俗，至少在元代以來(lái)普遍盛行于大江南北，即使其經(jīng)歷了新文化運(yùn)動(dòng)、破四舊及“”洗禮，到今天也任然為海內(nèi)外許多老百姓所信崇。文昌文化內(nèi)涵豐富，包括與文昌文化相關(guān)的繪畫。在中國(guó)古代的繪畫藝術(shù)中，道教星神是較為多見(jiàn)的題材。有關(guān)道教星神的繪畫不但多姿多彩，而且神秘和富于表現(xiàn)力。這些星神繪畫中的文昌星神，與梓潼神的結(jié)合而主文運(yùn)和功名利祿，是為文昌帝君。還有作為文昌帝君輔神而管文運(yùn)的魁星神。在科舉文化下，這兩神是當(dāng)時(shí)知識(shí)分子和普通百姓對(duì)富貴榮祿追求而祈求佑護(hù)的神靈，是文昌文化的主要神靈繪畫。這些繪畫和文昌宮觀壁畫、經(jīng)誥插圖等繪畫一起形象的描述或闡釋文昌信仰內(nèi)容，由此形成與文昌文化相關(guān)的獨(dú)特文昌繪畫。
四川梓潼縣是文昌文化發(fā)祥地，七曲山是文昌祖庭所在地。梓潼自秦昭王置蜀郡后，一直是蜀道要鎮(zhèn)，歷代興盛，在文昌文化得以興盛之前文化積淀已經(jīng)深厚。同作為國(guó)家重點(diǎn)文物保護(hù)單位的臥龍山千佛巖和漢闕遺存(占全國(guó)漢闕遺存六分之一)，就是梓潼這個(gè)區(qū)域造像及繪畫藝術(shù)在文昌文化興盛之前就很發(fā)達(dá)的明證。繪畫的直觀形象，使其具有敘事、闡釋、宣揚(yáng)、教化功能。因而在宗教和文化傳播過(guò)程中，我們幾乎都能見(jiàn)到以繪畫表現(xiàn)內(nèi)容或用以渲染美化形象，文昌文化也不例外。梓潼神被儒、道、釋及各朝帝王各賦內(nèi)涵而興旺流行，為各種神祗角色造像，并以圖證圖解方式作為敘事、釋義、倡教手段，這讓文昌繪內(nèi)容得以極大豐富。
文昌繪畫主要體現(xiàn)在壁畫、木刻雕版畫、年畫、水墨等幾大類。自宋代梓潼帝君被道教尊奉為掌管人間祿籍之神以后，七曲山及周邊區(qū)域以反映文昌帝君為題材的壁畫頗多，尤其以帝君出世、救世、榮祿、陰騭事跡描繪為最盛。明清兩代，七曲山盤陀殿有《文昌榮祿圖》;桂香殿有《文昌下凡》、《文昌救苦》、《文昌除災(zāi)》、《文昌文房四寶》;縣城玉液池有八幅《文昌出世》壁畫。在清中期文昌祭祀被納入國(guó)家祀典后，各地文昌宮、閣再次大興，文昌宮閣繪制壁畫也再次達(dá)到高峰。直到道光末年后，梓潼都還有人繪制《文昌得道救世圖》、《文昌圣像圖》、《陰騭文二十四圖》等。
在“”前夕，七曲山原有各類文昌壁畫100余幅，“”被鏟毀或推倒墻壁后，現(xiàn)存二十余幅。得以保存的年代比較久遠(yuǎn)的壁畫，有文昌宮正殿兩側(cè)假托唐朝吳道子所繪的《文昌行吟圖》。桂香殿有《文昌求學(xué)》、《文昌騎鹿圖》和《文房四寶》，家慶堂有文昌與父母的生活圖，天尊殿殘存有十分珍貴的《十二真仙圖》和《為民祈雨圖》等。馬鳴鄉(xiāng)潘家溝潘家祠堂有文昌壁畫三幅，雙板鄉(xiāng)有文昌壁畫四幅……
(二)文昌繪畫的藝術(shù)風(fēng)格與年畫。
從文昌祖庭有關(guān)道教星神的壁畫看，主題是文昌圣象、文昌得道、文昌救世、陰騭故事、求學(xué)及科舉及第、福祿因果、生活百態(tài)等內(nèi)容。文昌繪畫當(dāng)然是作為弘揚(yáng)教義的形式和手段出現(xiàn)的，涉及文昌信仰及習(xí)俗的所有方面。作為肩負(fù)弘揚(yáng)文昌信仰使命的文昌繪畫，因?yàn)槲牟叛龅氖浪滋卣鳎鴧^(qū)別于懷有優(yōu)雅、崇高心態(tài)的宮廷院體畫及文人畫，其大部分可以直接成為圣像膜拜、消災(zāi)、祈福、教化、喜慶、娛悅的民間年畫的一部分。
文昌壁畫從風(fēng)格上看，元明早期受吳道子畫派影響，線條遒勁當(dāng)風(fēng)，勾染結(jié)合。后期整體風(fēng)格不拘一格，粗曠細(xì)膩各有所取，民間情感濃烈，男性形象文胸武肚，女性則溜肩細(xì)腰，有時(shí)又稚拙淳樸?！段姆克膶殹芬活惖撵o物畫極其講究細(xì)微的工筆技法和構(gòu)圖，形式感非?，F(xiàn)代。這些工筆畫技法和藝術(shù)表現(xiàn)的精湛也意味著此地年畫藝術(shù)水準(zhǔn)高超。
文昌壁畫技藝精湛，這不僅從文昌祖庭的壁畫可以看出，也可以從明代武連鎮(zhèn)覺(jué)苑寺佛教壁畫得到印證(武連歷史上歸梓潼管轄)。因?yàn)槲溥B鎮(zhèn)覺(jué)苑寺壁畫保存完整，技藝堪稱明代壁畫藝術(shù)典范，距離文昌祖庭大約20多公里，在同一行政區(qū)域緊鄰，且于相近時(shí)間重建而成。我們知道，古代成規(guī)模的宗教廟宇建設(shè)大事都得經(jīng)過(guò)當(dāng)?shù)馗迷试S，否則會(huì)被降罪為淫祀。同一行政地區(qū)，同朝代，緊鄰，足以作為文昌祖庭區(qū)域民間繪畫技藝精湛的佐證。
文昌木刻雕版畫發(fā)達(dá)是因?yàn)樽运未癜嬗∷⑵毡閼?yīng)用以后，由于傳播文昌信仰的需要而大量印制文昌經(jīng)誥、經(jīng)文、插圖的結(jié)果，遺存相當(dāng)大，不勝枚舉。較早的有南宋孝宗時(shí)用木刻雕版印制《太上無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》、《文昌大洞真經(jīng)》等，其中有幅署名“仁和弟子孫敬桐”的《文昌帝君》插圖畫，以簡(jiǎn)約的筆法描繪出慈祥神態(tài)，神韻卓然，構(gòu)圖講究?！蛾庲s文果報(bào)圖注》全書(shū)載圖180幅，《陰騭文像注》和《陰騭文圖證》就有文昌系列插圖280余幅……[2]文昌壁畫及雕版畫，為文昌祖庭所在地民間年畫興盛墊定了基礎(chǔ)。
(三)文昌年畫及傳播。
我們把表現(xiàn)文昌信仰及與文昌文化相關(guān)題材的年畫稱著文昌年畫，那么文昌祖庭及所在區(qū)域的繪畫，還包括文昌年畫。每年兩次迎神大祭活動(dòng)之一的文昌祖庭廟會(huì)，在農(nóng)歷春節(jié)期間舉行，這是祖庭區(qū)域的家家戶戶春節(jié)期間最隆重的活動(dòng)，都會(huì)供奉張貼文昌圣象及相關(guān)祈福畫像，這很也可能是文昌繪畫自然演變成文昌年畫表現(xiàn)內(nèi)容的原因之一。
從文昌祖庭關(guān)帝廟現(xiàn)存直接雕刻彩繪的明代四幅文門神看來(lái)，民間年畫相當(dāng)興盛。其雕刻、彩繪技藝非常高超，藝術(shù)表現(xiàn)手段非常完善。四幅文昌門神畫構(gòu)圖各異，其右側(cè)畫中顧盼張望的鹿，“望鹿”意味著“旺祿”，或“游鹿”意味著“有祿”。右側(cè)兩幅文昌帝君闊胸儀偉，侍從手托盤中梅花鹿，或手托盤中官冠。手托盤中“鹿”叫“晉祿”，手托盤中“冠”叫“加冠”，兩幅畫聯(lián)系起來(lái)，就叫文昌帝君“加冠(官)晉祿”。
年畫有廣闊需求市場(chǎng)，民間藝人掌握了一流雕版技術(shù)，又具有高超的造像繪制技藝，梓潼作為蜀道要鎮(zhèn)，也具備當(dāng)時(shí)物資集散的地理優(yōu)勢(shì)，可以想象大量印制木刻年畫的盛況。
隨著梓潼藝人的遷徙和文昌文化的廣泛傳播，文昌繪畫也得以廣泛傳播。有史料及線索可以證明文昌祖庭區(qū)域的繪畫從源頭影響了民間年畫。最具有說(shuō)服力的例證，就是作為目前中國(guó)四大年畫之一的山東楊家埠年畫。據(jù)濰坊市寒亭區(qū)《楊家埠志》載：“楊氏一族，原籍四川成都府梓潼縣人，自前明洪武年間遷濰，居浞水西岸，隆慶六年因水患，復(fù)遷西埠。”碑文亦日：“濰東楊氏，原籍四川梓潼縣人，自故明成化遷濰。卒葬村北，累世墳兆可稽。”考察楊家埠祖先宗譜和碑文也能說(shuō)明來(lái)歷：在公元1342- 1371的這段時(shí)間，梓潼發(fā)生趙和尚起義和明代玉珍抗元等四次戰(zhàn)亂，梓潼楊氏因避戰(zhàn)亂由蜀道北上，輾轉(zhuǎn)遷徙到山東，同時(shí)也帶去了梓潼木刻年畫的精湛手藝。此記載足以證明文昌祖庭繪畫或梓潼年畫直接影響了部分民間年畫的發(fā)展。
另外，目前也作為中國(guó)四大年畫之一的四川綿竹年畫，本身距文昌祖庭距離很近，寬泛的說(shuō)也是在文昌文化的發(fā)祥區(qū)域范圍內(nèi)。更重要的是，綿竹和梓潼都在古蜀道上，且屬于蜀地的郡縣范圍，民間藝人受到文昌文化的影響是必然的。至今綿竹有民謠：“南華宮中去看畫，東門河壩去看花”。可見(jiàn)道教場(chǎng)所本身是是綿竹年畫創(chuàng)作買賣的場(chǎng)所。
考察文昌祖庭壁畫、木刻雕版畫及年畫遺存，可以知道文昌祖庭所在區(qū)域的繪畫，歷史上隨著文昌文化的興盛而更趨興盛，圍繞文昌文化的繪畫也得以集中并提高，以文財(cái)神為主題的文昌年畫至少在元代就相當(dāng)興盛，隨著梓潼繪畫藝人的遷徙而傳播了繪畫技藝，和文昌文化的對(duì)外廣泛傳播一起，多方面影響過(guò)中國(guó)傳統(tǒng)年畫。
參考文獻(xiàn)：
[1] 《四川文物》 2007年 第6期 作者：江玉祥 《“老鼠嫁女”：從印度到中國(guó)——沿西南絲綢之路進(jìn)行的文化交流事例之一》
[2]《四川文物》 1997年 第3期 作者：羅智婉《文昌繪畫初探》
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