中國茶文化的儒家精神
中國茶文化的儒家精神
中國的茶文化中含有豐富的中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。“中庸”與茶不可分割。中國“中庸之道”是儒家的核心思想，其哲學(xué)思想強(qiáng)調(diào)適度原則。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的中國茶文化的儒家精神，一起來看看。
中國茶文化的儒家精神
一、儒家的“中和”哲學(xué)
“中和”是儒家的一個(gè)極重要的思想，儒家經(jīng)典著作之一《中庸》第一章解釋道：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中;發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”揭示了“中”與“和”的內(nèi)在本質(zhì)及其關(guān)系。“中和”是儒家中庸思想的核心部分，朱熹《中庸章句》注釋：“中者，不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也。”此中之“庸”言之平常，卻難以真正落實(shí)。但它是中國人的人生大道。
孔子甚至把中庸作為一種君子人格?！吨杏埂返诙拢?ldquo;仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中;小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”孔子把這種作為君子修身立命的宗旨。所謂中庸之道其實(shí)質(zhì)用馬克思主義三大基本理論中的質(zhì)變與量變的關(guān)系來說就是“適度原則”。穩(wěn)中求進(jìn)，不急不躁。
“子溫而厲，威而不猛，恭而安”，和“毋意、毋必、毋固、毋我”，指的都是對(duì)中庸之度的把握?？梢?，從“喜怒哀樂之未發(fā)”的“中”，到“發(fā)而皆中節(jié)”的“和”，此中的情與理，代表著中國精神的一種處事為人之道。
“和”字一“禾”一“口”代表一種自然規(guī)律。據(jù)郭沫若考證，“和”之本義為樂器，系一種古樂器的形象，后引申為和聲之義，和古“樂”字的演化相似。這無疑使“和”字之義由標(biāo)示具體之物變成一種具有精神意義的審美認(rèn)識(shí)。“中和”作為美學(xué)觀念，它也是陰陽五行思想發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物?？鬃蛹捌浜笕?，把“中和”思想推及到社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域。儒家提出的禮序人倫，樂移風(fēng)俗，也就是音和—心和—政和的邏輯。
二、中華茶文化的核心是茶道精神
廣義的茶文化是指整個(gè)茶葉發(fā)展歷程中有關(guān)物質(zhì)和精神財(cái)富的總和。狹義的茶文化則是專指其“精神財(cái)富”部分。[1]我們?cè)谶@里用的是狹義的概念。中華茶文化源于先秦的儒家思想，它以道德修養(yǎng)為中心，以茶的高雅優(yōu)美物性為基礎(chǔ)，以傳統(tǒng)的茶藝為表現(xiàn)形式，融茶、道德、藝術(shù)于一體，具有真善美的文化品性。唐朝的柳宗元、白居易，宋朝的朱熹等儒士們常能使人超然物外，遠(yuǎn)離世俗功賦詩談?wù)摬枧c修身養(yǎng)性的關(guān)系。使人達(dá)到一種“清靜和樂”的感覺。如陸羽《茶經(jīng)》“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。”
自古文人墨客皆愛飲茶。白居易詩云：不寄他人先寄我，因緣我是別茶人”。茶者應(yīng)是 具有儉樸美德之人，陸羽已對(duì)飲茶者提出品德要求，喝茶已經(jīng)不再是單純的滿足生理需要的解渴了。茶文化中的“中和”精神在陸羽《茶經(jīng)》中體現(xiàn)了這一點(diǎn)，如《茶經(jīng)》中強(qiáng)調(diào)選水要選緩流的活水，反對(duì)急流之水，也不能用停蓄不流的死水。在飲茶之中，第一次泡茶之水，僅作“暖盞”之用，并不飲用，第二次的茶湯才是最佳之“至味”，飲茶的量也強(qiáng)調(diào)適度。飲茶人通過品茶而悟道，在精神上達(dá)到一種“和”的最高境界，這就是茶道。飲茶的全過程貫穿著儒家的中庸思想，也就是提倡達(dá)到通過茶道，營造出社會(huì)和諧穩(wěn)定、人與人之間和睦相處的空間。
唐末劉貞亮在《茶十德》中更指出：“以茶利禮仁”，“以茶表敬意”，“以茶可行道”?？梢?，早在唐代就已經(jīng)喝茶有道了?？梢詫⒇懥撂岢龅牟璧乱暈橐蕴拼娚⒉枞损ㄈ辉凇讹嫴韪?middot;誚崔石使君》詩“三飲便得道”和“孰知茶道全爾真”句中之“道”和“茶道”的詮釋和充實(shí)。
對(duì)應(yīng)于日本茶道之“和、敬、清、寂”(從唐代開始，中國的飲茶習(xí)俗就傳入日本，到宋代，日本開始種植茶樹，制造茶葉。但要一直到明代，才真正形成獨(dú)具特色的日本茶道)與朝鮮茶禮之“清、敬、和、樂”(朝鮮與中國山水相連，自古關(guān)系密切，中國儒家的禮制思想對(duì)朝鮮影響很大。儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中，形成“中正”精神)，已故的浙江農(nóng)業(yè)大學(xué)茶學(xué)專家莊晚芳教授提出中國茶德應(yīng)是“廉、美、和、敬”。值得注意的是，不論是日本茶道、朝鮮茶禮還是中國茶德，其基本精神中都有一個(gè)“和”字。由此可見，“和”乃茶道精神的核心。[2]
茶道精神之“和”，亦源于茶葉的自然品性。裴汶《茶述》指出，茶葉“其性精清，其味浩浩，其用滌煩，其功致和。參良品而不混，越從飲而獨(dú)高。”宋徽宗趙佶在《大觀茶論》談到茶之功效時(shí)說：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，袪襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣，沖淡閑潔，韻高致靜，則非遑遽之時(shí)可得而好尚矣。”“致清導(dǎo)和”、“韻高致靜”也是對(duì)中國茶道基本精神的高度概括，揭示出中國茶道的本質(zhì)特征。
賴功歐先生首從哲學(xué)的角度將茶道分為茶格、茶境、茶蘊(yùn)三大范疇。并就此問題，分別從學(xué)術(shù)層面進(jìn)行了較為詳盡的論述。
茶格：以茶論道與茶中見道的結(jié)合。一是“友”道意識(shí)——孔子亦曰：“有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎。”友道意識(shí)，為儒家所持重，此中大可見出茶道實(shí)為人生之滋潤劑;二是“信”道意識(shí)——誠信之道，首為人所重視，“人無信不立”。茶性至真至信，正應(yīng)了儒釋道均主之誠信之道;三是“協(xié)”道意識(shí)——以茶通情，至為平常，由協(xié)而變，由協(xié)而和。茶道之和本通協(xié)道之和，亦是儒家倡導(dǎo)之和;四是“品”道意識(shí)—— 茶之品，特為儒釋道三家所重。茶品在質(zhì)地上的精神取向即為茶格之基本內(nèi)涵。
茶境：境中有人，人中有境。儒釋道三家都極重茶之境界。一為簡淡之境;二為雅靜之境;三為虛靈之境;四為清醇之境;五為雋永之境;六為閑適之境;七為禪悅之境。
茶蘊(yùn)：“蘊(yùn)”者，有其內(nèi)涵也。蘊(yùn)之所得即為內(nèi)涵之德也;“德”者，“得”也，得道于心謂之德。所以茶所蘊(yùn)之德，又可視為茶自身本有的功能，茶作為一種綜合性極強(qiáng)的文化形態(tài)，對(duì)儒家而言，其所內(nèi)蘊(yùn)的種種茶德，首在陶冶，次在禮讓，終在天人合一。
另外，丁以壽老師認(rèn)為：茶文化的核心是茶道。中國茶道是以養(yǎng)生修心為宗旨的飲茶藝術(shù)，包括茶藝、茶禮、茶境、茶修四要素。茶書是茶文化的重要載體，從茶書中可以尋繹中國茶道演變的軌跡。
三、我國茶書中“中和”思想
《茶經(jīng)》“一之源”載：“茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢煩、百節(jié)不舒，聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。”飲茶利于“精行儉德”，使人強(qiáng)身健體。
《茶經(jīng)》“四之器”，其風(fēng)爐的設(shè)計(jì)就應(yīng)用了儒家《易經(jīng)》的“八卦”和陰陽家的“五行”思想。風(fēng)爐上鑄有“坎上巽下離于中”，“體均五行去百疾”的字樣。鍑的設(shè)計(jì)為：“方其耳，以正令也;廣其緣，以務(wù)遠(yuǎn)也;長其臍，以守中也。”正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中，反映了儒家的“中正”的思想。
裴汶《茶述》記：“茶，起于東晉，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高。”茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨(dú)高。
陸羽《茶經(jīng)》，裴汶《茶述》，高揚(yáng)茶道的儉、清、和、中精神，把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。使得茶文化中的“中和”思想得到最大的展現(xiàn)。后來的茶書中也隱約提到，但其“中和”思想已融入到茶的百事中。
四、儒家的“中和”哲學(xué)與茶道精神
“中和”是儒家中庸思想的價(jià)值核心，指不同事物或?qū)α⑹挛锏暮椭C統(tǒng)一，它涉及世間萬物，擴(kuò)展的文化范疇極為廣泛。茶之為物，最為高貴醇厚，而茶人茶事也須相應(yīng)的純潔平和。在悠久的茶文化歷史中，中庸之道及中和精神一直是儒家茶人追求的人生境界和審美情趣。
儒家茶文化代表著一種中庸、和諧、積極入世的儒家精神，其間蘊(yùn)含的寬容平和與絕不強(qiáng)加于人的心態(tài)，恰是人類不同個(gè)體之間、社群之間、文化之間、宗教之間、種族之間、地域之間，乃至天、地、人、物、我之間的相處之道。相互尊重、共存共生，這恰恰是最具有現(xiàn)代意識(shí)的宇宙?zhèn)惱?、社群倫理和人道原則。小小一杯清茶，淺飲深品間卻有儒家的天地中和之大境界。
“和”的內(nèi)涵極為豐富，包括了中和、和諧、寬和、和勉、和合(和睦同心、調(diào)和、順利)和光(人華內(nèi)蘊(yùn)、不露鋒芒)、和衷(恭敬、和善)、和平、和易、和樂(和睦安樂、協(xié)和樂音)、和緩、和謹(jǐn)、和煦、和霽、和售(公平買賣)、和羹、交和(兩軍相對(duì))、和勝(病愈)、和成(飲食適中)等意義。儒釋道三家在茶道中都以“和”為哲學(xué)基礎(chǔ)，力圖把深?yuàn)W的哲理溶解在淡淡的一杯茶水之中，使人們?cè)谄椒驳纳瞵嵤轮腥ジ形蛉松腔邸?/p>
儒家對(duì)“和”的詮釋在茶事的過程中表現(xiàn)得淋漓盡致：一是在泡茶時(shí)表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和，掌握遲速量適中”的中庸之美;二是在待客時(shí)表現(xiàn)為“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明倫之禮;三是在飲茶過程中表現(xiàn)為“飲罷茶敬方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之儀。儒家將茶道視為一種修身的過程，陶冶心性的方式，體驗(yàn)天理的途徑。因此無論是煮茶過程還是茶事禮儀的動(dòng)作要領(lǐng)，都要不失儒家端莊典雅的中和風(fēng)韻。由此見可，“和”既體現(xiàn)了儒家“中和”之哲學(xué)思想，亦是中國茶道精神之核心。茶道以“和”為最高境界，也充分說明了茶人對(duì)儒家和諧或中和哲學(xué)的深切把握。
儒家茶人從“潔性不可污”的茶性中獲得啟迪。不論是徽宗的“致清導(dǎo)和”，陸羽的諧調(diào)五行的“中”道之和，還是斐汶的“其功致和”，劉貞亮的“以茶可行道”之和，都無疑是以儒家的“中和”與和諧精神作為中國的“茶道”精神。
儒家文化主張通過種種形式陶冶個(gè)人情操以達(dá)到一種完善的人格境界。以儒家中和哲學(xué)思想貫之的茶蘊(yùn)之德，一為陶冶之德，二為廉儉之德。人性之“德”與茶性之“潔”的對(duì)等，成為歷代哲人與文人標(biāo)舉廉儉之德的象征。儒家是入世的，又是以一種平和、儒雅、謙恭的形象入世的，而茶文化這種特殊的文化形態(tài)，卻比其他任何形態(tài)的文化都更能具體而實(shí)在地造就這種精神和形象。儒家茶文化代表了中國茶文化的核心，儒家中和哲學(xué)與茶道精神其對(duì)整個(gè)中國文化乃至世界文化的貢獻(xiàn)是不言而喻的。
儒家思想與中國茶文化的聯(lián)系
一、中國茶道與儒、釋、道三教精神的聯(lián)系
反觀中華五千年文明史中，我國傳統(tǒng)文化精神基本上是由儒、釋、道三教精神及其影響組成的，而這一切又直接影響和制約著中國茶文化的發(fā)展與走向。比如儒學(xué)的“以虛靜推于天地，通于萬物”，道家的“寧靜致遠(yuǎn)，道法自然”，佛教的“茶禪一味，梵我一如”，其要義均在于人與大自然的精神聯(lián)系與心靈感悟。儒、釋、道的思想精髓滲透到茶文化，進(jìn)一步豐富了茶文化的內(nèi)涵，其中佛教強(qiáng)調(diào)“禪茶一味”，以茶助禪，以茶禮禪，從茶中體昧苦寂的同時(shí)，在茶文化中注入佛理禪機(jī);道家強(qiáng)調(diào)人在品茶時(shí)要樂于與自然親近，在思想情感上與自然交流，在人格上能與自然相比擬并通過茶事實(shí)踐去體悟自然的規(guī)律;而儒家則是以茶作為溝通自然與心靈的契機(jī)，重視自然與人文的高度契合，追求“天人合一”的理想境界與和諧心境。表面看，中國儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式與價(jià)值取向不盡相同。佛教在茶宴中伴以青燈孤寂，要在明心見性;道家茗飲尋求空靈虛靜，避世超塵;儒家以茶勵(lì)志，溝通人際關(guān)系，積極入世。無論意境和價(jià)值取向都有著各自的獨(dú)特色彩。這種表面的區(qū)別確實(shí)存在，但各家茶文化精神有一個(gè)很大的共同點(diǎn)，即：和諧、平靜，實(shí)際上是以儒家的中庸為提攜。
二、儒家思想對(duì)中國茶道的影響
中國茶道思想融合了儒、佛諸家的精華而成，而儒家思想是其中的主體，處于主導(dǎo)的地位。儒家思想產(chǎn)生于古代，但作為一種精神思想，在不同朝代的應(yīng)變、發(fā)展中表現(xiàn)出極大的生命力。它的特點(diǎn)是時(shí)時(shí)刻刻，無處不在，貫穿于日常生活之中。在飲茶中溝通思想，創(chuàng)造和諧氣氛，可以增進(jìn)友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸為前提。清醒、達(dá)觀、熱情、親和與包容，構(gòu)成儒家茶道精神的歡快格調(diào)，這既是中國茶文化的主調(diào)，也是與佛教禪宗的重要區(qū)別。儒家茶道是寓教于飲，寓教于樂。在民間茶禮、茶俗中儒家的歡快精神表現(xiàn)特別明顯。中國茶道，也多方體現(xiàn)了儒家中庸之溫、良、恭、儉、讓的精神，并寓修身、齊家、治國、平天下的偉大哲理于品茗飲茶的日常生活之中。
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