淺談生存實線是馬克思辯證法的現(xiàn)實根基
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劉桂梅1由 分享
摘 要：本文主要從辯證法的本性以及辯證法的基點出發(fā)，對這一問題進(jìn)行理解。馬克思的辯證法思想主要來源于黑格爾，但是與黑格爾辯證法不同，黑格爾的辯證法以精神為基礎(chǔ)，而馬克思把辯證法的基點放到了實踐之上，從而為辯證法注入了活力，找到了現(xiàn)實的基礎(chǔ)。
關(guān)鍵詞：生存實線 馬克思辯證法 現(xiàn)實根基
一、深刻理解辯證法的含義及其本質(zhì)
1．“辯證法”的含義
研究辯證法問題首先要界定“辯證法”這個詞的含義，否則一切討論都是無意義的。我認(rèn)為“辯證法”在馬克思那里主要指一種哲學(xué)思維方法和方式，客觀世界是沒有辯證法的，有的只有辯證性。關(guān)于辯證法是一種思維方法，馬克思在多處都有論述，如他說“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證法不同，而且和它截然相反。”以及“我的闡述方法和黑格爾的不同，因為我是唯物主義者，黑格爾是唯心主義者。”列寧也說馬克思的辯證法是一種解決問題的好方法，他說：“雖說馬克思沒有留下邏輯，但他留下了《資本論》的邏輯，應(yīng)當(dāng)充分的利用這種邏輯來解決當(dāng)前問題。”
2．辯證法的本質(zhì)
辯證法的本質(zhì)是否定性，黑格爾把它視為“一切活動——生命的和精神的自身運動——最內(nèi)在的源泉，是辯證法的靈魂”。馬克思干脆以“否定性的辯證法”來直接稱呼和命名辯證法論，他說：“黑格爾的《現(xiàn)象學(xué)》及其最后成果——作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性的辯證法——的偉大之處在于，黑格爾把人的自我產(chǎn)生看作一個過程，把對象化看作非對象化，看作外化和這種外化的揚棄；因而，他抓住了勞動的本質(zhì)，把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人，理解為他自己的勞動的成果。”我們可以看到在這里“作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性的辯證法”是說辯證法的根本性質(zhì)是否定性。還有馬克思在《資本論》的第二版的跋中寫到“辯證法，在其合理形態(tài)上，引起資產(chǎn)階級及其夸夸其談的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的。”這里說的辯證法“按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的”，就是說辯證法的本質(zhì)是批判的革命的，是否定性的。
二、怎樣理解辯證法的現(xiàn)實基礎(chǔ)問題及其區(qū)別
馬克思是怎樣把黑格爾唯心辯證法顛倒過來？又是如何提取黑格爾唯心辯證法中的合理內(nèi)核的呢？過去往往認(rèn)為，馬克思辯證法就是將唯物取代黑格爾的唯心，是由絕對精神到物質(zhì)的簡單變換，我認(rèn)為這種解釋只是停留在問題的表面，關(guān)鍵在于他們對辯證法的基礎(chǔ)理解不同。
（一）黑格爾的辯證法的基礎(chǔ)是精神
在黑格爾那里，辯證法是研究純粹概念的必然運動的，整個世界都只是概念的運動，是精神的運動，黑格爾認(rèn)為：“真正辯證法的概念在于揭示純概念的必然運動，并不是那樣一來好像把概念消解為虛無，而結(jié)果正好相反，它們概念就是這種運動，并且這結(jié)果簡單地說來，即共相也就是這些相反概念的統(tǒng)一。”用馬克思的話說：他不僅把整個物質(zhì)世界變成了思想世界，而且把整個歷史也變成了思想的歷史，即把世界理解為絕對精神的辯證運動過程。”
黑格爾在建構(gòu)自己的哲學(xué)體系時，把勞動作為精神揚棄異化達(dá)于自身同一的一個環(huán)節(jié)，從而充分肯定了勞動作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性品格。這是黑格爾的偉大之處，但是他所理解的勞動是抽象的精神性活動，與人們進(jìn)行的改造客觀世界的勞動相去甚遠(yuǎn)。也就是說，黑格爾雖說“把勞動認(rèn)作本質(zhì)，認(rèn)作人的自行證實的本質(zhì)”，但他所了解的“勞動”乃只是思維的過程，只是自我意識自身異化又克服異化的精神活動。
（二）馬克思的辯證法的基礎(chǔ)是現(xiàn)實的人本身或人的實踐活動
在馬克思看來，辯證法的根據(jù)既不在于舊唯物主義所執(zhí)著的純粹感性，也不在于唯心主義所堅持的純粹理性，而是在于人的感性活動——實踐。他在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中指出，“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對事物，現(xiàn)實，感性，只是從客體或者直觀的形式去理解，而不是把他們當(dāng)作人的感性活動，當(dāng)作實踐去理解。所以，結(jié)果竟是這樣，和唯物主義相反，唯心主義卻發(fā)展了能動的方面，但只是抽象地發(fā)展了，因為唯心主義當(dāng)然是不知道真正現(xiàn)實的、感性的活動本身的。費爾巴哈想要研究跟思想客體不同的感性客體，但是它沒有把人的活動本身理解為客觀的活動，所以它在《基督教的本質(zhì)》一著作中僅僅把理論的活動看作是真正人的活動，而對于實踐則只是從它卑污的猶太人活動的表現(xiàn)形式去理解和確定。所以，他不了解“革命的”，“實踐批判的”活動的意義。
辯證法的根據(jù)是實踐活動，其根本原因在于實踐活動本身所蘊涵的辯證性。首先，從實踐活動的結(jié)構(gòu)來看，實踐活動是一個矛盾的存在，它既是人的感性活動是客觀的物質(zhì)性活動，又是包含著人的主觀性的目的的能動的主體性活動；其次，從實踐活動的特性來看，實踐活動是通過改造外在物的存在形式使之適合于人的需要的活動，這種活動從本質(zhì)上說是人對外部世界的否定性活動，是人的能動的活動。也正是從實踐活動內(nèi)在的包含著辯證性這一意義上出發(fā)，我們又把馬克思的辯證法稱為“實踐的辯證法”。
在馬克思看來，人本源性的生存實踐活動在本性上就是一種否定性的活動，實踐活動構(gòu)成了人與世界的原初關(guān)聯(lián)，構(gòu)成了人的生存世界及其歷史發(fā)展的奧秘，同時也是一種把人和動物區(qū)別開來的、專屬于人的生命活動。與動物預(yù)成的、封閉、僵化、單向度的生命存在方式不同，人的生命存在方式是開放、能動和創(chuàng)造性的，而導(dǎo)致這一區(qū)別的根據(jù)就在于人是以實踐活動作為自身的生存和活動方式。實踐活動使人得以超越其物種給予他的自然限制，使人的生命擁有了與動物進(jìn)化完全不同的發(fā)展方式。自我生成、自我敞開、自我“推動”和自我“創(chuàng)造”乃是實踐活動，即人本源性的生命活動的題中應(yīng)有之義，或者說，“自我推動”和“自我創(chuàng)造”正是人的生命活動的內(nèi)在原則，而呈現(xiàn)在我們面前的自然界也不在是純粹的自在自然，而是人與自在自然交互作用的人化自然，它們是在實踐的基礎(chǔ)上相互作用的，在這一過程中，人改變了自然，同時自然也影響了人。
在人與自然的相互作用中，還形成了人與社會的相互作用，社會與自然的相互作用，而這些都是在實踐的基礎(chǔ)上進(jìn)行的。馬克思說“全部社會生活的本質(zhì)是實踐的。”在馬克思看來，人的現(xiàn)實生活來源于自己的創(chuàng)造，離開這點，人就將成為他人和自然的奴隸而完全失去獨立性，他明確指出：“整個世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程，所以，關(guān)于他通過自身而誕生、關(guān)于他的產(chǎn)生過程，他有直觀的、無可辯駁的證明。”在談到“歷史”的本性時，馬克思更如此說到：“‘歷史’并不是把人當(dāng)作自己目的的工具來利用的某種特殊人格，歷史不過是追求著自己的目的的人的活動而已。”
從中我們不難看出客觀世界是沒有辯證法的，有的只有辯證性。人們要想在實踐的活動中改造世界，對這個世界進(jìn)行否定性的活動，就要對這個世界進(jìn)行認(rèn)識，辯證法就是對人及其活動的自覺意識的結(jié)晶，“觀念的東西不外是移于人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已。”總之，與黑格爾不同，馬克思以實踐為基礎(chǔ)實現(xiàn)了哲學(xué)上的變革。
參考文獻(xiàn)：
[1]馬克思恩格斯選集（第4卷）[M].人民出版社.1998.
[2]哲學(xué)筆記[M].人民出版社.1974.
[3]1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿[M].人民出版社.2000.
[4]馬克思恩格斯全集（第4卷）[M].人民出版社.1998．
關(guān)鍵詞：生存實線 馬克思辯證法 現(xiàn)實根基
一、深刻理解辯證法的含義及其本質(zhì)
1．“辯證法”的含義
研究辯證法問題首先要界定“辯證法”這個詞的含義，否則一切討論都是無意義的。我認(rèn)為“辯證法”在馬克思那里主要指一種哲學(xué)思維方法和方式，客觀世界是沒有辯證法的，有的只有辯證性。關(guān)于辯證法是一種思維方法，馬克思在多處都有論述，如他說“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證法不同，而且和它截然相反。”以及“我的闡述方法和黑格爾的不同，因為我是唯物主義者，黑格爾是唯心主義者。”列寧也說馬克思的辯證法是一種解決問題的好方法，他說：“雖說馬克思沒有留下邏輯，但他留下了《資本論》的邏輯，應(yīng)當(dāng)充分的利用這種邏輯來解決當(dāng)前問題。”
2．辯證法的本質(zhì)
辯證法的本質(zhì)是否定性，黑格爾把它視為“一切活動——生命的和精神的自身運動——最內(nèi)在的源泉，是辯證法的靈魂”。馬克思干脆以“否定性的辯證法”來直接稱呼和命名辯證法論，他說：“黑格爾的《現(xiàn)象學(xué)》及其最后成果——作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性的辯證法——的偉大之處在于，黑格爾把人的自我產(chǎn)生看作一個過程，把對象化看作非對象化，看作外化和這種外化的揚棄；因而，他抓住了勞動的本質(zhì)，把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人，理解為他自己的勞動的成果。”我們可以看到在這里“作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性的辯證法”是說辯證法的根本性質(zhì)是否定性。還有馬克思在《資本論》的第二版的跋中寫到“辯證法，在其合理形態(tài)上，引起資產(chǎn)階級及其夸夸其談的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的。”這里說的辯證法“按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的”，就是說辯證法的本質(zhì)是批判的革命的，是否定性的。
二、怎樣理解辯證法的現(xiàn)實基礎(chǔ)問題及其區(qū)別
馬克思是怎樣把黑格爾唯心辯證法顛倒過來？又是如何提取黑格爾唯心辯證法中的合理內(nèi)核的呢？過去往往認(rèn)為，馬克思辯證法就是將唯物取代黑格爾的唯心，是由絕對精神到物質(zhì)的簡單變換，我認(rèn)為這種解釋只是停留在問題的表面，關(guān)鍵在于他們對辯證法的基礎(chǔ)理解不同。
（一）黑格爾的辯證法的基礎(chǔ)是精神
在黑格爾那里，辯證法是研究純粹概念的必然運動的，整個世界都只是概念的運動，是精神的運動，黑格爾認(rèn)為：“真正辯證法的概念在于揭示純概念的必然運動，并不是那樣一來好像把概念消解為虛無，而結(jié)果正好相反，它們概念就是這種運動，并且這結(jié)果簡單地說來，即共相也就是這些相反概念的統(tǒng)一。”用馬克思的話說：他不僅把整個物質(zhì)世界變成了思想世界，而且把整個歷史也變成了思想的歷史，即把世界理解為絕對精神的辯證運動過程。”
黑格爾在建構(gòu)自己的哲學(xué)體系時，把勞動作為精神揚棄異化達(dá)于自身同一的一個環(huán)節(jié)，從而充分肯定了勞動作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性品格。這是黑格爾的偉大之處，但是他所理解的勞動是抽象的精神性活動，與人們進(jìn)行的改造客觀世界的勞動相去甚遠(yuǎn)。也就是說，黑格爾雖說“把勞動認(rèn)作本質(zhì)，認(rèn)作人的自行證實的本質(zhì)”，但他所了解的“勞動”乃只是思維的過程，只是自我意識自身異化又克服異化的精神活動。
（二）馬克思的辯證法的基礎(chǔ)是現(xiàn)實的人本身或人的實踐活動
在馬克思看來，辯證法的根據(jù)既不在于舊唯物主義所執(zhí)著的純粹感性，也不在于唯心主義所堅持的純粹理性，而是在于人的感性活動——實踐。他在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中指出，“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對事物，現(xiàn)實，感性，只是從客體或者直觀的形式去理解，而不是把他們當(dāng)作人的感性活動，當(dāng)作實踐去理解。所以，結(jié)果竟是這樣，和唯物主義相反，唯心主義卻發(fā)展了能動的方面，但只是抽象地發(fā)展了，因為唯心主義當(dāng)然是不知道真正現(xiàn)實的、感性的活動本身的。費爾巴哈想要研究跟思想客體不同的感性客體，但是它沒有把人的活動本身理解為客觀的活動，所以它在《基督教的本質(zhì)》一著作中僅僅把理論的活動看作是真正人的活動，而對于實踐則只是從它卑污的猶太人活動的表現(xiàn)形式去理解和確定。所以，他不了解“革命的”，“實踐批判的”活動的意義。
辯證法的根據(jù)是實踐活動，其根本原因在于實踐活動本身所蘊涵的辯證性。首先，從實踐活動的結(jié)構(gòu)來看，實踐活動是一個矛盾的存在，它既是人的感性活動是客觀的物質(zhì)性活動，又是包含著人的主觀性的目的的能動的主體性活動；其次，從實踐活動的特性來看，實踐活動是通過改造外在物的存在形式使之適合于人的需要的活動，這種活動從本質(zhì)上說是人對外部世界的否定性活動，是人的能動的活動。也正是從實踐活動內(nèi)在的包含著辯證性這一意義上出發(fā)，我們又把馬克思的辯證法稱為“實踐的辯證法”。
在馬克思看來，人本源性的生存實踐活動在本性上就是一種否定性的活動，實踐活動構(gòu)成了人與世界的原初關(guān)聯(lián)，構(gòu)成了人的生存世界及其歷史發(fā)展的奧秘，同時也是一種把人和動物區(qū)別開來的、專屬于人的生命活動。與動物預(yù)成的、封閉、僵化、單向度的生命存在方式不同，人的生命存在方式是開放、能動和創(chuàng)造性的，而導(dǎo)致這一區(qū)別的根據(jù)就在于人是以實踐活動作為自身的生存和活動方式。實踐活動使人得以超越其物種給予他的自然限制，使人的生命擁有了與動物進(jìn)化完全不同的發(fā)展方式。自我生成、自我敞開、自我“推動”和自我“創(chuàng)造”乃是實踐活動，即人本源性的生命活動的題中應(yīng)有之義，或者說，“自我推動”和“自我創(chuàng)造”正是人的生命活動的內(nèi)在原則，而呈現(xiàn)在我們面前的自然界也不在是純粹的自在自然，而是人與自在自然交互作用的人化自然，它們是在實踐的基礎(chǔ)上相互作用的，在這一過程中，人改變了自然，同時自然也影響了人。
在人與自然的相互作用中，還形成了人與社會的相互作用，社會與自然的相互作用，而這些都是在實踐的基礎(chǔ)上進(jìn)行的。馬克思說“全部社會生活的本質(zhì)是實踐的。”在馬克思看來，人的現(xiàn)實生活來源于自己的創(chuàng)造，離開這點，人就將成為他人和自然的奴隸而完全失去獨立性，他明確指出：“整個世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程，所以，關(guān)于他通過自身而誕生、關(guān)于他的產(chǎn)生過程，他有直觀的、無可辯駁的證明。”在談到“歷史”的本性時，馬克思更如此說到：“‘歷史’并不是把人當(dāng)作自己目的的工具來利用的某種特殊人格，歷史不過是追求著自己的目的的人的活動而已。”
從中我們不難看出客觀世界是沒有辯證法的，有的只有辯證性。人們要想在實踐的活動中改造世界，對這個世界進(jìn)行否定性的活動，就要對這個世界進(jìn)行認(rèn)識，辯證法就是對人及其活動的自覺意識的結(jié)晶，“觀念的東西不外是移于人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已。”總之，與黑格爾不同，馬克思以實踐為基礎(chǔ)實現(xiàn)了哲學(xué)上的變革。
參考文獻(xiàn)：
[1]馬克思恩格斯選集（第4卷）[M].人民出版社.1998.
[2]哲學(xué)筆記[M].人民出版社.1974.
[3]1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿[M].人民出版社.2000.
[4]馬克思恩格斯全集（第4卷）[M].人民出版社.1998．