畢業(yè)論文摘要如何寫

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　　生態(tài)馬克思主義研究的中國視閾

　　內(nèi)容摘要：我國學(xué)術(shù)界的生態(tài)馬克思主義研究存在三種研究視閾，即把生態(tài)馬克思主義看作一種后馬克思主義流派，把生態(tài)馬克思主義看作經(jīng)典西方馬克思主義對生態(tài)學(xué)關(guān)注的結(jié)果，把生態(tài)馬克思主義看作以歷史唯物主義為理論底蘊的生態(tài)學(xué)理論。本文在分析上述三種不同研究視閾的理論得失的基礎(chǔ)上，闡發(fā)了生態(tài)馬克思主義理論對推進(jìn)我國生態(tài)文明理論研究的價值和意義，闡明了我國生態(tài)文明理論研究應(yīng)有的致思方向。

　　關(guān)鍵詞：生態(tài)馬克思主義;生態(tài)文明;生態(tài)文明理論研究

　　作者簡介：王雨辰，中南財經(jīng)政法大學(xué)哲學(xué)院教授。

　　基金項目：本文系國家社科基金“生態(tài)學(xué)馬克思主義理論問題與生態(tài)文明理論研究”[項目編號: 11BZX028]及教育部優(yōu)秀人才支持計劃資助項目“生態(tài)學(xué)馬克思主義與馬克思主義生態(tài)文明研究”[項目編號: NCEP - 08 - 0851]的階段性成果。

　　對于生態(tài)馬克思主義的定義域、問題域和理論性質(zhì)等關(guān)鍵性理論問題，雖然我國學(xué)術(shù)界的看法還不盡一致，但不可否認(rèn)的是，它突破了我國學(xué)術(shù)界長期拘泥于價值觀的視角、糾纏于“自然價值論—人類中心論”的二元對立展開生態(tài)文明理論研究的做法，為中國學(xué)術(shù)界立足于新的理論視閾展開生態(tài)文明理論研究起了重要的推動作用。本文在論析我國學(xué)術(shù)界對生態(tài)馬克思主義研究的三種視閾的基礎(chǔ)上，闡述生態(tài)馬克思主義的理論特質(zhì)及我國生態(tài)文明理論研究應(yīng)有的致思方向。

　　一

　　我國學(xué)術(shù)界對生態(tài)馬克思主義理論研究的第一種視閾是把它看作后現(xiàn)代馬克思主義流派，認(rèn)為:“其主導(dǎo)方面是借后現(xiàn)代思潮重新建構(gòu)后現(xiàn)代馬克思主義。如生態(tài)學(xué)的馬克思主義和女權(quán)主義的馬克思主義。盡管這些理論家自認(rèn)為是馬克思主義者，但與傳統(tǒng)西方馬克思主義根本異質(zhì)的是，他們已經(jīng)從根本上否定了馬克思主義哲學(xué)構(gòu)架中最重要的原則。如生態(tài)馬克思主義反對提高生產(chǎn)力水平是歷史

　　發(fā)展基礎(chǔ)的觀點，因為這種人類主體強(qiáng)制性奴役自然的非生態(tài)態(tài)度，實際上根本拒絕了歷史唯物主義的生產(chǎn)力的增長模式。”① 顯然，這種視閾內(nèi)的生態(tài)馬克思主義被看作是既與經(jīng)典西方馬克思主義相異，同時又背離歷史唯物主義理論的后現(xiàn)代馬克思主義流派。這種對生態(tài)馬克思主義的理論定位如果真的能夠成立的話，那么生態(tài)馬克思主義研究對于中國生態(tài)文明理論研究的價值和意義將會被大大降低。因為按照這種觀點，生態(tài)馬克思主義將會被歸入到具有后現(xiàn)代理論性質(zhì)的西方生態(tài)中心論的綠色思潮之中，并陷入到反科學(xué)技術(shù)、反生產(chǎn)力發(fā)展的結(jié)局中。那么，上述觀點是否符合生態(tài)學(xué)馬克思主義的實際呢? 在筆者看來，這是對生態(tài)馬克思主義的嚴(yán)重誤讀。

　　這是因為，從生態(tài)馬克思主義的價值立場看，首先，他們對生態(tài)中心論持批判立場，并且明確指出生態(tài)中心論所主張的“自然價值論”和“自然權(quán)利論”具有鮮明的反理性主義、反人道主義、反主體性、相對主義和神秘主義的后現(xiàn)代特點。生態(tài)馬克思主義秉承現(xiàn)代主義立場，是力圖用馬克思主義批判生態(tài)主義的一種現(xiàn)代主義理論，它既不贊同生態(tài)價值論，也不贊同立足于生態(tài)中心論而形成的生態(tài)自治論的無政府主義解決方案。第二，從他們對待歷史唯物主義的態(tài)度看，他們和生態(tài)中心論存在著原則的區(qū)別。具體說，生態(tài)中心論把歷史唯物主義同生態(tài)對立起來，把歷史唯物主義歸結(jié)為經(jīng)濟(jì)決定論和技術(shù)決定論。生態(tài)學(xué)馬克思主義則批判生態(tài)中心論的上述理論主張，指出生態(tài)中心論的主要問題正在于把生態(tài)問題簡化為一個價值問題，從而使“理解人類和自然之間不斷進(jìn)化的物質(zhì)關(guān)系( 馬克思稱為‘新陳代謝關(guān)系’) 這個更加困難的問題因此被完全忽略了”②。并且強(qiáng)調(diào)，歷史唯物主義雖然不贊同生態(tài)中心論，但是它對資本的批判以及關(guān)于歷史和自然的辯證關(guān)系的論述、歷史唯物主義的歷史分析法、階級分析法在分析和解決生態(tài)問題上不僅對生態(tài)中心論有益，而且比生態(tài)中心論在分析和解決生態(tài)問題上具有更大的優(yōu)勢。基于以上認(rèn)識，他們或者根據(jù)當(dāng)代資本主義社會的生態(tài)矛盾來修正歷史唯物主義，建立歷史唯物主義同生態(tài)學(xué)之間的內(nèi)在聯(lián)系; 或者通過對馬克思經(jīng)典文本的解讀和研究，闡發(fā)歷史唯物主義的生態(tài)內(nèi)涵。③

　　從他們的理論主張看，他們同生態(tài)中心論也存在根本區(qū)別，具體體現(xiàn)在: 第一，他們反對生態(tài)中心論把生態(tài)問題的產(chǎn)生僅僅歸結(jié)為人類價值觀的危機(jī)，從確立生物道德的價值觀維度解決生態(tài)問題的理論主張。在他們看來，應(yīng)該堅持從歷史與自然的聯(lián)系、從階級分析法來探討生態(tài)危機(jī)的根源，強(qiáng)調(diào)資本、資本主義制度和生產(chǎn)方式、資本主義工業(yè)文明才是生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源，在此前提下，探討人類生態(tài)價值觀、科學(xué)技術(shù)的社會效應(yīng)才有價值和意義，指出資本對利潤的無止境追求、資本主義全球體系下不同國家、不同地區(qū)和不同人群對環(huán)境資源的不公平分配和使用，以及由此引起的人們之間在環(huán)境問題上的利益矛盾才是生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根本原因。與此相對應(yīng)，破除資本主義全球權(quán)力關(guān)系，破除資本對自然的控制和剝削，通過制度變革實現(xiàn)環(huán)境正義和價值觀的雙重變革，才是解決生態(tài)危機(jī)的根本之道。第二，他們明確反對生態(tài)中心論所主張的生物道德，為人類中心主義價值觀作辯護(hù)，只不過這種人類中心主義價值觀不是立足于資本和個人主義基礎(chǔ)上的人類中心主義，而是立足于集體基礎(chǔ)上，致力于人類物質(zhì)和精神福利基礎(chǔ)上的人類中心主義。在他們看來，由于“自然價值論”和“自然權(quán)利論”無法從理論上得到嚴(yán)格的邏輯證明，且把人類和自然的權(quán)利等同看待，因此，它們既是神秘的，也是反人道主義的。而生態(tài)馬克思主義是“人類中心論的( 盡管不是在資本主義—技術(shù)中心論的意義上說) 和人本主義的。它拒絕生物道德和自然神秘化以及這些可能產(chǎn)生的任何反人本主義……我們不應(yīng)該在試圖超越自然的限制和規(guī)律意義上支配或剝削自然，但是，為了集體的利益，我們應(yīng)當(dāng)集體地支配( 即計劃和控制) 我們與自然的關(guān)系”④。第三，生態(tài)馬克思主義不像生態(tài)中心論那樣反對科學(xué)技術(shù)和工業(yè)文明。在他們看來，技術(shù)的社會效應(yīng)取決于承載它的社會制度和生產(chǎn)方式的性質(zhì)，一旦變革了資本及其控制的全球權(quán)力關(guān)系，代之以生態(tài)社會主義社會，生產(chǎn)、經(jīng)濟(jì)增長和技術(shù)的運用將不再是破壞性的，相反，它們都會是有益的。生態(tài)馬克思主義所反對的只是資本利用現(xiàn)代文明的成就，把人們牽引到消費主義價值觀和消費活動中，把它作為人實現(xiàn)滿足的唯一方式，目的是為了適應(yīng)資本的高生產(chǎn)和維系資本政治統(tǒng)治的合法性。因此，生態(tài)馬克思主義強(qiáng)調(diào)，他們所倡導(dǎo)的生態(tài)社會主義社會并不是要人們回到窮鄉(xiāng)僻壤的生活狀態(tài)，也不反對商品、市場和技術(shù)，而是力圖運用現(xiàn)代文明的成就和技術(shù)，為人們實現(xiàn)自由選擇適合于自己的生活方式提供更加豐富多彩的生活環(huán)境和實現(xiàn)滿足的形式，使人們從資本主義文明僅僅根據(jù)瘋狂的消費確定人的幸福的現(xiàn)象中擺脫出來。

　　從以上論述我們可以看出，那種把生態(tài)馬克思主義看作背離歷史唯物主義的后現(xiàn)代馬克思主義流派的觀點不僅不能成立，而且將生態(tài)馬克思主義等同于像西方中心論那樣具有后現(xiàn)代性質(zhì)的生態(tài)學(xué)理論，必然會降低生態(tài)馬克思主義研究對我國生態(tài)文明理論研究和實踐所具有的價值和意義。因為具有后現(xiàn)代性質(zhì)的生態(tài)學(xué)理論具有反科學(xué)技術(shù)、反生產(chǎn)力發(fā)展、反工業(yè)文明的特點，同時把抽象的價值觀的變革看作是解決生態(tài)危機(jī)的根本途徑，立足于這種生態(tài)學(xué)理論展開生態(tài)文明理論研究和生態(tài)文明實踐，不僅會導(dǎo)致把生態(tài)保護(hù)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展對立起來，而且也無法捍衛(wèi)發(fā)展中國家的發(fā)展權(quán)和環(huán)境權(quán)，實現(xiàn)全球范圍內(nèi)的環(huán)境正義。

　　二

　　我國學(xué)術(shù)界生態(tài)馬克思主義理論研究的第二種理論視閾立足于西方馬克思主義同生態(tài)學(xué)的關(guān)系，把生態(tài)馬克思主義看作是經(jīng)典西方馬克思主義關(guān)注生態(tài)學(xué)的結(jié)果。⑤這種觀點把生態(tài)馬克思主義的發(fā)展分為三個階段，第一階段始于法蘭克福學(xué)派的霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞建立在技術(shù)理性批判基礎(chǔ)上對生態(tài)學(xué)的關(guān)注，并由萊斯、阿格爾創(chuàng)立生態(tài)馬克思主義。第二階段為生態(tài)社會主義階段，是西方綠色運動中的“左翼”，代表人物為巴赫羅、高茲、佩珀等，第三階段是以福斯特為代表的既不同于生態(tài)馬克思主義、又不同于生態(tài)社會主義的馬克思的生態(tài)學(xué)階段。⑥

　　這種生態(tài)馬克思主義研究視閾存在如下問題:第一，這種研究視閾把法蘭克福學(xué)派看作是生態(tài)馬克思主義的組成部分，這顯然是有問題的。雖然生態(tài)馬克思主義的確與法蘭克福學(xué)派、乃至整個經(jīng)典西方馬克思主義都存在著理論承繼關(guān)系，但是它們之間存在著本質(zhì)的區(qū)別，不能把法蘭克福學(xué)派納入到生態(tài)馬克思主義中予以研究。這是因為，法蘭克福學(xué)派對技術(shù)理性的批判，雖然也強(qiáng)調(diào)人的解放包括自然的解放，但法蘭克福學(xué)派并不立足于生態(tài)學(xué)視閾批判技術(shù)理性，而是立足于政治意識形態(tài)視閾批判技術(shù)理性，他們所說的“自然的解放”包括兩層含義，一是指人的感覺從技術(shù)理性的支配下解放出來，形成具有政治和解放功能的“新感性”，即人的自主意識; 二是指自然從技術(shù)理性的支配下解放出來，以破除消費主義價值觀和生活方式對人內(nèi)心世界的控制和支配。生態(tài)馬克思主義對技術(shù)理性的批判則立足于生態(tài)學(xué)視閾，強(qiáng)調(diào)技術(shù)理性的盛行造成了人和自然之間關(guān)系的緊張及生態(tài)危機(jī)。第二，對于生態(tài)馬克思主義發(fā)展階段的論述存在著兩個問題。第一個問題是需要厘清生態(tài)學(xué)馬克思主義和生態(tài)社會主義的不同。應(yīng)該說，生態(tài)社會主義是比生態(tài)馬克思主義在外延上更為寬泛的概念，它既包括以生態(tài)中心論為理論基礎(chǔ)、反對集權(quán)政治和主張社區(qū)生態(tài)自治的生態(tài)社會主義，也包括主張實現(xiàn)資本主義制度和價值觀雙重變革的生態(tài)馬克思主義的生態(tài)社會主義。也就是說，生態(tài)社會主義包含了生態(tài)馬克思主義，因為建立生態(tài)社會主義社會是生態(tài)馬克思主義的社會政治理想和理論歸宿。把生態(tài)社會主義作為生態(tài)馬克思主義發(fā)展的一個獨立階段，不僅可能會混淆二者在外延上的區(qū)別，而且好象只在這一個階段生態(tài)馬克思主義才提出了生態(tài)社會主義構(gòu)想。事實上，從萊斯、阿格爾到福斯特都提出只有用生態(tài)社會主義社會代替資本主義社會才能最終解決生態(tài)問題的理論主張，并提出了生態(tài)社會主義社會的具體理論構(gòu)想。⑦第二個問題是這種研究視閾把對馬克思的生態(tài)學(xué)的重構(gòu)看作是生態(tài)馬克思主義發(fā)展的第三個階段，這不符合生態(tài)學(xué)馬克思主義理論發(fā)展的實際。事實上，生態(tài)馬克思主義通過回應(yīng)西方綠色思潮對歷史唯物主義的質(zhì)疑，從不同角度修正了歷史唯物主義，建立了馬克思和生態(tài)學(xué)的內(nèi)在聯(lián)系，而且也忽略了21 世紀(jì)以來的生態(tài)馬克思主義研究的其他內(nèi)容，如資本的空間生產(chǎn)與生態(tài)問題等。第三，這種研究視閾側(cè)重于從經(jīng)典西方馬克思主義同生態(tài)學(xué)的關(guān)系這一維度來認(rèn)識和把握生態(tài)學(xué)馬克思主義，看到了生態(tài)馬克思主義同經(jīng)典西方馬克思主義在理論上的淵源，卻沒有看到生態(tài)馬克思主義相異于經(jīng)典西方馬克思主義的理論主題。從它們之間理論淵源的角度看，生態(tài)馬克思主義繼承了經(jīng)典西方馬克思主義對資本所持的批判立場，以及對技術(shù)理

　　性、對消費異化的批判，繼承了自然解放的思想等，但是經(jīng)典西方馬克思主義主要立足于政治意識形態(tài)和文化批判的維度展開對資本主義社會的批判，其理論著眼點主要在于如何消除束縛人實現(xiàn)自由和解放的社會關(guān)系，其理論是一種基于政治意識形態(tài)和文化批判的社會批判理論。生態(tài)馬克思主義則揭示資本主義制度和生產(chǎn)方式、技術(shù)的資本主義使用、消費主義價值觀等的反生態(tài)本性，它既是力圖通過調(diào)整人和人之間的關(guān)系來調(diào)整人和自然之間關(guān)系的生態(tài)學(xué)理論，同時又是以生態(tài)批判為切入點的社會批判理論。

　　從以上論述可以看出，僅僅從經(jīng)典西方馬克思主義同生態(tài)學(xué)的關(guān)系這一維度來審視生態(tài)馬克思主義，不僅無法揭示生態(tài)馬克思主義理論的特殊性，而且必將把它主要歸結(jié)為一種綠色生態(tài)學(xué)理論，無法凸顯生態(tài)馬克思主義研究對于生態(tài)文明理論研究的重要價值。

　　三

　　我國學(xué)術(shù)界生態(tài)馬克思主義研究的第三種視閾是把它看作西方馬克思主義發(fā)展的新階段，同時又是以歷史唯物主義為理論底蘊、以生態(tài)批判為切入點的一種當(dāng)代資本主義理論。⑧

　　生態(tài)馬克思主義從兩個方面繼承和發(fā)展了西方馬克思主義的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，拓展了西方馬克思主義的問題域，從而構(gòu)成了西方馬克思主義發(fā)展的新階段。西方馬克思主義的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)在筆者看來就是它的“批判性”傳統(tǒng)，其邏輯起點是對馬克思哲學(xué)的重新理解和闡釋，建立馬克思哲學(xué)和現(xiàn)實生活世界之間的聯(lián)系，突出馬克思哲學(xué)的批判價值向度，批判資本主義制度和生產(chǎn)方式、意識形態(tài)和文化，其理論歸宿是實現(xiàn)西方人的自由和解放，生態(tài)馬克思主義從如下兩個方面繼承和發(fā)展了西方馬克思主義的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)。⑨

　　第一，生態(tài)馬克思主義在對馬克思哲學(xué)的重新理解和闡釋方面繼承和發(fā)展了西方馬克思主義理論。西方馬克思主義立足于近代理性主義哲學(xué)立場理解和闡釋馬克思哲學(xué)，反對對馬克思哲學(xué)的經(jīng)濟(jì)決定論、技術(shù)決定論的解釋，強(qiáng)調(diào)馬克思哲學(xué)的現(xiàn)代性質(zhì)和批判價值向度，認(rèn)為馬克思哲學(xué)是一種“絕對歷史主義哲學(xué)”，展現(xiàn)為哲學(xué)批判、文化批判和意識形態(tài)批判。以這種對馬克思哲學(xué)的理解為基礎(chǔ)，西方馬克思主義對資產(chǎn)階級的實證主義哲學(xué)、文化工業(yè)和消費主義文化、資產(chǎn)階級意識形態(tài)展開了批判，從而形成了系統(tǒng)的當(dāng)代資本主義理論。生態(tài)馬克思主義則根據(jù)西方社會歷史條件的變化，在繼承西方馬克思主義對馬克思哲學(xué)解釋向路的基礎(chǔ)上，通過對歷史唯物主義的修正或重新闡釋，把歷史唯物主義同舊唯物主義、技術(shù)決定論區(qū)分開來，開啟了歷史唯物主義的生態(tài)視閾，建立了馬克思哲學(xué)和生態(tài)學(xué)之間的內(nèi)在聯(lián)系，進(jìn)一步拓展了歷史唯物主義的理論空間，為展開對資本主義社會的生態(tài)批判奠定了理論基礎(chǔ)。

　　第二，繼承和發(fā)展了西方馬克思主義的哲學(xué)和文化意識形態(tài)批判，形成了以資本主義制度批判為基礎(chǔ)，以生態(tài)批判為核心的社會批判理論。西方馬克思主義之所以對資本主義社會展開技術(shù)理性批判、文化意識形態(tài)批判，是因為他們認(rèn)為，在當(dāng)代西方社會，資產(chǎn)階級通過文化和意識形態(tài)控制和支配了人的內(nèi)心世界，實現(xiàn)了對人的總體統(tǒng)治，使人們形成了一種肯定社會現(xiàn)存秩序的順從意識，由此指認(rèn)當(dāng)代資本主義社會的主要矛盾體現(xiàn)為社會發(fā)展的總體化趨勢和個人個性化自由發(fā)展要求之間的矛盾，因此強(qiáng)調(diào)應(yīng)當(dāng)通過發(fā)揮馬克思哲學(xué)的批判價值功能，通過文化意識形態(tài)批判，使工人階級從被支配的狀態(tài)下解放出來，形成追求自由和解放的自主意識。當(dāng)代資本主義之所以能夠?qū)崿F(xiàn)總體統(tǒng)治，主要是借助科學(xué)技術(shù)進(jìn)步所帶來的巨大物質(zhì)財富，由此他們認(rèn)為，科學(xué)技術(shù)在當(dāng)代西方行使的是一種政治統(tǒng)治的功能，而實證主義哲學(xué)正是技術(shù)理性形成和盛行的哲學(xué)基礎(chǔ)，因而又展開了對實證主義哲學(xué)和技術(shù)理性的批判。可以說，西方馬克思主義主要是立足于政治批判展開其社會批判的。生態(tài)馬克思主義進(jìn)一步深化了西方馬克思主義的社會批判理論，這不僅體現(xiàn)在他們把生態(tài)批判與對資本主義制度和生產(chǎn)方式的批判結(jié)合起來，指出當(dāng)代資本主義社會的經(jīng)濟(jì)危機(jī)主要體現(xiàn)為生態(tài)危機(jī)，強(qiáng)調(diào)打碎資本的全球權(quán)力關(guān)系，實現(xiàn)資本主義制度變革，建立生態(tài)社會主義社會是解決當(dāng)代生態(tài)問題的前提; 同時也體現(xiàn)在他們對資本主義條件下科學(xué)技術(shù)運用和消費主義價值觀的社會效應(yīng)的分析中。他們一方面認(rèn)同西方馬克思主義關(guān)于科學(xué)技術(shù)和消費主義價值觀在當(dāng)代西方社會起著政治意識形態(tài)功能的論斷，另一方面著力分析技術(shù)的資本主義使用和消費主義價值觀同生態(tài)危機(jī)之間的內(nèi)在聯(lián)系。在他們看來，由于資本追逐利潤的本性和資本主義社會企業(yè)之間的競爭，促使了技術(shù)的大規(guī)模使用，形成了資本主義高度集中的生產(chǎn)模式，從而客觀上要求高消費的生存方式作為支撐，由此資本必然倡導(dǎo)消費主義的價值觀，最終突破了自然的限制并形成生態(tài)危機(jī)。因此，他們對科學(xué)技術(shù)和消費主義價值觀的批判既是對資本的批

　　判，同時又是一種生態(tài)批判，是對經(jīng)典西方馬克思主義社會批判理論的繼承和發(fā)展。

　　基于以上兩個方面的原因，我們認(rèn)為生態(tài)馬克思主義構(gòu)成了經(jīng)典西方馬克思主義發(fā)展的新階段。而之所以說生態(tài)馬克思主義是以歷史唯物主義為底蘊的，根本原因在于他們有別于西方其他綠色理論抽象地談?wù)撋鷳B(tài)問題，始終立足于歷史唯物主義的階級分析法和歷史分析法來探討生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源及其解決途徑，形成了一種有別于西方其他綠色思潮的生態(tài)學(xué)理論，其理論特質(zhì)是堅持從制度維度、哲學(xué)價值觀維度和政治維度三者統(tǒng)一的視角探討解決生態(tài)危機(jī)的途徑。在他們看來，生態(tài)危機(jī)本質(zhì)上是以人和自然為中介的人和人之間在自然資源占有、分配和使用上的利益關(guān)系的矛盾和危機(jī)，資本主義制度及其全球權(quán)力關(guān)系不僅具有反生態(tài)性質(zhì)，而且也是造成當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的根源。因此，解決生態(tài)危機(jī)的根本途徑就是要破除資本主義制度和全球權(quán)力關(guān)系，實現(xiàn)“環(huán)境正義”，這就必須把當(dāng)代生態(tài)運動引向激進(jìn)的階級運動。以資本為基礎(chǔ)的近代人類中心主義價值觀和技術(shù)的運用進(jìn)一步強(qiáng)化了當(dāng)代生態(tài)危機(jī)。問題的關(guān)鍵不在于人類中心主義價值觀和技術(shù)本身有何過錯，而在于承載它們的社會制度和生產(chǎn)方式性質(zhì)的不正義性。從生態(tài)運動的內(nèi)在動力看，依然應(yīng)該堅持的是人類中心主義價值觀和“以人為本”的原則，只不過這種人類中心主義價值觀不是建立在資本和個人欲望基礎(chǔ)上的，而是建立在集體利益和人的基本需要基礎(chǔ)上的。因此，在破除資本主義制度和生產(chǎn)方式的生態(tài)社會主義社會里，經(jīng)濟(jì)增長和技術(shù)進(jìn)步并不必然與生態(tài)之間構(gòu)成矛盾，因為生態(tài)社會主義的經(jīng)濟(jì)增長是與集體的整體利益相一致的理性增長，技術(shù)進(jìn)步和運用只能服從于人類創(chuàng)造多種滿足方式，并服從和服務(wù)于人類和生態(tài)之間的和諧共同發(fā)展。

　　四

　　生態(tài)馬克思主義理論對于我國生態(tài)文明理論研究和生態(tài)文明實踐到底有何啟示與意義，這是本文所要解決的問題。筆者認(rèn)為，至少可以從如下三個方面予以思考。

　　第一，如何把握生態(tài)文明的特質(zhì)，這是生態(tài)文明理論研究和建設(shè)實踐必須明了的前提性問題。對于這個問題，生態(tài)馬克思主義有兩個明確的論斷值得我們注意。其一，他們明確斷定由于資本主義制度和生產(chǎn)方式具有反生態(tài)的本性，因此，資本主義社會不可能有真正意義上的生態(tài)文明及其建設(shè)。資本主義社會中的環(huán)境保護(hù)只不過是為了維系資本主義生產(chǎn)所必須的自然條件，只能在一定程度上緩解生態(tài)危機(jī)，不可能從根本上克服其對自然過度掠奪的本性和克服生態(tài)危機(jī)。第二，生態(tài)文明只能存在于生態(tài)社會主義社會中，但它并非是使人類回歸于前工業(yè)文明的自然狀態(tài)，而是要利用工業(yè)文明的積極成果在滿足人的基本需要的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造更加積極和形式多樣的滿足方式，而不是像工業(yè)文明那樣引導(dǎo)人們到異化消費中去尋求滿足，以支持工業(yè)文明生產(chǎn)體系的不斷擴(kuò)張。生態(tài)馬克思主義的上述主張實際上啟示我們，一方面應(yīng)當(dāng)把生態(tài)文明看作是超越了工業(yè)文明的新型文明形態(tài)，另一方面應(yīng)當(dāng)區(qū)分生態(tài)文明與環(huán)境保護(hù)之間的區(qū)別。也就是說，如果不發(fā)展更高的生產(chǎn)力滿足人們的基本生活需要，建立更高的道德境界正確處理和看待人類與自然之間的關(guān)系，生態(tài)文明建設(shè)必然要落空。同樣地，不能把生態(tài)文明與環(huán)境保護(hù)二者等同起來，這是因為工業(yè)文明下同樣也存在環(huán)境保護(hù)，但是這種環(huán)境保護(hù)是建立在先污染、后治理的發(fā)展方式基礎(chǔ)上的，也是同資本追求利潤這一目的聯(lián)系在一起的。生態(tài)文明不僅是建立在生產(chǎn)以滿足人的基本需要為目的這一基礎(chǔ)上的，而且其發(fā)展方式是建立在人類與生物圈實現(xiàn)良性循環(huán)的循環(huán)經(jīng)濟(jì)和可再生資源基礎(chǔ)上的。只有真正把握了生態(tài)文明的上述特質(zhì)，才能真正推進(jìn)我國的生態(tài)文明建設(shè)。

　　第二，能否把生態(tài)文明與人類中心主義價值觀、經(jīng)濟(jì)增長和技術(shù)進(jìn)步對立起來? 對于這個問題，存在著一種認(rèn)識上的誤區(qū)，那就是把當(dāng)前生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源歸結(jié)為經(jīng)濟(jì)發(fā)展、技術(shù)進(jìn)步，并由此從理論上批判人類中心主義價值觀。生態(tài)馬克思主義則不僅為人類中心主義價值觀作辯護(hù)，而且強(qiáng)調(diào)生態(tài)文明不僅不排斥經(jīng)濟(jì)增長和技術(shù)進(jìn)步，而且在生態(tài)文明下經(jīng)濟(jì)增長和技術(shù)進(jìn)步不會和生態(tài)之間構(gòu)成矛盾。事實上，“人類中心主義”具有多重含義和不同歷史發(fā)展階段，只有建立在資本基礎(chǔ)上的人類中心主義價值觀與生態(tài)危機(jī)具有內(nèi)在關(guān)聯(lián)，因此，對人類中心主義價值觀的批判必須建立在對資本展開批判的基礎(chǔ)上。批判和否定一般意義上的人類中心主義價值觀在理論上的失誤在于割裂了歷史觀和自然觀之間的關(guān)系，秉承的是“人類—自然二元對立”的思維方式。在實踐上的失誤在于沒有弄清當(dāng)代生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源，把人類生存和發(fā)展的權(quán)利和生態(tài)權(quán)利對立起來，使生態(tài)運動缺乏內(nèi)在的、持續(xù)的動力，也根本無法真正解決生態(tài)問題。與此相聯(lián)系，那種把生態(tài)文明與經(jīng)濟(jì)增長、技術(shù)進(jìn)步對立起來的觀點實際上沒有把握生態(tài)文明的特質(zhì)。要真正建設(shè)生態(tài)文明，需要通過經(jīng)濟(jì)增長和技術(shù)進(jìn)步來滿足人們的基本需要，否則人們就只能以破壞環(huán)境的方式維系生存，生態(tài)文明建設(shè)也會因此流于空談。生態(tài)文明并不排斥經(jīng)濟(jì)增長和技術(shù)進(jìn)步，只不過生態(tài)文明所追求的經(jīng)濟(jì)增長和技術(shù)進(jìn)步在目的和方式上與工業(yè)文明存在著本質(zhì)的區(qū)別，因而經(jīng)濟(jì)增長和技術(shù)進(jìn)步不會導(dǎo)致自然的異化和技術(shù)的異化。

　　第三，如何利用生態(tài)馬克思主義的理論資源，超越西方生態(tài)文明話語霸權(quán)，建立以維系中國發(fā)展權(quán)和環(huán)境權(quán)為指向的生態(tài)文明理論，這是我們必須思考的問題。生態(tài)馬克思主義理論的突出特點在于它堅持歷史觀和自然觀的辯證統(tǒng)一，以歷史分析法和階級分析法探討當(dāng)代生態(tài)危機(jī)，提出了以制度變革為根本，以實現(xiàn)環(huán)境正義為核心，通過重新闡釋人類中心主義價值觀的內(nèi)涵，提出“以人為本”，以窮人的基本生活需要為本的價值原則的生態(tài)文明理論。生態(tài)馬克思主義理論對我國生態(tài)文明理論研究的啟示在于: 其一，應(yīng)當(dāng)明確我國生態(tài)文明理論研究的目的和使命，正確處理人類利益和民族國家利益之間的關(guān)系，在當(dāng)代全球環(huán)境治理中堅持“有差別的責(zé)任”原則，切實維護(hù)我國的發(fā)展權(quán)和環(huán)境權(quán)。當(dāng)代西方綠色思潮的根本失誤就在于不能歷史地考察生態(tài)問題的產(chǎn)生和發(fā)展過程，進(jìn)而把生態(tài)危機(jī)簡單地歸結(jié)為人類生態(tài)價值觀的危機(jī)。看不到當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的根本原因是在工業(yè)文明的興起和資本全球化的過程中，資本對落后國家自然資源的掠奪性占有和使用，因而無法區(qū)分不同國家在當(dāng)代全球環(huán)境治理過程中的不同責(zé)任。而資本為了維護(hù)既得利益，把當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的產(chǎn)生歸結(jié)為發(fā)展中國家的發(fā)展，并利用其控制和支配的不公正國際政治經(jīng)濟(jì)秩序繼續(xù)掠奪發(fā)展中國家的自然資源，轉(zhuǎn)嫁生態(tài)問題，這損害了發(fā)展中國家的發(fā)展權(quán)和環(huán)境權(quán)。事實上，聯(lián)合國于1972年發(fā)表的《人類環(huán)境宣言》就明確肯定了民族國家自主發(fā)展和自主支配自身環(huán)境資源的責(zé)任，它強(qiáng)調(diào):“按照聯(lián)合國憲章和國際法原則，各國有按自己的環(huán)境政策開發(fā)自己資源的主權(quán); 并且有責(zé)任保證在他們管轄或控制之內(nèi)的活動，不致?lián)p害其他國家的或在國家管轄以外地區(qū)的環(huán)境。”⑩因此，我國的生態(tài)文明理論研究不能停留于抽象地奢談人類的整體利益，必須把維護(hù)我國的環(huán)境利益置于生態(tài)文明理論研究的立足點和出發(fā)點，在此基礎(chǔ)上承擔(dān)在環(huán)境治理過程我們應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的全球責(zé)任。其二，我國的生態(tài)文明理論研究應(yīng)該立足于歷史唯物主義的歷史觀和自然觀，擺脫西方綠色理論“人類—自然二元對立”的思維方式，把實現(xiàn)人與人關(guān)系的變革同實現(xiàn)人和自然關(guān)系的變革有機(jī)地結(jié)合起來。具體說，就是我們不能脫離資本全球化及其內(nèi)在矛盾這一全球視野來認(rèn)識當(dāng)代的環(huán)境危機(jī)。因為資本全球化本質(zhì)上是資本通過空間生產(chǎn)來不斷拓展世界市場、實現(xiàn)資本積累的過程。這一過程既使民族國家之間的聯(lián)系日益密切，共同利益日益增多，也使得民族國家之間、特別是發(fā)達(dá)國家和發(fā)展中國家之間的利益矛盾沖突日益突出。在環(huán)境問題上，它主要體現(xiàn)為資本在通過國際分工掠奪發(fā)展中國家自然資源的同時，向發(fā)展中國家轉(zhuǎn)嫁工業(yè)污染和生活污染。只有立足于這種全球視野，我們才能正確認(rèn)識包括中國在內(nèi)的發(fā)展中國家在發(fā)展過程中遭遇的環(huán)境問題。因此，我國的生態(tài)文明理論研究應(yīng)該以歷史唯物主義為理論基礎(chǔ)，把如何變革不同國家、不同人群在環(huán)境資源占有、分配和使用上的不公正關(guān)系，實現(xiàn)環(huán)境正義作為理論的內(nèi)核和追求的目標(biāo)，真正實現(xiàn)我國生態(tài)文明理論研究的使命和目的。

　　注釋:

　?、?張一兵、胡大平: 《西方馬克思主義哲學(xué)的歷史邏輯》，南京大學(xué)出版社2003 年版第414 頁。

　　②[美]福斯特:《馬克思的生態(tài)學(xué): 唯物主義與自然》，高等教育出版社2006 年版第13 頁。

　?、?王雨辰:《西方生態(tài)學(xué)馬克思主義對歷史唯物主義生態(tài)維度的建構(gòu)》，載《馬克思主義與現(xiàn)實》2008 年第5期。

　　④[英]佩珀: 《生態(tài)社會主義: 從深生態(tài)學(xué)到社會正義》，山東大學(xué)出版社2005 年版第354—355 頁。

　?、?關(guān)于經(jīng)典西方馬克思主義的內(nèi)涵與外延，可參見拙作《從西方馬克思主義研究到國外馬克思主義研究:問題與反思》，載《學(xué)術(shù)研究》2010 年第3 期。

　?、?劉仁勝: 《生態(tài)馬克思主義概論》，中央編譯出版社2007 年版第1—12 頁。

　?、?王雨辰:《生態(tài)政治哲學(xué)何以可能: 評西方生態(tài)學(xué)馬克思主義的生態(tài)政治哲學(xué)》，載《哲學(xué)研究》2007 年第11 期。

　?、?陳學(xué)明:《永遠(yuǎn)的馬克思》下編，人民出版社2006 年版; 王雨辰:《生態(tài)批判與綠色烏托邦: 生態(tài)學(xué)馬克思主義理論研究》，人民出版社2009 年版第一章。

　?、?王雨辰:《西方馬克思主義的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)與問題邏輯》，載《中國社會科學(xué)》2010 年第5 期。

　?、馊f以成編:《新文明的路標(biāo): 人類綠色運動史上的經(jīng)典文獻(xiàn)》，吉林人民出版社2000 年版第6 頁。

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