中國傳統(tǒng)文化的論文發(fā)表

　　中國傳統(tǒng)文化具有頑強(qiáng)的綿延性和鮮明的發(fā)散性,它深深地擴(kuò)散到人們的思維方式、價值取向、心理狀態(tài)、道德情操之中,構(gòu)成當(dāng)今中國社會的歷史文化背景,影響和制約著人們的行為方式和價值取向。下文是學(xué)習(xí)啦小編為大家搜集整理的關(guān)于中國傳統(tǒng)文化的論文發(fā)表的內(nèi)容，歡迎大家閱讀參考!

　　中國傳統(tǒng)文化的論文發(fā)表篇1

　　試論閩南傳統(tǒng)文化與兩岸文化交流

　　[摘要]在改革開放后兩岸20多年的交流中，閩臺之間的文化交流一直扮演著重要角色。這些交流利用共同的文化源流，為兩岸開啟了寶貴的溝通之門。梳理和分析閩南傳統(tǒng)文化，發(fā)掘閩南傳統(tǒng)文化的獨(dú)特魅力和作用，由此追本溯源，深入探察閩臺文化及其交融，當(dāng)能進(jìn)一步推動兩岸文化交流的擴(kuò)大與發(fā)展，有力促進(jìn)祖國統(tǒng)一大業(yè)。

　　[關(guān)鍵詞]海西;閩臺文化;閩南傳統(tǒng)文化;兩岸文化交流

　　改革開放后，在兩岸20多年的交流中，閩臺之間的文化交流一直扮演著重要角色。這些交流利用共同的文化源流，為兩岸開啟了寶貴的溝通之門?？梢哉f，兩岸關(guān)系能有今日之成就，閩臺文化交流功不可沒。就淵源看，閩臺血脈相承、文化同根，閩臺文化是中華文化范圍內(nèi)的地域文化，而這種地域文化是立基于海西地方傳統(tǒng)的。閩南傳統(tǒng)文化作為海西地方傳統(tǒng)乃至中華文化的一個子系統(tǒng)，其內(nèi)涵精深豐厚。

　　一、關(guān)于閩南傳統(tǒng)文化

　　(一)閩南傳統(tǒng)文化的含義及內(nèi)容

　　閩南傳統(tǒng)文化泛指民俗(單民俗方面就包含很多宗族節(jié)日現(xiàn)象)、方言、戲曲、建筑、宗教信仰、民間文藝、手藝等事象。

　　傳統(tǒng)文化是一種很廣泛的概念。通常所說的傳統(tǒng)文化，是指從古沿襲至今的、具有世代相襲特點(diǎn)的文化事象。一般而言，閩南傳統(tǒng)文化包括兩層含義：其一，這種文化事象必須是從古沿襲至今的。有些產(chǎn)生于近代而不是從古沿襲下來的文化事象，或者對民間社會影響不大的文化事象，便不能算傳統(tǒng)文化，一般不納入閩南傳統(tǒng)文化研究的范疇。其二，傳統(tǒng)文化必須具有族群認(rèn)同感及世代傳承特點(diǎn)。那些雖然從古沿襲下來，但由于中原人南遷閩南、地域及氣候等因素的改變導(dǎo)致迅速解體的文化事象，一般不作為閩南傳統(tǒng)文化研究的內(nèi)容。所以，我們所說的閩南傳統(tǒng)文化，不是指單純中原古漢文化的大量保存及繼承，而是指在此基礎(chǔ)上結(jié)合閩南本地氣候、地形、土著文化等而發(fā)展起來的文化現(xiàn)象。

　　閩南傳統(tǒng)文化宗教信仰方面：關(guān)帝圣君、玄天上帝、開漳圣王、保生大帝、三平祖師、天上圣母(媽祖)、廣惠圣王、水仙尊王、廣澤尊王、清水祖師三代祖師、惠澤尊王信仰。

　　戲曲方面：泉州代表戲曲南音、高甲戲、漳州竹馬戲、廈門歌仔戲、潮汕與漳州云宵、東山、詔安一帶戲種潮劇等閩南地區(qū)各類木偶戲。

　　民間手藝：木版年畫、八寶印泥、剪紙手藝、木雕、石雕手藝、漆工、扎燈、染布等。

　　民俗方面：送王船、拾福分、普度、尾牙、端午、中秋、搶頭香、割香、做功德、巡鏡、鎮(zhèn)五營、巡安等。

　　閩南民間文藝：舞獅、龍藝、踩高蹺、大鼓涼傘、拍胸舞、漳州木偶、泉州高甲戲、同安宋江陣、小坪褒歌等。

　　(二)閩南傳統(tǒng)文化與中華文化

　　閩南傳統(tǒng)文化是中華文化這一母體文化中的重要分支之一，是中華文化不可分割的組成部分，這種不可分割性具體表現(xiàn)在如下幾方面：其一，全世界使用閩南方言的人口達(dá)4000萬人以上。閩南方言的形成與中原漢人在歷史上三次大舉南遷緊密相聯(lián)。現(xiàn)泉州、漳州等地使用的閩南語中的“十五音系統(tǒng)”即源于東晉中原漢語。

　　中原漢人的第二次大舉南遷是在唐末年間，帶來了唐朝的中原漢語。中原漢人第三次大舉南遷大約在宋高宗年間，帶來的是唐宋時期的北方方言。這種北方方言就是現(xiàn)在流行于閩臺等地的閩南方言前身。由于歷史與地理方面的原因，閩南方言至今基本保留唐宋時期中原漢族北方方言的風(fēng)貌。其二，閩南的經(jīng)濟(jì)文化和風(fēng)土習(xí)俗源于中原文化?，F(xiàn)在的泉州地區(qū)，包括惠安、南安、晉江、石獅等縣市，其工商文化和風(fēng)土習(xí)俗保留著與中原文化非常密切的鄉(xiāng)土遺跡。泉州、惠安、晉江的梨園戲、高甲戲、南音南曲等戲曲藝術(shù)，至今仍保留著晉唐時期的藝術(shù)風(fēng)韻。閩南文化在其歷史變遷中，歷經(jīng)滄桑，但始終保留和發(fā)揚(yáng)中華民族的傳統(tǒng)。無論土木建筑還是石雕木刻，無論是造船打鐵還是漁獵農(nóng)耕，也無論是婚喪禮儀還是節(jié)日慶典等，至今仍可以從中領(lǐng)略到中華民族文化的余韻。其三，閩南沿海地區(qū)有著悠久的造船歷史。早在春秋戰(zhàn)國時期，福建的先民就“以船為車，以楫為馬”。

　　隋唐時期，泉州地區(qū)是當(dāng)時全國主要的造船基地之一。宋元時期是泉州海外交通鼎盛時期，也是泉州地區(qū)造船業(yè)最發(fā)達(dá)的時期，惠安的洛陽、白沙、西方、百崎、秀涂、崇武，石獅的坩江、祥芝，晉江的永寧、金井、深滬、東石、安海，泉州的烏嶼、蟳埔等地遍布船廠。其四，閩南地區(qū)自古以來海外交通貿(mào)易發(fā)達(dá)。在宋元時期，閩南作為福建南部的一個重要地區(qū)，也是進(jìn)行海外交通貿(mào)易的重要港口。兩宋時期，泉州、晉江、惠安等地的海外交通貿(mào)易非常發(fā)達(dá)。其五，閩南沿海地區(qū)的人民，自古以來以海為生，世世代代以海為家，奮斗不息。閩南沿海由于其土地貧瘠、海岸線長，老百姓大多以海為家以海為生。深海捕撈、遠(yuǎn)洋運(yùn)輸、近海養(yǎng)殖。戰(zhàn)狂風(fēng)、斗惡浪，以海為生，成為閩南漁區(qū)人民世世代代奮斗不息的歷史畫卷與現(xiàn)實(shí)寫照。

　　二、深入研究閩南傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實(shí)作用

　　(一)有利于加強(qiáng)閩臺交流、促進(jìn)祖國統(tǒng)一

　　胡錦濤2006年元月視察福建時指出，80%以上的臺灣居民祖籍福建，閩南話也是臺灣的重要方言，閩南文化深深地扎根在臺灣民眾精神生活中，福建要運(yùn)用這些豐富資源，在促進(jìn)兩岸交流合作中更好地發(fā)揮作用。因此，我們要站在全局和戰(zhàn)略的高度，充分發(fā)揮閩南文化資源優(yōu)勢，加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)，進(jìn)一步深化閩臺文化交流，促進(jìn)祖國統(tǒng)一。

　　閩南地區(qū)地理位置得天獨(dú)厚，廈門、漳州、泉州與臺灣一衣帶水，是臺灣民眾的主要祖籍地。人們常說的閩臺之間地緣相近、血緣相親、文緣相承、商緣相連、法緣相循的“五緣”優(yōu)勢也在這里充分展現(xiàn)。閩南文化作為中華文化的重要組成部分，是由不同歷史時期南移的中原文化與古閩越文化、外來文化多次交融、層層積淀而發(fā)展起來的。宋元時期，海外交通貿(mào)易發(fā)達(dá)，泉州刺桐港成為東方第一大港，閩南文化隨著“海上絲綢之路”，源源不斷地傳播到臺灣地區(qū)和東南亞各地落地生根、發(fā)萌滋長。特別是作為共同文化區(qū)域的閩南和臺灣，盡管歷史風(fēng)云變幻，但閩南的文化習(xí)俗和文化精神至今仍然深深地扎根在兩岸和世界各地的閩南人的生活方式之中。“閩南”這兩個字，在海峽兩岸，在一代又一代同胞的心底，始終是一個難以割舍的理念和向往。

　　泉州、漳州、廈門三地，也是閩南文化的發(fā)祥地和保存地。閩南文化與臺灣地方文化之間，可謂“一脈相承、相互交融、你中有我、我中有你”，中華民族優(yōu)秀文化之基因處處可尋，構(gòu)成了閩臺文化之間多彩的景觀。2005年福建省人民政府公布的101項(xiàng)省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目中，有40多項(xiàng)與臺灣地區(qū)有著緊密關(guān)系，有許多至今仍在臺島廣為流衍傳播。福建地方戲曲中，在閩南一帶盛行的梨園戲，素有“宋元古南戲遺響”的美稱，彌足珍貴， 在臺灣都擁有熱心的觀眾;歌仔戲(也稱“薌劇”)既是福建的五大地方劇種之一，也是臺灣的主要地方劇種，它發(fā)萌于閩南，成形于臺灣，返流入閩南，至今盛行兩岸，成為閩臺 文化同根同源的鮮活見證;精美精細(xì)的木偶雕刻、雅致幽婉的南音、膾炙人口的閩南歌謠等無不傳載著兩岸的文化關(guān)懷和訴求。

　　近年來，持續(xù)不衰的“閩南文化熱”吸引了兩岸各界的關(guān)注。海西文化論壇、閩南文化節(jié)、閩南語歌曲大賽、兩岸姓氏譜牒展暨學(xué)術(shù)研討會等文化活動和學(xué)術(shù)活動，使閩臺文化交流更加主題鮮明、深入廣泛。“閩南文化熱”，也推動了以“閩南文化”為主題的閩臺文化交流進(jìn)一步密切與豐富，成為維系兩岸人民情感的重要紐帶。我們可以期待，隨著閩南文化生態(tài)保護(hù)和發(fā)掘、整理、交流的加強(qiáng)，必將使“五緣”的優(yōu)勢得到充分的發(fā)揮，“六求”(經(jīng)貿(mào)、交通、旅游、 農(nóng)業(yè)、文化交流和載體建設(shè))進(jìn)一步拓展、合作，也必將為閩臺關(guān)系的良性互動和 發(fā)展提供重大的物質(zhì)和精神支持。

　　(二)有利于傳承文化遺產(chǎn)、促進(jìn)文化繁榮

　　閩南地區(qū)文化積淀深厚，傳統(tǒng)文化生態(tài)充滿著生機(jī)和活力。泉州市是國務(wù)院首批公布的24個國家歷史文化名城之一，是中國民族民間文化保護(hù)工程6個綜合性試點(diǎn)之一。泉州擁有20處國家級重點(diǎn)文物保護(hù)單位、60處省級重點(diǎn)文物保護(hù)單位、11項(xiàng)首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目、20項(xiàng)省級非遺保護(hù)項(xiàng)目，數(shù)量列省內(nèi)各設(shè)區(qū)市之首。漳州是1986年公布的第二批國家歷史文化名城?，F(xiàn)有國保單位15處、省保單位58處、6個首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目、16個省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目。

　　廈門市現(xiàn)有7處國保單位、19處省保單位、5項(xiàng)首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目、8項(xiàng)省級非遺保護(hù)項(xiàng)目。閩南三地的文化遺產(chǎn)項(xiàng)目分別占福建省目前擁有的國家級和省級保護(hù)名錄項(xiàng)目總數(shù)的51%和43%。同時，全省26個國家級民間 藝術(shù)之鄉(xiāng)中，有18個聚集于此;同時還聚集了眾多成規(guī)模、成建制的民間 職業(yè)劇團(tuán);民間南音、北管吹奏、吟誦等民間社團(tuán)更是近2000個。流布于閩南民間的鄉(xiāng)土文化，燦若星海，美不勝收。

　　海內(nèi)外閩南鄉(xiāng)親、閩南籍閩商，是保護(hù)和弘揚(yáng)閩南文化的重要力量。熱心文教、回饋桑梓，是海內(nèi)外閩南鄉(xiāng)親和閩南籍閩商的共同心愿和實(shí)際行動。在閩南，許多文化設(shè)施場館、民間信仰場所的建設(shè)，民俗文化活動的舉行，都是在閩南鄉(xiāng)親、閩南籍閩商捐資捐贈下而成;在閩南，無論是政府、 社會、民眾，還是臺胞、僑胞，無不希望閩南文化代代相傳、薪火不熄。閩南還是全省 經(jīng)濟(jì)發(fā)展最快、最活躍、基礎(chǔ)最扎實(shí)的地區(qū)，當(dāng)?shù)攸h委、政府亦高度重視社會經(jīng)濟(jì)文化協(xié)調(diào)發(fā)展及其閩南文化生態(tài)的整體性保護(hù)。隨著閩南文化生態(tài)保護(hù)和發(fā)掘、整理、交流的加強(qiáng)，有利于傳承以閩南文化為主的優(yōu)秀民族文化和地域文化，以地域文化的繁榮推動海西以及全省文化的繁榮。

　　(三)有利于促進(jìn)文化強(qiáng)省建設(shè)

　　福建省委、省政府高度重視福建文化強(qiáng)省建設(shè)和文化遺產(chǎn)保護(hù) 工作，十分強(qiáng)調(diào)文化是根、是主題，文化是軟實(shí)力、是生產(chǎn)力。2006年3月，在廈門閩南文化生態(tài)保護(hù)研討會上，黃小晶省長出席會議并 發(fā)表重要 講話，提出加快閩南文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)的具體要求和目標(biāo)任務(wù)。2008年，福建省人大開展了“一法一例”(《文物保護(hù)法》《福建省民族民間文化保護(hù)條例》)的執(zhí)法檢查，主題是文化遺產(chǎn)保護(hù)。省委、省政府分管領(lǐng)導(dǎo)還多次深入閩南地區(qū)調(diào)查研究，提出了閩南文化整體保護(hù)的措施和辦法。

　　同時， 組織專家學(xué)者進(jìn)行周密研究和多方論證，制定了《閩南文化生態(tài)保護(hù)區(qū)規(guī)劃綱要》，從保護(hù)區(qū)建設(shè)的指導(dǎo)思想、方針、原則、保護(hù)目標(biāo)，到保護(hù)范圍和對象、保護(hù)方法、步驟和 計(jì)劃、保障措施和政策等方面進(jìn)行了全面規(guī)劃。強(qiáng)調(diào)對閩南地區(qū)文化生態(tài)的整體性保護(hù)，要堅(jiān)持試點(diǎn)先行、 總結(jié)鞏固、規(guī)范交流并推廣;堅(jiān)持政府主導(dǎo)、社會參與、明確職責(zé)、形成合力;堅(jiān)持重在持續(xù)、重在提升、重在運(yùn)用、重在實(shí)效。有省委、省政府的高度重視，有文化部的精心指導(dǎo)，有國家一批專家學(xué)者的關(guān)心幫助，有省直各部門的大力支持，有閩南三地的通力合作和共同努力，隨著閩南文化生態(tài)保護(hù)和發(fā)掘、整理、交流的加強(qiáng)，一定會不斷取得新成果，從而對全國和全省其他有代表性區(qū)域文化的整體保護(hù)起到示范和推動作用，從而有效地促進(jìn)福建文化事業(yè)繁榮、文化遺產(chǎn)保護(hù)和文化強(qiáng)省建設(shè)。

　　三、閩南文化傳統(tǒng)傳承研究現(xiàn)狀及舉措

　　(一)在全國首創(chuàng)文化遺產(chǎn)學(xué)校教學(xué)機(jī)制

　　早在上世紀(jì)90年代，泉州市政府就把南音納入到了中小學(xué)校音樂教學(xué)課程。泉州師院開設(shè)南音專業(yè)，招收本科生。廈門在幼兒園開展“閩南民間藝術(shù) 教育的課改 實(shí)踐”，在小學(xué)建立“閩南童謠基地”，在中學(xué)開設(shè)“閩南文化基礎(chǔ)課程知識”，先后編輯出版了8本鄉(xiāng)土教材。而漳州則在小學(xué)開展了木偶戲、錦歌、燈謎等教學(xué)課程，還成立了相關(guān)的少兒藝術(shù)表演團(tuán)體。

　　如今，這一成功的實(shí)踐已為國家政策所借鑒，《國務(wù)院關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》指出：“教育部門要將優(yōu)秀文化遺產(chǎn)內(nèi)容和文化遺產(chǎn)保護(hù)知識納入教學(xué)計(jì)劃，編入教材。”

　　(二)建立文化遺產(chǎn)社會普及機(jī)制。讓專業(yè)傳承與社會普及相結(jié)合

　　據(jù)不完全 統(tǒng)計(jì)，泉州、廈門、漳州三市的南音、北管、詠誦等民間社團(tuán)近2000個，民間職業(yè)劇團(tuán)250多個。泉州專門成立了拍胸舞俱樂部，廈門舉辦各類打嘴鼓培訓(xùn)班等。2005年1月，《福建省民族民間文化保護(hù)條例》正式頒布實(shí)施，福建成為全國最早以省級立法形式保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的三個省份之一。這將更好地保持閩南傳統(tǒng)藝術(shù)多樣性、完整性和獨(dú)特性風(fēng)貌。

　　(三)開展基礎(chǔ)性的調(diào)研工作

　　近年來，福建省文化部門已經(jīng)作了兩項(xiàng)基礎(chǔ)性的調(diào)研工作：一是“非遺”項(xiàng)目保護(hù)現(xiàn)狀調(diào)查。調(diào)研的福建“非遺”項(xiàng)目代表性傳承人共計(jì)232人。調(diào)查結(jié)果顯示，“非遺”項(xiàng)目中自我造血能力較強(qiáng)、有一定產(chǎn)業(yè)基礎(chǔ)和市場規(guī)模的約占10%，這部分傳承人既有藝術(shù)基礎(chǔ)又善于經(jīng)營，有適度的市場規(guī)模，已探索出一條適應(yīng)市場規(guī)律的經(jīng)營機(jī)制、實(shí)現(xiàn)新型的傳承發(fā)展之路。“非遺”項(xiàng)目中自給自足式的局限型約占55%，這部分傳承人有一定的市場意識，基本解決生存的問題，小有盈余。但經(jīng)營模式傳統(tǒng)、觀念相對保守。“非遺”項(xiàng)目中自生自

　　滅式的瀕危型約占35%，這些非物質(zhì)文化面臨著老藝人相繼去世、年輕人轉(zhuǎn)業(yè)，得不到及時幫救與扶持，市場萎縮乃至瀕臨消亡的境地。在保護(hù)、扶持的過程中，應(yīng)充分認(rèn)識到每個“非遺”項(xiàng)目的個性特點(diǎn)和真實(shí)需求，采取相應(yīng)的切實(shí)有效的方式和措施。另外，為了記錄、保存、搶救、保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，廈門、泉州、漳州三市全面開展了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作，并建立了國家、省、市、縣四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄體系。在此基礎(chǔ)上，福建出版了《福建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》，這是中國第一部雙語版非物質(zhì)文化遺產(chǎn)圖典，也是福建省第一部完整、系統(tǒng)地介紹非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的工具書。

　　(四)設(shè)立我國第一個文化生態(tài)保護(hù)區(qū)

　　2007年6月9日，文化部批準(zhǔn)設(shè)立了我國第一個文化生態(tài)保護(hù)區(qū)——閩南文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)，在廈門、漳州、泉州先行開展區(qū)域文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)工作。2008年5月，福建省文化廳組織專家學(xué)者經(jīng)過周密研究和多方論證，制定了《閩南文化生態(tài)保護(hù)區(qū)規(guī)劃綱要》，從保護(hù)區(qū)建設(shè)的指導(dǎo)思想、方針、原則、保護(hù)目標(biāo)，到保護(hù)范圍和對象、保護(hù)方法、步驟和計(jì)劃、保障措施和政策等方面進(jìn)行了全面規(guī)劃。堅(jiān)持“試點(diǎn)先行、整體保護(hù)、政府主導(dǎo)、社會參與、明確職責(zé)、形成合力”的實(shí)施原則和“重在持續(xù)、重在提升、重在運(yùn)用、重在實(shí)效”實(shí)踐要領(lǐng)。

　　閩南文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)設(shè)立后，省文化廳正協(xié)調(diào)廈門、漳州、泉州三地按照《閩南文化生態(tài)保護(hù)區(qū)規(guī)劃綱要》的要求，分步實(shí)施，協(xié)同建設(shè)，整體保護(hù)，力爭在規(guī)劃的時間內(nèi)。在全國率先建成區(qū)域性文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)，取得經(jīng)驗(yàn)并推廣。“文化遺產(chǎn)日”期間，省文化廳會同有關(guān)部門和單位組織了部分文化遺產(chǎn)項(xiàng)目晉京展演展示;部分文化遺產(chǎn)項(xiàng)目展演、展覽和講座;文化遺產(chǎn)保護(hù)論壇;公益性文化場館和“世遺”項(xiàng)目免費(fèi)開放;地方戲展演;閩臺傳統(tǒng)文化交流項(xiàng)目;文化遺產(chǎn)進(jìn)校園、社區(qū)、農(nóng)村展覽等，呼應(yīng)了閩南文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的設(shè)立。

　　(五)兩岸文化交流活動方興未艾

　　近年來，“閩臺對渡文化節(jié)暨蚶江海上潑水節(jié)”、“海峽兩岸保生慈濟(jì)文化節(jié)”、“海峽兩岸民間文化藝術(shù)節(jié)”、“海峽兩岸三平祖師文化旅游節(jié)”、“漳臺族譜對接和民俗展覽”等兩岸文化交流活動持續(xù)開展。

　　2008年，在泉州舉辦的主題為“弘揚(yáng)閩南文化，增進(jìn)交流合作，推動海西先行，加快泉州發(fā)展”的首屆海峽兩岸閩南文化節(jié)，就有閩南文化論壇、第九屆國際南音大會唱、海峽兩岸戲劇展演與交流、南少林武術(shù)系列活動等15項(xiàng)閩南特色文化活動亮相。

　　2006年以來，廈門海滄每年舉辦文化節(jié)，并先后多次成功組織了保生大帝神像赴金門、澎湖巡游，有力地促進(jìn)了兩岸文化交流，擴(kuò)大了海峽西岸經(jīng)濟(jì)區(qū)的知名度和閩南祖地文化的影響力。

　　2010年，剛剛落幕的為期12天的“庚寅年保生大帝神像赴臺灣巡游暨海峽兩岸保生慈濟(jì)文化節(jié)”活動由臺北保安宮(臺灣保生大帝信仰總會)承辦，此次活動是廈門海滄青礁慈濟(jì)宮、漳州龍海白礁慈濟(jì)宮和臺灣保生大帝信仰總會三地合辦并輪流承辦保生慈濟(jì)文化節(jié)的第一年?；顒又黝}仍為“健康、慈濟(jì)、和諧”、“弘揚(yáng)閩南文化、促進(jìn)兩岸交流”，分巡游活動和文化節(jié)活動，主要活動有過境踩街、儀陣表演、家姓戲、養(yǎng)生藥膳及藥材展、古跡藝術(shù)展覽等。全國政協(xié)黃志賢和臺北市長郝龍斌為啟動儀式開鑼。

　　來自廈門海滄青礁慈濟(jì)祖宮的保生大帝神像自北向南，巡經(jīng)島內(nèi)18個縣市，巡游包括保安宮在內(nèi)的9座保生大帝宮廟，這是保生大帝神像巡游時間最長、路程最遠(yuǎn)、巡游宮廟最多、參與人數(shù)最眾的一次。大陸第一部公開赴臺拍攝的電視劇《神醫(yī)大道公——保生大帝》也在文化節(jié)期間在臺北首映。大陸方面組織巡游交流團(tuán)100多人、旅游團(tuán)400多人前往參加開鑼儀式等活動，隨后赴臺中、南投、嘉義、臺南、高雄等地8座宮廟開展巡游，5月6日從高雄走“小三通”返回廈門。這些活動，既是對文化遺產(chǎn)的保護(hù)，也是展示文化遺產(chǎn)和促進(jìn)對臺對外文化交流的重要載體。閩南文化生態(tài)保護(hù)，對促進(jìn)兩岸同胞深層次的文化交流、文化認(rèn)同，增強(qiáng)中華文化的凝聚力，維護(hù)祖國的和平和民族的共同利益，具有其他地域文化不可替代的意義和作用。

　　四、今后閩南傳統(tǒng)文化研究的著力點(diǎn)

　　(一)進(jìn)一步理解認(rèn)識閩南文化

　　閩南通常是指廈、漳、泉。不過，從語言上看，則有一個閩南文化圈，講閩南話的基本上都是，如福建的龍巖、漳平，臺灣地區(qū)(臺灣同胞的祖籍地主要是泉州和漳州)，廣東的潮汕地區(qū)，海南，浙江的平陽，江西的上饒等等。

　　閩南保存了很多古老的節(jié)日，如普渡節(jié)、中原節(jié)等保留得很完整。從宗教、習(xí)俗、語言等看，閩南確實(shí)保存了許多古代的東西。最有趣的是《世說新語》里面的許多六朝口語詞，至今還可以在泉州、莆田一帶聽到。

　　閩南的宗教信仰確實(shí)相當(dāng)普遍，這也是閩南文化的一個特點(diǎn)。內(nèi)地其他地方，各個地區(qū)有各個地區(qū)的宗教信仰，但是像閩南這里，每個地方，每個村，甚至泉州市區(qū)每條街道，每個鋪境，都有其信奉的神。另外一個特征，就是和生活密切相關(guān)，如生病有醫(yī)藥神，生孩子有保生大帝。老百姓某方面生活比較困難，他就會在某方面造出相關(guān)的神，如“床母”、“灶神”等。

　　閩南的宗教文化也很有意思。宗教本來是封閉的，排他性也最強(qiáng)，可在閩南地區(qū)，各種宗教卻能共存兼容、和諧相處，不同宗教間的沖突斗爭基本沒有，這種奇觀在外地難得一見。

　　宗教和海洋文化關(guān)系很大。傳統(tǒng)認(rèn)為“坐船跑馬三分命”，所以凡能保護(hù)自己的神都相信。閩南人地區(qū)差別很大，觀念也有很大不同。像惠安人鄉(xiāng)土觀念就很重，同樣是靠海，但遠(yuǎn)渡重洋經(jīng)商?；莅踩司吞貏e少，而晉江人卻大量往外跑。兩個地方靠得這樣近，就是沒有互相影響。

　　閩南的歷史文化積淀是非常深厚的。從歷史淵源來說，是中原傳進(jìn)來的，但傳進(jìn)來以后。出現(xiàn)了這樣一個情況，它在閩南地區(qū)生根、開花、結(jié)果以后，就形成一個相對穩(wěn)定的文化子系統(tǒng)——閩南文化。而中原文化本身發(fā)生變化以后，它卻很少與中原文化再進(jìn)行交流。

　　閩南文化的形成可能有這么幾個因素：第一，源于農(nóng)耕社會。當(dāng)時的中原是農(nóng)耕社會，所以，閩南文化是農(nóng)耕社會的產(chǎn)物。第二，夷夏之辯，中原中心主義很突出。當(dāng)時凡不是閩南人，都被稱為“阿北仔”(閩南話，北方佬)。第三是海洋的影響。從一千多年前的唐代開始，閩南人就越海渡洋，形成了新的和中原人不一樣的品格。第四，宋代以后，理學(xué)在福建的特殊影響。后來到了明代，西方文化傳進(jìn)來，閩南得風(fēng)氣之先，多種因素綜合起來，就形成一個很奇特的閩南文化?？梢哉f，閩南華僑經(jīng)歷這么長時間，卻基本沒有受西方的價值觀影響，比中原人、東北人更古老。這說明了文化根深蒂固，不容易變化。而華僑來認(rèn)祖，實(shí)際上認(rèn)的就是文化。

　　(二)處理好存古與創(chuàng)新的關(guān)系

　　這實(shí)際上是閩南文化的繼承與創(chuàng)新的關(guān)系處理問題。閩南人最引以為驕傲的是文化積淀豐厚。方言、南音、南戲都有“活化石”的美譽(yù)。但是另一方面，也面臨一個問題：對慢節(jié)奏的南音、南戲，現(xiàn)代的許多年輕

　　人適應(yīng)不了、接受不了。怎么辦?就拿閩南非常盛行的南音來說。廈門主張以革新來吸引觀眾。目前，在地處廈門文化藝術(shù)中心的廈門夏商好清香美食坊新設(shè)的荷音軒，可邊品美食邊欣賞從演唱到表演方式都令人耳目一新的南音表演，食客如織?？捎行┤萑丝戳?，卻說這怎么行啊，這還叫南音嗎?認(rèn)為全變味啦。再如現(xiàn)在的女子十二樂坊，爭議也很大，但是年輕人喜歡。這有個見仁見智的問題。申報聯(lián)合國人類口頭非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，需要這樣的東西，越古老越好;但是因?yàn)楹芄爬?，除了那些忠?shí)的老觀眾外。年輕一代都敬而遠(yuǎn)之，它又怎么生存?

　　存古是優(yōu)勢，也可能變劣勢;是優(yōu)點(diǎn)，也可能成缺點(diǎn)，特別是當(dāng)它成為創(chuàng)新的包袱和絆腳石的時候。要存古最好不要動，一切都原汁原味地保存下來。但這又不符合時代潮流，社會總是在不斷地前進(jìn)發(fā)展，人的思想和欣賞習(xí)慣也在跟著發(fā)展。你要永遠(yuǎn)停留在那個地方是不現(xiàn)實(shí)的。因此，如何保護(hù)繼承又與時俱進(jìn)是關(guān)鍵，值得深入研究。

　　(三)研究視角要革新擴(kuò)展

　　閩南文化面臨著這么一種尷尬——說起來，閩南文化是正統(tǒng)的中原文化，閩南人經(jīng)常以自己的文化來源于中原文化而自豪。但它又很封閉，所以造成人們把它當(dāng)作一個古董，尤其是閩南人，沒有自覺地把它放在中華文化背景上來看，經(jīng)常無奈地面對曲高和寡、后繼乏人這么一種尷尬的局面。這是非常嚴(yán)峻的現(xiàn)實(shí)。一種地方文化若不向前發(fā)展，終究是會消亡的。這可能是閩南文化怎么生存下去要首先解決的一個很大的問題。

　　怎樣把閩南文化同中原文化有機(jī)地聯(lián)系起來?保存的許多東西怎么讓它顯露出來?這一定要有一種前瞻的意識。首先，作為主體的閩南人，思想觀念要開放、革新。其次，客家文化、潮汕文化，這些都要聯(lián)系起來。再進(jìn)一步，可能還要聯(lián)系東南亞華文文化圈。這些都是一個大背景下的產(chǎn)物。

　　(四)政府要持續(xù)加大投入

　　對閩南文化的保護(hù)，政府重視很重要。政府關(guān)注了，有一定的資金投入，很多事情就有條件去做。其實(shí)，從事這方面整理、研究工作的還是大有人在。這個工作不做，再過一二十年，有些材料可能就會消亡。因此，搶救是很有必要的。這些年，泉州對這方面的工作比較重視，如南音、南戲方面的搶救和保護(hù)措施就很得力。最近，泉州又啟動了編撰《泉州文庫》的工程，準(zhǔn)備每年拿出100萬元來整理出版泉州的地方歷史文獻(xiàn)。這是功德無量的大工程。但還有很多實(shí)質(zhì)性的搶救工作需要去做。搶救的力度若能加大，損失就會減少。盡管從理論上講。有些文化現(xiàn)象的消失是不可避免的，但每一種文化現(xiàn)象的消亡，都是人類社會的一種損失。聯(lián)合國之所以要提倡保護(hù)人類口頭非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，正是基于這種認(rèn)識。如果我們能盡早采取些有效的保護(hù)措施，起碼可以起到減少損失或減緩消亡的作用。何況現(xiàn)在還可以用各種先進(jìn)的現(xiàn)代科學(xué)手段把它相對完整地保存下來，這未嘗不是對人類文化的一種貢獻(xiàn)。

　　(五)弘揚(yáng)閩南傳統(tǒng)文化，促進(jìn)兩岸文化交流和兩岸關(guān)系的穩(wěn)定發(fā)展

　　大陸可以說是臺灣文化的根。作為共同文化區(qū)域的閩南和臺灣，盡管歷史風(fēng)云變幻，但閩南的文化習(xí)俗和文化精神，至今仍然深深地扎根在兩岸和世界各地的閩南人的生活方式之中，成為維系兩岸同胞親情的一條重要文化紐帶。而閩南文化生態(tài)的保護(hù)，首先，倡導(dǎo)使用閩南方言是閩南文化生態(tài)保護(hù)的基礎(chǔ)工作。方言蘊(yùn)含了豐富的地方人文內(nèi)涵，一種方言的消失，勢必會使它所傳達(dá)的那種地方文化也隨之萎縮和貧乏化。

　　正如美國一位語言學(xué)家所說：一種語言從地球上消失，就等于失去一座盧浮宮。語言環(huán)境其實(shí)就像是文化生態(tài)的空氣，當(dāng)語言(方言)消失，這一文化也就差不多消亡。“皮之不存，毛之焉附。”閩南方言是閩南文化的搖籃，如果沒有閩南方言，那些南音、地方戲劇也就蕩然無存，閩南文化就不可能成為“活文化”。所以從文化生態(tài)保護(hù)的角度看，在全社會特別是中小學(xué)、幼兒園推廣、倡導(dǎo)使用閩南方言是當(dāng)務(wù)之急。泉州電視臺閩南語頻道的開播實(shí)際上就承載起保護(hù)和弘揚(yáng)閩南方言文化的社會責(zé)任，并成為推廣、倡導(dǎo)閩南方言有效的重要載體。

　　《泉州第一炮》《學(xué)說泉州話》欄目的創(chuàng)辦，其指向性就十分明確，開播后深受歡迎。其次，保護(hù)民間信仰和民俗活動閩南文化生態(tài)保護(hù)的關(guān)鍵工作。文化生態(tài)的土壤其實(shí)就是人本身。在自然界，森林、草原是物種。又是許多其他物種的生存環(huán)境。在文化領(lǐng)域，民俗、宗族文化、民間信仰也是文化的森林和草原。許多民間工藝、民間藝術(shù)、民間習(xí)俗都依存于民間敬天法祖的民俗活動中。

　　保護(hù)了這些文化森林、文化草原，就為許多寶貴的文化遺產(chǎn)留下了自然的生存空間。比如，泉州的地方戲劇就是依靠民間的敬神敬佛而生存的，因此對于民間信仰和諸如“普度”等所謂封建迷信的民俗活動，政府沒有必要去嚴(yán)禁。假如這些民俗活動被取締了，那么，閩南文化的生態(tài)也就沒有了。所謂的文化生態(tài)是存活在民眾之間，而不是政府的三令五申?，F(xiàn)在劃定的文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，將民族民間文化遺產(chǎn)原狀保存在其所屬區(qū)域及環(huán)境中，使之成為“活文化”，這是保護(hù)文化生態(tài)的一種有效方式。當(dāng)然，這是對的，但是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，應(yīng)當(dāng)將工作視野放得更寬更廣，更符合民眾的意愿，這樣才能夠是使閩南文化生態(tài)保護(hù)成為民眾的自覺行為。最后，加強(qiáng)閩臺兩岸的文化生態(tài)保護(hù)的交流。臺灣地區(qū)的閩南文化

　　生態(tài)、 文化遺產(chǎn)的保護(hù)在上世紀(jì)70年代中期就開始推動，有許多值得我們借鑒的 經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，要加強(qiáng)交流、合作，不論是學(xué)術(shù)界的 還是民間的，不論是媽祖還是其他的民間信仰交流，都要積極推動。閩南文化生態(tài)保護(hù) 工作應(yīng)當(dāng)成為全 社會的文化自覺，而不是把這項(xiàng)工作仍局限于文化部門的日常工作范圍。

　　兩岸文化交流正在用一種柔而有力的方式促進(jìn)兩岸關(guān)系的良性 發(fā)展，目前已有的許多文化交流已經(jīng)作出了很好的示范。今后應(yīng)更充分運(yùn)用這種文化的力量促進(jìn)兩岸人民的相互理解和感情交融，增進(jìn)人心向善、家庭和睦、社會和諧以及促進(jìn)兩岸和平和統(tǒng)一。

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