周禮的三項(xiàng)改革

　　周代禮制有三項(xiàng)改革，你對(duì)此有多少了解?下面由學(xué)習(xí)啦小編給大家整理了周禮的三項(xiàng)改革相關(guān)知識(shí)，希望可以幫到大家!

　　周禮的三項(xiàng)改革

　　禮

　　周禮是在根絕了殷商文明的核心巫覡文化的基礎(chǔ)之上建立的，是周王朝欽定的器物分配制度。

　　歷代王朝都以“會(huì)典”、“典章”、“律例”或“車服制”、“輿服制”、“喪服制”等各式條文，規(guī)范和統(tǒng)御人們的物質(zhì)生活。所以，禮在中國(guó)不僅是道德信仰和思想觀念，也是日用消費(fèi)品分配的準(zhǔn)則和人際交往的規(guī)范。日用器物對(duì)消費(fèi)者來(lái)說(shuō)兼有物質(zhì)待遇和精神待遇雙重價(jià)值。早在先秦時(shí)期，荀子就為這種分配方式提供了理念：“德必稱位，位必稱祿，祿必稱用。[30] ”有德才有位，有位才有祿，以物可以觀位，以德又可量物，道德表現(xiàn)、社會(huì)地位與財(cái)?shù)撈饔孟鄳?yīng)相稱。權(quán)力通過(guò)日用器物的等級(jí)分配，物化為各個(gè)階層生活方式的差異，這是社會(huì)模式，也是文化模式，正如司馬遷所說(shuō)，禮能“宰制萬(wàn)物，役使群眾”[31] 。管天、管物、也管人，這是意識(shí)形態(tài)與社會(huì)生活高度契合的形態(tài)。[32]

　　世界上其他地區(qū)的青銅文明主要是青銅兵器和工具，而中國(guó)古代的青銅器是以禮器和樂(lè)器為主。西周王朝的統(tǒng)治者建立了一套完整的禮樂(lè)制度用于管理國(guó)家，在禮樂(lè)文化的強(qiáng)烈影響下，中國(guó)古代各區(qū)域的文化開(kāi)始了大融合與大統(tǒng)一的進(jìn)程，禮樂(lè)文明成為中華文明區(qū)別于世界上其他古老文明的一個(gè)重要的標(biāo)志，禮儀之邦的美德傳承至今。[3]

　　清華大學(xué)歷史學(xué)家李學(xué)勤認(rèn)為：“中國(guó)人所講的禮儀，實(shí)際上是非常之廣泛，它體現(xiàn)了社會(huì)結(jié)構(gòu)和社會(huì)的種種特點(diǎn)，也體現(xiàn)了社會(huì)的統(tǒng)一性和普遍性。”

　　2000多年前，漢代學(xué)者就宣稱“中國(guó)者，禮儀之國(guó)也”[33] 。從某種意義上說(shuō)，中國(guó)古代的“禮”代表著中國(guó)的文化、政治和歷史，以致于在整個(gè)西方語(yǔ)言中，沒(méi)有一個(gè)翻譯詞能和中國(guó)的“禮”字內(nèi)涵相對(duì)應(yīng)。

　　到了商、周之際，除了要敬天法祖，人文思想開(kāi)始興起，禮、樂(lè)成為衡量當(dāng)時(shí)社會(huì)政治倫理的標(biāo)尺。周武王討伐殷商時(shí)，就宣布殷紂王的三大罪狀是：不顧先王明德，忘記祖訓(xùn);侮蔑神祗，對(duì)天不敬;不顧民生，殘暴百姓。這三條就是以維護(hù)宗廟社稷、尊奉禮樂(lè)為由而提出來(lái)的。周武王伐商的行動(dòng)得到了各方諸侯的響應(yīng)，他高舉敬天保民的大旗，一路東進(jìn)，迅速滅商。[3]

　　武王滅商后，在新的相對(duì)統(tǒng)一的疆域里，一個(gè)敬天法祖、明德保民思想的西周王朝開(kāi)始出現(xiàn)。

　　周王朝擁有比殷商更廣闊的疆域，采取分封制有效地行使周人的統(tǒng)治權(quán)。周初共分封了70多個(gè)小國(guó)，其中華夏族的姬姓占了50多個(gè)，它標(biāo)志著一個(gè)以華夏族為主體，融合其他各民族的新國(guó)家誕生。

　　這么多的諸侯國(guó)，有的距王都千里之遙，如何讓擁有眾多人民的國(guó)家在一種和諧有序的制度中發(fā)展呢?周武王的弟弟周公旦為周朝制定了一系列的典章制度，即“制禮作樂(lè)”。[3]

　　西周禮樂(lè)制度在保留事神禮儀的同時(shí)，擴(kuò)展了禮儀的事項(xiàng)，擴(kuò)充了禮儀的內(nèi)容，使社會(huì)的政治關(guān)系、等級(jí)秩序、道德倫理、思想感情等內(nèi)容都體現(xiàn)為禮節(jié)儀項(xiàng)，使禮儀充斥于意識(shí)形態(tài)和社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域。周人將禮分為“吉、兇、軍、賓、嘉”五種儀制，其中除吉禮仍為事神禮儀外，其它四種均與現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活相關(guān)。這五種儀制又被分為“冠、婚、朝、聘、喪、祭、賓主、鄉(xiāng)飲酒、軍旅”九種禮事，各種禮事又各有具體的儀項(xiàng)和繁縟的儀節(jié)。并且，大部分禮儀都有相應(yīng)的音樂(lè)配合，不同的社會(huì)等級(jí)均有不同的樂(lè)隊(duì)規(guī)模和用樂(lè)范圍的嚴(yán)格規(guī)定，這些規(guī)定成為統(tǒng)治階級(jí)各階層必須遵守的制度。這樣，就使整個(gè)貴族階層的社會(huì)行為、思想感情乃至政治關(guān)系完全消融在王室規(guī)定的禮和樂(lè)的文化氛圍之中。[5]

　　《周禮·春官》詳細(xì)記述了五種儀制：

　　吉禮，祭祀之禮;

　　兇禮，喪葬災(zāi)變之禮;

　　賓禮，是上至天子諸侯，下至普通貴族相互往來(lái)、迎見(jiàn)賓客，處理日常社交關(guān)系的禮儀;

　　軍禮，軍隊(duì)日常操練、征伐、出行、凱旋時(shí)所用禮儀;

　　嘉禮，各種吉慶歡會(huì)活動(dòng)所用的禮儀。[34]

　　為了體現(xiàn)禮的差異，無(wú)論是重要的祭祀禮還是宴飲、喪葬，都要按照不同的等級(jí)區(qū)別使用成套的青銅器。西周時(shí)期的青銅禮器中，鼎和簋相配使用，鼎專門盛肉，而簋則是盛裝其他食物，這種組合，形成了用鼎制度，是西周禮儀制度的核心。按照《周禮》規(guī)定，天子用九鼎八簋，所謂一言九鼎即由此而來(lái)。而諸侯只能用七鼎六簋，大夫用五鼎四簋，士用三鼎二簋等等。鼎的大小與多寡標(biāo)志著主人社會(huì)地位的高下。如此一來(lái)就規(guī)范了社會(huì)身份，確定了每個(gè)人在社會(huì)上的責(zé)任、權(quán)利和義務(wù)，建立起一個(gè)差異有別的社會(huì)秩序。[3]

　　“惟王建國(guó)，辨方正位，體國(guó)經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極。”[34]

　　周禮所確定的法統(tǒng)的根本宗旨，是在人間秩序效法天道秩序的基本原則下，把天道法則及其價(jià)值落實(shí)在世俗立法中，把君主、大臣，普通人民的行為全部規(guī)導(dǎo)到一個(gè)秩序中來(lái)運(yùn)作，即所謂“天人合一”。[35]

　　古人認(rèn)為，“禮”是人的道德、倫理、修養(yǎng)的體現(xiàn);“樂(lè)”是人的情感、思想、欲念的表現(xiàn)。將人的道德、倫理、修養(yǎng)和情感、思想、欲念這些抽象的、內(nèi)在的、無(wú)形的東西外化為有形的“禮”(禮儀)和“樂(lè)”(音樂(lè))，也就是將無(wú)形有形化，將抽象具象化，將意識(shí)形態(tài)化。

　　周公制禮作樂(lè)，就是要讓人的精神世界坦露出來(lái)，并將它們規(guī)范于用禮和樂(lè)編制成的網(wǎng)絡(luò)中，通過(guò)這張有形的網(wǎng)絡(luò)來(lái)約束和控制人們的道德、倫理和修養(yǎng)以及情感、思想和欲念。禮樂(lè)制度的推行使得西周王朝表面上看起來(lái)像是一個(gè)彬彬有禮的和諧國(guó)度，一個(gè)雅樂(lè)縹緲的神圣世界，但是，在用禮和樂(lè)編織起來(lái)的這張有形之網(wǎng)的下面，卻透露出森嚴(yán)的等級(jí)秩序和宗法倫理。社會(huì)的政治關(guān)系(君臣)和人際的血緣關(guān)系(父子)，完全被束縛在“禮樂(lè)”的繩網(wǎng)中。這就是禮樂(lè)從神壇伸向世俗人間的實(shí)用效應(yīng)，是周公發(fā)明的“禮樂(lè)治國(guó)”的實(shí)質(zhì)。[5]

　　周公的理論是中國(guó)文化由以“神”為本發(fā)展為以“人”為本的關(guān)鍵所在，中國(guó)文化的精神氣質(zhì)如“崇德”、“人本”等涵義從此基本定型。周人由崇拜天神轉(zhuǎn)而宣揚(yáng)“天命”，以政治倫理意味較多的“天命”取代了殷人神話色彩濃厚的“天帝”，提出了“以德配天”、“敬天保民”的思想，認(rèn)為商亡、周興是周人“敬天保民”的緣故，要人們遵循周禮，用倫理道德的原則來(lái)維護(hù)“尊尊”、“親親”的統(tǒng)治秩序，一切經(jīng)濟(jì)、政治、宗教的原則都必須服從它，這也是“敬天保民”的核心，出于這種倫理政治的需要，周人的宗教觀由殷商對(duì)天神與祖先的雙重崇拜，逐步轉(zhuǎn)向偏重于祖先的崇拜。

　　西周王朝能夠擺脫神權(quán)的桎桔，用理性精神對(duì)待禮樂(lè)傳統(tǒng)是社會(huì)的一大進(jìn)步;西周統(tǒng)治者用禮樂(lè)制度這一文化專制手段來(lái)親和并控制宗周與諸侯之間以及宗法等級(jí)社會(huì)中的政治關(guān)系，這也是在當(dāng)時(shí)歷史條件下的明智選擇。周公旦的天命隨德行而轉(zhuǎn)移的觀念表明西周社會(huì)人生的重心，已經(jīng)從天帝鬼神一邊轉(zhuǎn)移到人類內(nèi)在德行一邊。周禮的內(nèi)涵和特質(zhì)集中體現(xiàn)在敬天、明德、保民思想體系之中，對(duì)后世影響極其深遠(yuǎn)。他代表了君師合一的理想，成了后來(lái)儒家理想的政治楷模，天命隨民心與德行而轉(zhuǎn)移的思想成為后世儒家“天人合一”觀念的濫觴，更為春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期諸子百家社會(huì)思想的形成奠定了基礎(chǔ)，成為各種社會(huì)思潮大爆發(fā)的濫觴。[5]

　　世界上沒(méi)有一個(gè)國(guó)家能像西周那樣，把禮儀和音樂(lè)抬高到政治高度，用來(lái)治理國(guó)家，周公的“禮樂(lè)治國(guó)”為“禮義之邦”的文明中國(guó)樹(shù)立了一個(gè)歷史典范。西周禮樂(lè)制度為后代統(tǒng)治者開(kāi)創(chuàng)了一條具有典范意義的文治之道。漢代以來(lái)的歷代統(tǒng)治者，一旦以武功獲取政權(quán)之后，總不忘周公發(fā)明的這條文治方針，幾乎都要振興禮樂(lè)，并按周代“三禮”(《周禮》、《禮記》、《儀禮》)經(jīng)典中所規(guī)定的繁縟程式來(lái)推行禮樂(lè)制度。“禮樂(lè)治國(guó)”的方針導(dǎo)致禮樂(lè)從神壇走向世俗人間。周人把原本用來(lái)禮序神鬼的禮樂(lè)擴(kuò)展到禮序人倫，把禮樂(lè)從虛幻的神鬼世界延伸到現(xiàn)實(shí)的人際關(guān)系中，其結(jié)果必然是擴(kuò)大禮樂(lè)的社會(huì)功能。

　　隨著禮樂(lè)規(guī)范下的倫理觀念日益加強(qiáng)，鬼神觀念的日漸淡化，富于原始激情與浪漫色彩的巫覡文化遭到了理性的殺戮，巫的地位由殷大夫降至周初春官宗伯的一個(gè)小小屬官，到了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期進(jìn)一步被排斥到民間，只能在社會(huì)下層人民中間繼續(xù)著僅有的一點(diǎn)影響，至此殷商的巫覡文化徹底退出了歷史主舞臺(tái)。

　　如果說(shuō)殷商人的精神生活還沒(méi)有完全脫離原始狀態(tài)，其思想行為完全取決于外在的祖先神、自然神及上帝，那么，周人在中國(guó)思想發(fā)展史上的最偉大貢獻(xiàn)之一，就在于“在傳統(tǒng)的宗教生活中，注入了自覺(jué)的精神;把文化在器物方面的成就，提升而為觀念方面的展開(kāi)，以啟發(fā)中國(guó)道德地人文精神的建立”[36] 。“周禮”是在根絕商文明內(nèi)核的基礎(chǔ)上，重新創(chuàng)造了華夏文明核心要素并綿延至今，這就是王國(guó)維所說(shuō)的：“中國(guó)政治與文化之變革，莫?jiǎng)∮谝?、周之際。”[37]

　　不過(guò)，西周的禮樂(lè)制度雖然創(chuàng)造了一種濃厚的社會(huì)文化氣氛，但因?yàn)檫@種制度人為地將社會(huì)人際關(guān)系和交往方式形諸于禮儀，將抒發(fā)人類情感的音樂(lè)藝術(shù)“約之以禮”，并使禮和樂(lè)固定化、模式化，這既不符合人的本性，也不符合藝術(shù)的發(fā)展規(guī)律，最后只能走向僵化而被屏棄。西周禮樂(lè)制度從開(kāi)始到逐漸完善，經(jīng)歷了大約三百年的時(shí)間，到西周晚期，已經(jīng)由于不能適應(yīng)社會(huì)的發(fā)展而出現(xiàn)“禮壞樂(lè)崩”的局面。[3]

　　樂(lè)

　　周禮嚴(yán)格區(qū)分和限定了社會(huì)中每一個(gè)個(gè)體所處的地位，從國(guó)家制度和宗法層面對(duì)國(guó)民予以強(qiáng)制性約束，建立了等級(jí)森嚴(yán)的差異化社會(huì)，為了在這樣的社會(huì)里保持人與人之間的和諧相處，統(tǒng)治者采用音樂(lè)，用精神和文化的感召力來(lái)作為溝通情感的基本方式，化解因?yàn)槎Y的等級(jí)化、秩序化引起的種種對(duì)立和矛盾。[38]

　　西周音樂(lè)狀況研究，傳統(tǒng)上依托的主要傳世文獻(xiàn)是所謂“三禮”，即《周禮》、《儀禮》和《禮記》，尤其是《周禮》，即《史記·周本紀(jì)》中記載的“《周官》”[39] 。但這些文獻(xiàn)的可靠性往往因?yàn)榍貪h儒生的篡改甚至偽造而飽受質(zhì)疑。與此相比，《尚書》、《逸周書》、《詩(shī)經(jīng)》、《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》中涉及西周的內(nèi)容，具有更高的可信性，但其中《尚書》中部分篇章的作偽問(wèn)題，《逸周書》的增改問(wèn)題，《詩(shī)經(jīng)》的東西周劃界問(wèn)題，也使學(xué)界長(zhǎng)期聚訟莫辨。面對(duì)這種困難，中國(guó)傳統(tǒng)的金石學(xué)、現(xiàn)代的西周青銅銘文研究，以及現(xiàn)代考古學(xué)對(duì)于西周時(shí)期樂(lè)器的大量發(fā)現(xiàn)，在某種程度上檢驗(yàn)了傳世文獻(xiàn)的可靠性，但同樣，金文內(nèi)容的局限和考古發(fā)掘的有限，又使其缺乏文獻(xiàn)記述的豐富和飽滿。1925年，王國(guó)維在其《古史新證》中講：“研究中國(guó)古史最為糾紛之問(wèn)題，上古之事傳說(shuō)與史實(shí)混而不分，史實(shí)之中固不免有所緣飾，與傳說(shuō)無(wú)疑，而傳說(shuō)之中亦往往有史實(shí)為之素地。”面對(duì)這種情況，王國(guó)維提出了“紙上材料”與“地下材料”相互參證的“二重證據(jù)法”[40] 。這一方法極大影響了20世紀(jì)以來(lái)的中國(guó)上古史研究，也是使西周用樂(lè)狀況及相關(guān)美學(xué)問(wèn)題得以真切浮現(xiàn)的方法論保證。[41]

　　從史料看，西周是中國(guó)上古音樂(lè)的集大成時(shí)期，也是音樂(lè)的高度繁榮時(shí)期。按《禮記·樂(lè)記》：“昔者，舜作五弦之琴以歌南風(fēng)，夔始制樂(lè)以賞諸侯，……大章，章之也。咸池，備也。韶，繼也。夏，大也。殷周之樂(lè)，盡矣。[42] ”顯然是把殷周當(dāng)成了上古音樂(lè)的匯集和發(fā)展高峰。這一時(shí)期，以“六樂(lè)”為中心，建立起了中國(guó)歷史上第一個(gè)完備的宗廟音樂(lè)體系。按《周禮·春官》載，“六樂(lè)”即：《云門》、《大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》[34] ，其沿革歷史上自黃帝，下至周武王，具有史詩(shī)的性質(zhì)?！对?shī)經(jīng)》中的頌詩(shī)，即《商頌》、《周頌》和《魯頌》，也在范圍之內(nèi)。除宗廟音樂(lè)外，周代音樂(lè)又可分為士人音樂(lè)、民間音樂(lè)和四夷之樂(lè)。其中士人之樂(lè)主要見(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)》之《大雅》、《小雅》，民樂(lè)可見(jiàn)于《國(guó)風(fēng)》。四夷之樂(lè)無(wú)存，但仍在文獻(xiàn)中有表現(xiàn)。如《周禮·春官宗伯》云：“鞮鞻氏掌四夷之樂(lè)與其聲歌。”另?yè)?jù)《禮記·明堂位》：周成王曾下令周公在其封國(guó)魯配享天子禮樂(lè)，其中就包括四夷之樂(lè)，即：“昧，東夷之樂(lè)也。任，南蠻之樂(lè)也。納夷蠻之樂(lè)于大廟，言廣魯于天下也。[43] ”據(jù)此可以看到，宗廟音樂(lè)、民間音樂(lè)、士人之樂(lè)、四夷之樂(lè)，構(gòu)成了中國(guó)西周時(shí)期音樂(lè)體系的四種形態(tài)。

　　樂(lè)器方面，按照音樂(lè)史家楊蔭瀏的統(tǒng)計(jì)，周代“見(jiàn)于記載的樂(lè)器，約有近七十種，其中被詩(shī)人們所提到的，見(jiàn)于后來(lái)的《詩(shī)經(jīng)》的，有二十九種”[44] 。西周以前，打擊、吹奏樂(lè)器已有漫長(zhǎng)的發(fā)展歷史，但至西周有新的發(fā)展。按復(fù)旦大學(xué)歷史系教授楊寬《西周史》：“銅鐘是西周時(shí)期創(chuàng)制的，這在音樂(lè)發(fā)展史上是個(gè)杰出的創(chuàng)造。[45] ”另?yè)?jù)天津音樂(lè)學(xué)院副院長(zhǎng)方建軍考證：“西周的體鳴樂(lè)器有青銅制造的庸、鏞、鎛、甬鐘、鉦、鐸、鈕鐘、鈴和石制的磬九種，而氣鳴樂(lè)器則有骨笛、銅角、塤和骨簫等四種。其中擊奏樂(lè)器庸、鏞、鎛、磬和吹奏樂(lè)器笛、塤等都是殷商樂(lè)器品種的延續(xù)和發(fā)展，而甬鐘、鉦、鐸、鈕鐘、銅角和骨簫則是西周時(shí)期新出現(xiàn)的樂(lè)器品種。[46] ”在吹奏樂(lè)器中，竹管樂(lè)器早已存在。至西周時(shí)期，《詩(shī)經(jīng)·周頌·有瞽》中有“簫管備舉”、《小雅·鹿鳴》中有“鼓瑟吹笙”、《小雅·何人斯》有“仲氏吹篪”之說(shuō)。除打擊和吹奏樂(lè)器外，絲弦樂(lè)器到西周時(shí)期才真正產(chǎn)生，其中的代表就是琴和瑟。這兩種樂(lè)器，既可用于大型雅樂(lè)表演，又適于私人性的音樂(lè)演奏。《詩(shī)經(jīng)·關(guān)雎》云：“窈窕淑女，琴瑟友之。”《詩(shī)經(jīng)·棠棣》：“妻子好合，如鼓琴瑟。”《詩(shī)經(jīng)·鹿鳴》：“我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。”這些詩(shī)句說(shuō)明，借琴瑟表達(dá)私人情感，在西周貴族士人中已相當(dāng)普遍，也開(kāi)了后世士人之樂(lè)的濫觴。[41]

　　西周時(shí)期樂(lè)器種類的多樣性，為組織大型樂(lè)隊(duì)提供了條件。在當(dāng)時(shí)所謂的禮樂(lè)社會(huì)中，音樂(lè)不僅涉及貴族日常生活的方方面面，而且是國(guó)家大型典禮活動(dòng)必不可少的組成，這就要求樂(lè)隊(duì)的體系化和成建制化。按《周禮》，西周時(shí)期有所謂“樂(lè)懸”制度，慶典活動(dòng)中，不同的樂(lè)器要懸掛于不同位置，其中鐘、磬置于左右兩列，鼓置于殿堂外向兩角。以此為格局，樂(lè)隊(duì)分為“堂上樂(lè)”和“堂下樂(lè)”，“前者主要成分，為歌唱與絲弦樂(lè)器。后者主要成分，為敲擊樂(lè)器、吹奏樂(lè)器及跳舞”[47] 。同時(shí)，為了與這種大型的典禮活動(dòng)相配合，音樂(lè)必須強(qiáng)化它在音響、旋律方面的表現(xiàn)力。既要求不同樂(lè)器之間要做到“八音克諧，無(wú)相奪倫”，也要求同一種樂(lè)器強(qiáng)化性能和效果。作為這種時(shí)代要求的體現(xiàn)，西周時(shí)期組合式樂(lè)器獲得長(zhǎng)足發(fā)展，編鐘、編鎛、編磬成為王朝慶典不可或缺的器樂(lè)形式。另外，單管的骨笛、竹簫向多管的笙竽、排簫的改進(jìn)，也是對(duì)這一趨勢(shì)的適應(yīng)。需要注意的是，這種組合式樂(lè)器的出現(xiàn)，除了強(qiáng)化音響效果以與大型典禮相配外，也直接促成了音樂(lè)的雅化。打擊樂(lè)器，其基本功能在于制造節(jié)奏的鏗鏘感，但同一種樂(lè)器按音高的差異編成序列，就可以在節(jié)奏之外演繹出旋律。這種發(fā)展傾向，可表述為西周“金石之樂(lè)”的絲竹化，并因而與嘹亮悠揚(yáng)的管樂(lè)(笙簫)，以及低回婉轉(zhuǎn)的弦樂(lè)(琴瑟)相互融合。春秋時(shí)期，孔子在評(píng)價(jià)西周文化特點(diǎn)時(shí)曾講：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周。[48] ”這種趨“文”的傾向，從當(dāng)時(shí)打擊樂(lè)器通過(guò)編組而旋律化的趨勢(shì)也鮮明地體現(xiàn)了出來(lái)。

　　西周王朝有專門的音樂(lè)機(jī)構(gòu)。按《周禮·春官》，這一機(jī)構(gòu)“歸‘大司樂(lè)’領(lǐng)導(dǎo)。其中的工作人員，包含樂(lè)師在內(nèi)，……有明確定額的，為一千四百六十三人”[49] 。值得注意的是，西周音樂(lè)的繁榮及賦予音樂(lè)的崇高價(jià)值，并不必然意味著音樂(lè)專業(yè)人士具有較高的社會(huì)地位，而是仍處于社會(huì)層級(jí)制的底端。據(jù)楊蔭瀏《中國(guó)音樂(lè)史稿》，在周朝由1463人組成的音樂(lè)機(jī)構(gòu)里，“除了少數(shù)低級(jí)貴族以外，有一千二百七十七人是屬于農(nóng)奴階級(jí)。[49] ”也就是說(shuō)，當(dāng)時(shí)作為音樂(lè)創(chuàng)作和表演主體的樂(lè)工的社會(huì)地位，并沒(méi)有因時(shí)代性的風(fēng)尚被惠及。之所以出現(xiàn)這種情況，仍和周王朝對(duì)音樂(lè)定位的側(cè)重有關(guān)。從史料看，西周王朝之重視音樂(lè)，并不關(guān)涉音樂(lè)的演奏技術(shù)，而在音樂(lè)的育德功能?！抖Y記·樂(lè)記》所謂“德成而上，藝成而下”，正是對(duì)當(dāng)時(shí)貴族階層重道不重技、重德不重藝的明解。以此為背景，音樂(lè)教育在西周貴族教育中占有重要位置。大司樂(lè)不僅是國(guó)家音樂(lè)機(jī)構(gòu)的領(lǐng)導(dǎo)者，而且是國(guó)家高等教育的負(fù)責(zé)人。[41]

　　《周禮·春官宗伯第三》載，西周貴族子弟13歲至20歲修習(xí)音樂(lè)，所涉內(nèi)容為：(大司樂(lè))以樂(lè)德教國(guó)子：中、和、祗、庸、孝、友。以樂(lè)語(yǔ)教國(guó)子：興、道、諷、誦、言、語(yǔ)。以樂(lè)舞教國(guó)子：舞《云門》、《大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》。以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂(lè)，以致鬼神祗，以和萬(wàn)邦，以諧萬(wàn)民，以安賓客，以說(shuō)遠(yuǎn)人，以作動(dòng)物。[34]

　　這段話，雖然是講音樂(lè)教育問(wèn)題，但卻涉及西周時(shí)期對(duì)音樂(lè)的整體定位：

　　首先，從事專業(yè)創(chuàng)作和演奏的樂(lè)工，由于其價(jià)值被限定在純技術(shù)層面，處于這一體系的最低層。

　　其次，雖然技與道、藝與德相比是形而下的，但技術(shù)的掌握卻是德性養(yǎng)成的前提。因此，貴族子弟作為受教育者，既要掌握音樂(lè)技能，更要在心性方面領(lǐng)悟樂(lè)德，在語(yǔ)言方面學(xué)習(xí)樂(lè)語(yǔ)，在行為方面演練樂(lè)舞，以達(dá)至心性、語(yǔ)言、行為的全面雅化。在這一層面，藝與德是合一的，藝終究又通向德。

　　再次，對(duì)于國(guó)家的治理者，其目的不僅僅是個(gè)人德性和言行的雅化問(wèn)題，而是要將音樂(lè)之和諧精神進(jìn)一步貫徹于社會(huì)政治實(shí)踐，以實(shí)現(xiàn)歷史與現(xiàn)實(shí)、王室與邦國(guó)、人與自然的統(tǒng)一，進(jìn)而生成一個(gè)音樂(lè)化的理想世界。在這里，從專業(yè)樂(lè)工、貴族子弟到國(guó)家統(tǒng)治者，標(biāo)明了一條音樂(lè)從技術(shù)到德性、再到政治性隱喻的不斷遞升和放大之路。[41]

　　法

　　禮是政治制度領(lǐng)域的構(gòu)架，樂(lè)是意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的調(diào)和，而法則強(qiáng)制性推動(dòng)禮制得以實(shí)現(xiàn)。

　　周禮的功能有三：

　　其一：別貴賤，序尊卑。是區(qū)分貴賤、尊卑、長(zhǎng)幼、親疏之別，維護(hù)宗法制度，調(diào)整社會(huì)關(guān)系的工具。

　　其二：經(jīng)國(guó)家，定社稷。是治世治民，體國(guó)立政的根本指導(dǎo)原則，是調(diào)整社會(huì)關(guān)系和國(guó)家生活的思想基礎(chǔ)。

　　其三：明法度，行教化。治國(guó)需要禮法，如同“衡之于輕重也，繩墨之于曲直也，規(guī)矩之于方圓也”[50] ;“安上治民，莫善于禮”[51] ;“治人之道，莫急于禮”[52] ;“揖讓而治天下者，禮樂(lè)之謂也”[53] 。因此，有研究者認(rèn)為，“從法的角度考慮，禮很像今天的根本法，它是西周國(guó)家一切政治生活的根本”[54] ?！抖Y記·經(jīng)解》還說(shuō)：“禮之教化也征，其止邪也于未形，使人日徙善遠(yuǎn)惡而不自知。[55] ”這即是說(shuō)，周禮可以教化百姓，使其避惡而向善，消除犯罪于“未形”。這說(shuō)明，西周的禮不但具有根本法的功能，且有一般教化的功能。[56]

　　周代禮法精神集中體現(xiàn)在宗法制度上。[57]

　　宗法制早在原始氏族時(shí)期宗法制就有所萌芽，但作為一種維系貴族間關(guān)系的完整制度的形成和出現(xiàn)，則是西周時(shí)期。在宗法制度下，“天子建國(guó)，諸侯立家，卿置側(cè)室，大夫有貳宗，士有隸子弟”[58] ，形成了系統(tǒng)而完整的管理體系。

　　宗法制是一種按照血統(tǒng)遠(yuǎn)近區(qū)別親疏的權(quán)利繼承制度，源于父系氏族家長(zhǎng)制，其核心是嫡長(zhǎng)子繼承制，主要用于區(qū)分嫡庶、親疏關(guān)系，目的是在家族內(nèi)部確立地位、財(cái)產(chǎn)的繼承權(quán)，完善和鞏固分封制，防止貴族之間因?yàn)闄?quán)力的繼承問(wèn)題發(fā)生紛爭(zhēng)。大宗在家族內(nèi)部因有財(cái)產(chǎn)的繼承權(quán)，所以受到庶宗的敬奉，即所謂的“尊祖敬宗”。[59]

　　周禮的本質(zhì)是維持宗法制內(nèi)的社會(huì)成員的關(guān)系、位置的等級(jí)秩序。它有法律上強(qiáng)制執(zhí)行的性質(zhì)，也有倫理道德高度上的感召說(shuō)教的作用，如親親尊尊、君君臣臣、忠君孝悌等等，最后作為道德觀念，成為中國(guó)文化的主要內(nèi)容。周人在有限的生產(chǎn)力和軍事政治力量的基礎(chǔ)上，設(shè)計(jì)了從政治制度到行為準(zhǔn)則和道德規(guī)范、倫理思想一整套上層建筑和意識(shí)形態(tài)。后來(lái)禮樂(lè)崩壞，但社會(huì)基層卻沒(méi)有變化，依舊是田園農(nóng)業(yè)和與這種生產(chǎn)方式相適應(yīng)的宗族結(jié)構(gòu)，只是用官僚承擔(dān)的社會(huì)的管理工作，也因此更是空前強(qiáng)化了中央集權(quán)的政體。[60]

　　嫡庶劃分

　　宗法制源于父權(quán)家長(zhǎng)制家庭。隨著社會(huì)發(fā)展，漫長(zhǎng)的原始母系氏族社會(huì)逐漸被父系氏族社會(huì)取代，并最終確立了父權(quán)在家庭中的統(tǒng)治地位，太古先民“知母不知父”的歷史終于畫上了句號(hào)。

　　父權(quán)家長(zhǎng)制家庭普遍實(shí)行“一夫多妻制”，并在諸妻中分別嫡庶，宗法制就是以母親的身份和子女出生的先后，把所有子嗣劃分為“嫡”和“庶”兩類。嫡，正妻為嫡，正妻所生的兒子謂嫡生、嫡子，即正宗之意。庶，旁支也，妾所生的兒子謂庶子、庶出。嫡為大宗，庶為小宗。只有嫡長(zhǎng)子才是繼承王位或爵位的唯一合法者，庶子即使比嫡長(zhǎng)子年長(zhǎng)或更有才能，也無(wú)權(quán)繼承。這就使弟統(tǒng)于兄，小宗統(tǒng)于大宗。庶子雖然不能繼承王位，但他們可以得到次于王位的其他爵位。為此，周王朝依據(jù)宗法制度的基本原則，又創(chuàng)設(shè)了“分封制”。[61]

　　五級(jí)爵位

　　周王朝分封諸侯國(guó)之后，上古長(zhǎng)期存在的“部落”自此逐漸消失，為封國(guó)所代替。周初封國(guó)地位平等，直屬中央管轄，但國(guó)君的爵位各有高低，故封國(guó)的面積也大小不一。周王朝將封國(guó)國(guó)君的爵位分為“公、侯、伯、子、男”五級(jí)，五級(jí)以下還有第六級(jí)“附庸”。附庸國(guó)的面積更小，附屬于較大的封國(guó)。這五級(jí)爵位的產(chǎn)生，系根據(jù)宗法制的嫡、庶關(guān)系而定。[62]

　　所有封國(guó)的國(guó)君總稱“諸侯”。周初五級(jí)封國(guó)與附庸國(guó)的情況如下：

　　公國(guó)50平方公里如：齊、魯

　　侯國(guó)35平方公里如：晉

　　伯國(guó)35平方公里如：申

　　子國(guó)25平方公里如：黃、羅、祝、邾

　　男國(guó)25平方公里如：許

　　附庸不足25平方公里如：蕭

　　可以看出，西周初期的諸侯國(guó)領(lǐng)土很小，不少封國(guó)只是一個(gè)城。東周開(kāi)始，各諸侯互相吞并，疆城才逐漸膨脹，各諸侯大國(guó)才建都，并成為和周王室分庭抗禮的獨(dú)立王國(guó)。

　　在西周時(shí)代，除了中央直接分封各路諸侯外，各諸侯在自己和領(lǐng)地內(nèi)再分。諸侯一般將的中心地區(qū)留給自己直接統(tǒng)治，其余土地再分封給他嫡長(zhǎng)子以外的親屬——卿大夫，此類封地稱為“采邑”卿大夫也將自己分得的采邑再分割給他嫡長(zhǎng)子以外的親屬——士，稱作祿田。于是，全國(guó)就形成了一個(gè)以國(guó)王室為中心，向四周輻射，由四周拱衛(wèi)的統(tǒng)一的等級(jí)分明的宗法分封政治結(jié)構(gòu)。[62]

　　1、嫡長(zhǎng)子繼承王位、國(guó)君位，其余的庶子一律分封他處;

　　2、諸侯之封分為公、侯、伯、子、男五等之爵;

　　3、諸侯再將部分國(guó)土分封給卿大夫作為采邑，卿大夫又將部分采邑分給作為祿田。這樣，周王朝與分封諸侯國(guó)就保證了他們世世代代的血族統(tǒng)治，萬(wàn)里江山遂成一家。[62]

　　宗法制下的等級(jí)尊卑觀念非常嚴(yán)格，等級(jí)森嚴(yán)，尊卑有序，它以血緣關(guān)系為紐帶，以君臣關(guān)系為綱紀(jì)，保證了貴族在政治上的壟斷和特權(quán)地位，維護(hù)貴族統(tǒng)治貴族集團(tuán)內(nèi)部的穩(wěn)定和團(tuán)結(jié)。世襲制、分封制和分封制一起，構(gòu)成了夏商周時(shí)期的政治制度的主體，對(duì)中國(guó)社會(huì)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。[59]

　　西周宗法制還產(chǎn)生一個(gè)重大影響，即姓氏的產(chǎn)生。宗法制直接導(dǎo)致了分封制，裂土分疆使整個(gè)天下分割成大大小小的諸侯國(guó)，諸侯國(guó)又產(chǎn)生了眾多卿大夫的采邑。采邑又被分成無(wú)數(shù)大小的祿田。由于諸侯國(guó)、采邑(邑、關(guān))、祿田(鄉(xiāng)、亭)的地名直接轉(zhuǎn)變成了“氏”(以國(guó)為氏、以邑為氏、以關(guān)為氏、以鄉(xiāng)為氏、以亭為氏)，從此中國(guó)人的姓氏遍地開(kāi)花，驟然增多，姬姓族人的姓氏大裂變、大分化和大衍生，派生出2400多個(gè)姓氏，這就是宗法制度對(duì)中國(guó)姓氏產(chǎn)生的根本影響。

　　周禮起源

　　社會(huì)背景

　　現(xiàn)代學(xué)者郭沫若認(rèn)為：“大概禮之起源于祀神，故其字后來(lái)從示，其后擴(kuò)展而為對(duì)人，更其后擴(kuò)展而為吉、兇、軍、賓、嘉的各種儀制。”[6]

　　“禮”在甲骨文中是個(gè)會(huì)意字，原作“豐”，是由祭祀中奉獻(xiàn)鬼神的禮器引申為祭祀鬼神之儀式的[7] 。事神儀式(禮)與事神歌舞(樂(lè))的結(jié)合，也就是“禮樂(lè)”的初義。盡管“禮樂(lè)”這一概念的深層含義及其復(fù)雜的思想內(nèi)容直到西周才確立，但作為事神儀式的禮樂(lè)實(shí)踐，在原始社會(huì)就已經(jīng)出現(xiàn)。

　　禮樂(lè)文化孕育于遠(yuǎn)古，形成于“三代”，西周定型和成熟，并為后世歷朝歷代所繼承和發(fā)展?！妒酚?middot;五帝本紀(jì)》記載，堯命舜攝政，“修五禮”;舜命伯夷為秩宗，“典三禮”;舜還任命夔為典樂(lè)，“教稚子”，“詩(shī)言意，歌長(zhǎng)言，聲依永，律和聲，八音能諧，毋相奪倫，神人以和”[8] ?！妒酚?middot;樂(lè)記》記載，“昔者舜作五弦之琴，以歌南風(fēng);夔始作樂(lè)，以賞諸侯”[9] 。但是，作為華夏文明的初創(chuàng)期，五帝時(shí)代還屬于禮樂(lè)文化的萌芽時(shí)期，或者說(shuō)屬于華夏文明發(fā)展的神守時(shí)期，即巫祝文化期。而夏、商、周三代，特別是西周才是中國(guó)禮樂(lè)文化的形成時(shí)期。[10]

　　關(guān)于禮樂(lè)起源的因，古代經(jīng)典多有論述，而以荀子所作《禮論》和《樂(lè)論》最為典型。

　　荀子的禮源論是：“人生而有欲;欲而不得，則不能無(wú)求;求而無(wú)度量分界，則不能不爭(zhēng);爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之”。[11]

　　荀子的樂(lè)源論是：“人不能不樂(lè)，樂(lè)則不能無(wú)形，形而不為道，則不能無(wú)亂。先王惡其亂也，故制《雅》、《頌》之聲以道之”。[11]

　　經(jīng)濟(jì)背景

　　禮樂(lè)文化的起源與中華民族的形成過(guò)程密切相關(guān)。世代定居的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)和農(nóng)村社會(huì)是禮樂(lè)文化產(chǎn)生和發(fā)展的經(jīng)濟(jì)社會(huì)基礎(chǔ)。這種經(jīng)濟(jì)社會(huì)基礎(chǔ)與西方文明賴以產(chǎn)生和發(fā)展的游牧經(jīng)濟(jì)和城邦社會(huì)基礎(chǔ)根本不同，因而造就了中華禮樂(lè)文化與西方宗教文化的根本區(qū)別：前者強(qiáng)調(diào)孝道尊祖與和諧合作;后者則強(qiáng)調(diào)信奉神與自由競(jìng)爭(zhēng)。[10]

　　政治背景

　　從夏到商，五帝時(shí)代的巫祝文化發(fā)展至極盛并由盛而衰，與此相伴隨的是禮樂(lè)文化的孕育和成長(zhǎng)。古代文獻(xiàn)的有關(guān)記載和大量考古發(fā)現(xiàn)，特別是殷墟卜辭和西周金文的出現(xiàn)及對(duì)其所作的研究，呈現(xiàn)出一幅從巫祝文化稱盛到禮樂(lè)文化孕生、確立的歷史場(chǎng)景。夏人“遵命”;殷人“尊神”[12] 。著名歷史學(xué)家范文瀾因此而稱夏文化為“遵命文化”，殷商文化為“尊神文化”。[10]

　　在夏、商“尊命”和“尊神”文化中，甚至在此之前的五帝時(shí)代，禮樂(lè)雖已萌生并獲得相當(dāng)程度的發(fā)展，但禮樂(lè)主要是作為輔助宗教性政治活動(dòng)的外在形式而存在，就是說(shuō)，那時(shí)的禮樂(lè)文化是籠罩在巫術(shù)宗教的氛圍中發(fā)展。周人則“尊禮尚施”。

　　《禮記·表記》記載，殷人不問(wèn)蒼生問(wèn)鬼神，崇信鬼神到了無(wú)以復(fù)加的地步，事無(wú)巨細(xì)都要請(qǐng)示占卜，禮儀用樂(lè)、甚至用多少樂(lè)工，也常常要卜問(wèn)神鬼才能決定，這就是殷墟為何出土的甲骨數(shù)量如此龐大的原因。殷人利用宗教維持統(tǒng)治，全然以神鬼的威嚴(yán)來(lái)壓制和恐嚇人民，其禮樂(lè)的意義是著眼于處理人與神鬼之間的關(guān)系，本質(zhì)上屬于原始宗教文化，而殷商也就是一個(gè)原始的教國(guó)[3] 。二十世紀(jì)初，考古學(xué)者在殷墟發(fā)現(xiàn)了一百多座殺人祭祀坑，出土人骨將近六百具，其中的兩個(gè)坑內(nèi)還埋有十七具慘死的幼童。一起出土的甲骨文顯示，他們死于商朝血腥的祭祀典禮。殷商統(tǒng)治者敬畏天象，而草菅人命，是其滅亡的重要原因。[14]

　　殷商晚期，巫覡失寵，流散民間，是“道術(shù)將為天下裂”的一個(gè)前兆，直到武王伐紂從政治上對(duì)商進(jìn)行了徹底革命，周公又用周禮從文化和意識(shí)形態(tài)上對(duì)商進(jìn)行了徹底革命，斷絕了傳續(xù)千百年巫覡主導(dǎo)國(guó)家一切事務(wù)的體系。