民俗文化論文
民俗文化論文
民俗是一個(gè)國(guó)家或民族中廣大人民群眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。下面是學(xué)習(xí)啦小編為大家整理的民俗文化論文，供大家參考。
民俗文化論文范文一：民俗文化用于景觀設(shè)計(jì)論文
摘要： 民族文化藝術(shù)在漫長(zhǎng)的歷史演進(jìn)過(guò)程中，逐漸形成各種具有典型文化內(nèi)涵的民族符號(hào)，這些民族符號(hào)作為某個(gè)民族的文化和精神代言人，體現(xiàn)了民族生活理念和審美情趣。
關(guān)鍵詞：民俗文化;景觀設(shè)計(jì)
1項(xiàng)目定位
該項(xiàng)目結(jié)合長(zhǎng)春城市性質(zhì)及凈月旅游經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)區(qū)的開(kāi)發(fā)定位，以獨(dú)具關(guān)東民俗風(fēng)情的原生態(tài)自然景觀為襯托，以具有濃郁的關(guān)東地域特色人工為載體，通過(guò)關(guān)東民俗區(qū)、薩滿文化區(qū)、少數(shù)民族風(fēng)情區(qū)等內(nèi)容，展示“民俗文化”的設(shè)計(jì)主題，創(chuàng)新地域文化與城市近郊生態(tài)旅游復(fù)合發(fā)展的度假村項(xiàng)目。
2功能分區(qū)與項(xiàng)目?jī)?nèi)容
2.1關(guān)東民俗區(qū)
關(guān)東文化作為一支具有自己獨(dú)立發(fā)展歷史和鮮明風(fēng)格特色的地域性文化，是中華文化多元一體格局中的重要組成部分。關(guān)東文化是獨(dú)具特色的地域文化的顯著代表，構(gòu)成了吉林民俗文化的主體。民間流行的“二人轉(zhuǎn)”在群眾中影響很深，也最能體現(xiàn)東北勞動(dòng)人民對(duì)藝術(shù)的追求。“東北秧歌”這種歌舞活動(dòng)也反映了東北人民的熱情浪漫。而“剪紙藝術(shù)”卻在東北大地上傳承了下來(lái)，緊跟時(shí)代和生活的新的主題正在通過(guò)這門古老的藝術(shù)表達(dá)出來(lái)。該項(xiàng)目結(jié)合了關(guān)東的“二人轉(zhuǎn)”、“東北秧歌”、關(guān)東“剪紙文化”等形式，引用關(guān)東文化元素展開(kāi)設(shè)計(jì)，創(chuàng)建了關(guān)東民俗區(qū)。在一系列的景觀墻處理上，引用了“二人轉(zhuǎn)”、“大秧歌”舞蹈的造型。采用了“剪紙藝術(shù)”中鏤空的處理手法，將這三種藝術(shù)形式巧妙的結(jié)合起來(lái)，給人以深刻的視覺(jué)印象，同時(shí)通過(guò)層層疊疊的景墻穿插排列，起到了借景的作用。“二人轉(zhuǎn)”文化雕塑更是取材于“二人轉(zhuǎn)”表演道具扇子和手絹的抽象變形，使游客在游覽的過(guò)程中能充分體現(xiàn)到這種具有濃郁地方特色的民間藝術(shù)。
2.2薩滿文化區(qū)
薩滿文化作為人類非物質(zhì)文化充滿了神秘的色彩，薩滿文化是原始宗教文化的載體，具有深厚的文化蘊(yùn)涵和歷史積淀，涉及祭祀、民俗、藝術(shù)等幾個(gè)領(lǐng)域。祭祀是薩滿文化的重要組成部分，薩滿在祭祀中要用樂(lè)器、掌聲、歌舞向神靈起到降臨、祈禱降人福壽、同時(shí)也有娛樂(lè)神靈和娛樂(lè)人們的目的。在設(shè)計(jì)構(gòu)思上，將人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的薩滿文化進(jìn)行提煉融入到設(shè)計(jì)之中。入口處三角形的門在造型上取材于薩滿服飾標(biāo)志性的造型。民族服飾文化是民族風(fēng)情元素之一，也是民族文化的載體。它不僅僅是整個(gè)場(chǎng)地的一個(gè)起點(diǎn)，在這里門更加成為一個(gè)標(biāo)識(shí)，跨越了這道門，人們進(jìn)入的是不一樣的民俗世界，體驗(yàn)到的是不一樣的民俗文化。同時(shí)，在這扇門還起到了中國(guó)古典園林里中框景的作用。“面具廣場(chǎng)”和“神祭廣場(chǎng)”位于中心區(qū)域，薩滿文化的面具是薩滿教思想觀念物化形態(tài)和特殊的表意符號(hào)，反映著信仰薩滿教的北方民族的信仰、禁忌、思維心理和審美意識(shí)。通過(guò)對(duì)面具和服飾造型的歸納和提取，獲得了一種新的造型作為民俗展示的構(gòu)筑物，除了具有一定的觀賞性，還給人一種神秘的色彩。
2.3少數(shù)民族風(fēng)情區(qū)
民族文化藝術(shù)在漫長(zhǎng)的歷史演進(jìn)過(guò)程中，逐漸形成各種具有典型文化內(nèi)涵的民族符號(hào)，這些民族符號(hào)作為某個(gè)民族的文化和精神代言人，體現(xiàn)了民族生活理念和審美情趣。它們既是設(shè)計(jì)的源泉，又是設(shè)計(jì)特定文化的背景。該項(xiàng)目位于滿族和朝鮮族的聚集地，滿族文化和朝鮮族文化形成了特色鮮明的地方民俗。朝鮮族大多能歌善舞，舞蹈動(dòng)作多為擊鼓結(jié)合舞蹈。位于度假村濱水區(qū)域的“彩帶走廊”和“鼓點(diǎn)汀步”便是提取朝鮮族擊鼓文化的鼓面和朝鮮服飾中的彩帶。讓人親自去體驗(yàn)?zāi)欠N民俗文化帶給人的不同感覺(jué)，也只有親臨到環(huán)境之中才能感受到民俗文化的博大精深。“二十四石圖騰柱”是對(duì)滿族起源文化傳說(shuō)進(jìn)行挖掘，滿族起源“神雀銜果”的美麗傳說(shuō)，滿族人在早期的歷史長(zhǎng)河中鳥(niǎo)類也是其崇拜的對(duì)象，在眾多鳥(niǎo)崇拜中，神鵲信仰當(dāng)推其首。滿族的先民與各種鳥(niǎo)類朝夕相處鳥(niǎo)類警覺(jué)的特性能為他們預(yù)報(bào)吉兇禍福，這些景觀柱的材料采用漢白玉進(jìn)行表面雕刻，將傳說(shuō)中的場(chǎng)景展現(xiàn)出來(lái)。此外，主入口廣場(chǎng)的壁流水景，取材于滿族傳統(tǒng)民居一進(jìn)大門便可見(jiàn)到的一段墻體結(jié)構(gòu)，取“影壁”之義來(lái)構(gòu)成壁流水景觀。鄉(xiāng)土地域文化正在逐漸消失和被年輕的一代人所淡忘，而東北濃郁的地域文化為該項(xiàng)目的設(shè)計(jì)提供了源源不斷的設(shè)計(jì)素材。景觀設(shè)計(jì)應(yīng)該以人為本，將民族文化體驗(yàn)融入到設(shè)計(jì)之中，讓人親身去感受民俗文化和地域文化，帶給人們不一樣的視覺(jué)沖擊和精神享受。
參考文獻(xiàn)
1、“標(biāo)志性文化統(tǒng)領(lǐng)式”民俗志的理論與實(shí)踐劉鐵梁北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2005-11-25
2、民俗文化空間:中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重中之重烏丙安;民間文化論壇2007-02-20
民俗文化論文范文二：淺析元雜劇中場(chǎng)景的民俗文化
摘要：總之，寺廟作為故事發(fā)生或展開(kāi)的空間場(chǎng)景進(jìn)入到元代劇作家的創(chuàng)作視野之中，作為某種富有特征性的空間，不僅增強(qiáng)了故事的真實(shí)性，符合了民眾的道德觀念，更能引起讀者或觀眾的情感共鳴。
關(guān)鍵詞：民俗文化;雜劇
在探討寺廟場(chǎng)景的文化意蘊(yùn)之前，我們首先需要了解寺廟文化過(guò)去在民眾生活中的影響。首先，寺廟是重要的宗教活動(dòng)場(chǎng)所。神靈信仰、因果報(bào)應(yīng)觀念原是我國(guó)傳統(tǒng)宗教文化中固有成分，影響所及后世。在佛教在傳入我國(guó)之后，其三世因果觀念也很快被接受，民眾們的也普遍認(rèn)為寺廟中的神靈能夠洞察是非、懲奸除惡。寺廟在發(fā)展過(guò)程中，逐漸融入了地方社會(huì)，還與民俗文化發(fā)生了密切聯(lián)系。早在魏晉時(shí)期，許多伎藝就進(jìn)入了寺廟，《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》中就記錄了洛陽(yáng)各寺伎藝演出的盛況。唐宋以來(lái)，民間信仰呈現(xiàn)出多樣化發(fā)展趨勢(shì)，除了官方允許致祭的寺廟之外，所謂的“淫祠”更是數(shù)不勝數(shù)。特別是在宋代，傳統(tǒng)文化達(dá)到全面繁榮與高度成熟，寺廟在民眾生活中的位置突出。僅以《都城紀(jì)勝》、《西湖老人繁盛錄》、《夢(mèng)粱錄》、《武林舊事》等書的記載來(lái)看，南宋都城臨安一帶有各類廟會(huì)，諸如二月八日桐川張王生辰、三月三日真武會(huì)、三月二十八日東岳誕辰、四月初六日城隍誕辰、四月初八日慶佛會(huì)、五月二十九日忠惠王誕辰、六月六日崔府君誕辰等，屆時(shí)還有雜劇、百戲的演出。民眾生活于這樣一個(gè)龐大而蕪雜的信仰體系之中，為戲劇藝術(shù)的孕育與成長(zhǎng)培育了豐厚的土壤。及至金元時(shí)期，包括民間演劇在內(nèi)各類藝術(shù)依托神廟為自己爭(zhēng)取了發(fā)展空間，戲劇演出與神廟之間的關(guān)系進(jìn)一步密切化。
其次，寺廟是公共活動(dòng)空間。在魏晉時(shí)期，寺廟就成為公共活動(dòng)空間，豐富多彩的祭禮、儀式，以及“街談巷語(yǔ)”、“叢殘小語(yǔ)”構(gòu)成了獨(dú)特的寺廟文化。在宋元時(shí)期，寺廟中的祭禮儀式還與演劇以及其他各類社火活動(dòng)融為一體，這可以從文獻(xiàn)與文物資料中得到印證。如《東京夢(mèng)華錄》卷八“六月六日崔府君生日二十四日神保觀神生日”條即載有“……作樂(lè)引至廟，于殿前露臺(tái)上設(shè)樂(lè)棚，教坊鈞容直作樂(lè)，更互雜劇舞旋”①。元代，即使在村落，歌舞獻(xiàn)演活動(dòng)也異常頻繁與浩大，如山西洪洞縣趙城廣勝寺元延祐六年(1319)《重修明應(yīng)王殿之碑》載：詢之故老，每歲三月中旬八日，居民以令節(jié)為期，適當(dāng)群卉含英，彝倫攸敘時(shí)也。遠(yuǎn)而村鎮(zhèn)，近而村落，貴者以輪蹄，下者以杖履，挈妻子、輿老羸而至者，可勝既哉。爭(zhēng)以酒肴香紙聊答神惠。而兩渠資助樂(lè)藝，牲幣獻(xiàn)禮，相與娛樂(lè)數(shù)日，極其厭飫，而后顧瞻戀戀猶忘歸也。此則習(xí)以為常。②當(dāng)時(shí)廟會(huì)之時(shí)，人們蜂擁而至，不分城鄉(xiāng)，不分城鄉(xiāng)、遠(yuǎn)近、貴賤、男女、老幼，而且對(duì)于演出等娛樂(lè)活動(dòng)戀戀不舍，可以說(shuō)觀賞性和娛樂(lè)性已成為當(dāng)時(shí)演劇活動(dòng)的重要目的。稍后的山西陽(yáng)泉市蒲臺(tái)山靈贍王廟元至正十三年(1353年)《蒲臺(tái)山靈贍王廟碑》碑，對(duì)當(dāng)時(shí)的祭祀風(fēng)俗和廟會(huì)活動(dòng)也有描繪：前期一日迎神，六村之眾具儀仗，引導(dǎo)幢幡寶蓋、旌旗金鼓與散樂(lè)社火，層見(jiàn)疊出，名曰‘起身’。明日牲牢酒醴香紙，既豐且腆，則吹簫擊鼓，優(yōu)伶奏技。而各社各有社火，或騎或步，或?yàn)橄煞?，或?yàn)楣砩?，魚龍虎豹，喧呼歌叫，如蠟祭之狂。日晡復(fù)起，名曰下神。③
再次，寺廟具有宗教功能之外的多方面功用，使其與民眾生活密切聯(lián)系，對(duì)中古及其后的世俗社會(huì)還產(chǎn)生了多方面的影響。譬如，早在魏晉南北朝時(shí)期，佛教為了宣揚(yáng)“慈悲為懷”、“普度眾生”的理念，注重社會(huì)救濟(jì)活動(dòng)，道教同樣采取了各類救助措施。在其后來(lái)發(fā)展過(guò)程中，寺廟在社會(huì)救濟(jì)方面發(fā)揮了重要作用。特別是在金元時(shí)期，北方經(jīng)濟(jì)遭到破壞，自然災(zāi)害頻發(fā)，民眾生活困苦，他們或逃荒，或進(jìn)入寺廟宮觀以躲避賦稅徭役，寺廟成為避難場(chǎng)所之一，僧房還是臨時(shí)休息或暫時(shí)寄居之所?？婆e制度在唐宋時(shí)得到極度推廣，許多貧寒子弟孜孜以求功名，書生寄居寺廟是實(shí)際情況。如范仲淹小時(shí)讀書刻苦，他為了勵(lì)志，常去附近長(zhǎng)白山上的醴泉寺寄宿讀書。士子寄去佛寺苦讀作為古代一種獨(dú)特的社會(huì)現(xiàn)象，唐宋時(shí)期許多筆記小說(shuō)也有記載，如《唐摭言》載：王播少孤貧，嘗客揚(yáng)州惠昭寺木蘭院。隨僧齋飡。諸僧厭怠，播至，已飯矣。后二紀(jì)，播自重位出鎮(zhèn)是邦，因訪舊游，向之題已皆碧紗幕其上。播繼以二絕句曰：‘二十年前此院游，木蘭花發(fā)院新修。而今再到經(jīng)行處，樹(shù)老無(wú)花僧白頭。’‘上堂已了各西東，慚愧阇黎飯后鐘。二十年來(lái)塵撲面，如今始得碧紗籠。’④此外，寺廟由于多建筑于風(fēng)景秀麗之處而成為各地重要人文景觀，吸引了大批官僚、文人等訪客，其清幽的環(huán)境最適合文人詠詩(shī)作賦，寺廟理所當(dāng)然地成為文人聚會(huì)的場(chǎng)所之一，游覽或寄居寺廟也成為了文人們的一種普遍風(fēng)尚。文人對(duì)名山大川的關(guān)注從魏晉便開(kāi)始了，游仙詩(shī)、山水詩(shī)在魏晉時(shí)期大為興盛便是見(jiàn)證，后來(lái)佛道的交替興盛使得寺廟大量修建，幾乎遍布城鄉(xiāng)，吸引了無(wú)數(shù)文人墨客，我們至今仍然能在各種地方志中見(jiàn)到文人的游賞寺廟之后寫下的游記。
不僅如此，古代文人與僧侶的交往也比較密切。寺廟中不僅僧侶多有學(xué)識(shí)，而且也收藏有諸多名人書畫和古籍，自晉到宋，如王羲之、陶淵明、謝靈運(yùn)、李白、白居易、王維、韓愈、蘇軾、陸游等等諸多名家無(wú)不與僧侶有時(shí)交往，他們?cè)谒聫R中得到安慰與超脫，又從寺廟文化與禪宗文化中汲取靈感，以詩(shī)悟禪，以禪入詩(shī)，與寺廟結(jié)下了不解之緣。唐朝詩(shī)人張繼的一首《楓橋夜泊》更是讓寒山寺留下千古美名。賈島早年出家，青少年時(shí)代是在青燈孤卷的寺院中度過(guò)的，他的個(gè)性與詩(shī)歌引起了后來(lái)學(xué)者的關(guān)注。宋代還有專學(xué)賈島、姚合詩(shī)風(fēng)的“九僧”詩(shī)人，“晚唐體”的另一個(gè)詩(shī)人群體中林逋、魏野等也是隱逸之士。唐宋時(shí)期，許多文人確實(shí)受到禪宗思想的影響。而且，仕與不仕是傳統(tǒng)社會(huì)中文人的難以擺脫的困擾，古代文人就在這兩難中常常顧此失彼，在這樣的情境和心態(tài)下，寺廟更容易成為文人失意時(shí)心靈的寄托之所。寺廟與文人士子的結(jié)緣，還讓落魄與發(fā)跡成為宋元戲文與雜劇的一個(gè)重要主題?？傊?，寺廟所具有的多種社會(huì)功能，使其與民眾生活密切。因此，祈神拜佛、游覽賞玩、暫時(shí)寄居、投身廟宇等行為與活動(dòng)出現(xiàn)在各類題材的元雜劇中也就不足為怪了。
寺廟作為元雜劇的重要場(chǎng)景之一，生動(dòng)地、多方面地展示了元雜劇作為一種“俗文學(xué)”所蘊(yùn)含的文化意蘊(yùn)。首先，元雜劇的中的寺廟場(chǎng)景展現(xiàn)了類型多樣的民俗活動(dòng)，顯現(xiàn)了豐富而深厚的民俗文化。“調(diào)鬼”是在民間祭祀儀式基礎(chǔ)上吸取民間戲劇表演樣式而形成的一種表演活動(dòng)，通常出現(xiàn)在社火活動(dòng)中。關(guān)漢卿《裴度還帶》第四折中亦有“：后撒北方壬癸水，養(yǎng)的孩兒會(huì)調(diào)鬼。”“村田樂(lè)”是宋元時(shí)期的一種民間舞蹈，也是當(dāng)時(shí)農(nóng)村社火和賽社活動(dòng)中的一種表演樣式。清吳錫麒《新年雜詠抄》中云：“秧歌，南宋燈宵之《村田樂(lè)》也。”從上面記述中我們可以看到，農(nóng)村賽社活動(dòng)的場(chǎng)面熱烈火暴，所獻(xiàn)樂(lè)藝形式多樣。諸如此類反映世俗生活題材的作品在元雜劇中占據(jù)重要位置，這正是文學(xué)作品是對(duì)現(xiàn)實(shí)生活反映的表現(xiàn)。那么，在元雜劇中出現(xiàn)的寺廟場(chǎng)景，既是寺廟在民眾現(xiàn)實(shí)生活中的重要位置的反映，也是文學(xué)反映現(xiàn)實(shí)生活的具體展現(xiàn)。元雜劇中的寺廟場(chǎng)景還展示了各類民間信仰以及與此相關(guān)的行為活動(dòng)。
第一，元雜劇中所出現(xiàn)的寺廟場(chǎng)景給我們展示當(dāng)時(shí)神靈信仰的蕪雜與“惟靈是信”觀念。例如，《薦福碑》第二折有張鎬在避雨時(shí)于龍神廟卜卦問(wèn)前程;《合汗衫》第二有折張孝友因妻子懷胎十八個(gè)月不見(jiàn)分娩，遂到徐州東岳廟求神問(wèn)卦;《梧桐葉》第一折有李云英侍候牛夫人到大慈寺燒香;《鐵拐李》第三折有岳壽借尸還魂后赴城隍廟招魂;《看錢奴》第三折有賈長(zhǎng)壽為了父親到東岳廟燒香祈禱病愈;《黑旋風(fēng)》第一折中有孔目孫榮為子到東岳廟燒香還愿;《破窯記》第四折中有呂蒙正衣錦還鄉(xiāng)之后與劉月娥同到白馬寺燒香，等等。這些都展示了我國(guó)傳統(tǒng)宗教文化中的鬼神信仰對(duì)后世影響，也是元代普通百姓們的認(rèn)識(shí)觀念和所虔誠(chéng)信奉的民間宗教信仰。
第二，元雜劇作為一種通俗的大眾娛樂(lè)形式，對(duì)因果報(bào)應(yīng)思想的宣揚(yáng)也較為嚴(yán)重。善惡有報(bào)的果報(bào)觀念是元雜劇寺廟場(chǎng)景所體現(xiàn)的又一文化特征。例如，《老生兒》劉從善開(kāi)元寺散財(cái)布施，救濟(jì)窮人，終得一子;《裴度還帶》韓玉英于山神廟避大雪而丟失玉帶，裴度主動(dòng)奉還，裴度不僅躲過(guò)一災(zāi)，還因此中了狀元，韓夫人也將女兒許配給他。通過(guò)對(duì)元雜劇作品的解讀，我們可以發(fā)現(xiàn)其中有較多的東岳廟場(chǎng)景。東岳信仰本來(lái)具有濃郁的帝王文化的官方色彩。隨著道教的滲透、演繹和發(fā)揮，泰山神信仰中的宗教色彩越來(lái)越鮮明和突出，道教在將泰山神納入神譜時(shí)也配合了道教司命的信仰。元代統(tǒng)治者為了鞏固統(tǒng)治，沿襲前代制度，也加封泰山神，元世祖封泰山為“東岳天齊大生仁皇帝”，并不惜耗費(fèi)錢財(cái)，大修東岳廟。隨著封建統(tǒng)治者對(duì)泰山神的頂禮膜拜和加封晉爵，東岳大帝的形象被逐漸樹(shù)立起來(lái)，比原來(lái)的泰山神更加人格化。民間信仰中雖有官方的這些內(nèi)容，但更多的是將泰山視為治鬼之所，死后靈魂所歸之處。傳說(shuō)中東岳神管理“人間生死貴賤”，并且作為冥府之王，是懲惡揚(yáng)善、濟(jì)生度死的正義之神，因此得到民間的普遍尊奉。東岳信仰較為典型地代表了人民大眾的宗教信念，體現(xiàn)了神靈信仰與因果報(bào)應(yīng)觀念對(duì)社會(huì)的影響，而元雜劇中東岳廟場(chǎng)景中大量運(yùn)用，也說(shuō)明了元雜劇的俗文學(xué)性。這里需要強(qiáng)調(diào)的是，因果報(bào)應(yīng)的故事雖然是魏晉時(shí)期的小說(shuō)、傳奇的主要情節(jié)和重要思想，但在元雜劇中，因果報(bào)應(yīng)場(chǎng)景的出現(xiàn)更多融入了儒家倫理思想和世俗觀念，而且更多具有維護(hù)正常社會(huì)秩序的功能，是對(duì)人間禮法的維護(hù)，具有道德化傾向。在元雜劇《緋衣夢(mèng)》中，開(kāi)封府府尹錢可命人將李安慶投入獄神廟收押“：(孤)……將這小的枷開(kāi)了。教他去獄神廟里歇息，著一陌黃錢，獄神廟里祈禱，燒了紙錢，拽上廟門，你將著紙筆，聽(tīng)那小廝睡中說(shuō)的言語(yǔ)，都與我寫來(lái)。”⑦后來(lái)李安慶在夢(mèng)中所言“非衣兩把火，殺人賊是我，趕的無(wú)處藏，走在井底躲”等語(yǔ)成為了案件破獲的線索。“獄神廟暗中彰顯報(bào)”其實(shí)暗示了民眾所認(rèn)為的神明不可欺觀念。再如《生金閣》中有包拯派婁青到城隍廟祝禱招魂的情節(jié)，《浮漚記》中有東岳太尉替王文用報(bào)仇的情節(jié)。這些與其說(shuō)是宣揚(yáng)鬼神的力量，不如說(shuō)反映了民眾嫉惡如仇的善良秉性，直接指向世俗社會(huì)秩序的構(gòu)建。
第三，占卜、禁忌、祈禱、禳災(zāi)、轉(zhuǎn)世投胎、鬼魂、果報(bào)等信仰習(xí)俗也是元雜劇中常見(jiàn)的民俗事象。例如，關(guān)漢卿的雜劇《竇娥冤》、《西蜀夢(mèng)》、《緋衣夢(mèng)》、《裴度還帶》、《蝴蝶夢(mèng)》等都涉及了鬼魂、靈異等信仰習(xí)俗;鄭光祖的《倩女離魂》、《伊尹耕莘》、《智勇定齊》、《老君堂》等均充滿了神異色彩。馬致遠(yuǎn)、鄭廷玉、孔文卿、武漢臣、李文蔚等多位劇作家的劇作中也描寫了類型各異的信仰習(xí)俗。信仰習(xí)俗的大量攝入，凸顯了元雜劇的俗文化品格，同時(shí)也說(shuō)明俗文化對(duì)元雜劇的滲透比較嚴(yán)重。
第四，元雜劇中的寺廟場(chǎng)景還為我們展示寺廟在宗教職能之外的社會(huì)救助功能。在元雜劇《汗衫記》中所出現(xiàn)的“悲田院”很可能是政府設(shè)立的救濟(jì)機(jī)構(gòu)，而它的出現(xiàn)則極有可能受到寺廟救濟(jì)的影響。元雜劇體現(xiàn)的寺廟的救助功能又具有多樣性。例如，《西廂記》中鄭夫人將其夫主崔相國(guó)靈柩寄放于香火院中;《汗衫記》中陳豹在相國(guó)寺舍齋;《老生兒》中劉從善在開(kāi)元寺散財(cái);《裴度還帶》裴度寄身于白馬寺，每日到寺中趕齋;《百花亭》中上廳行首賀憐憐借住承天寺;《梧桐葉》中任繼圖暫時(shí)寄住大慈寺禪房休息。在許多寺廟場(chǎng)景中，主人公寄居寺廟往往一方面是由于物質(zhì)的匱乏，另一方面是由于失意而致，寺廟場(chǎng)景隱含了潦倒、窘迫的的內(nèi)在意義，這種狀況突出反映在《半夜雷轟薦福碑》一劇中。
最后，元雜劇中的寺廟場(chǎng)景還為我們展示了寺廟在文化傳播方面的功能。在《梧桐葉》第一折中，任繼圖約朋友之子花仲卿于大慈寺相見(jiàn)并同游寺廟，任繼圖與妻子李云英失散之后分別于寺廟墻壁上題詩(shī)以表達(dá)相思之情;《西廂記》有張珙上京應(yīng)舉路過(guò)河中府游覽普救寺。在這里，寺廟就因其優(yōu)美的自然環(huán)境和建筑景觀吸引了文人士子。
總之，寺廟作為故事發(fā)生或展開(kāi)的空間場(chǎng)景進(jìn)入到元代劇作家的創(chuàng)作視野之中，作為某種富有特征性的空間，不僅增強(qiáng)了故事的真實(shí)性，符合了民眾的道德觀念，更能引起讀者或觀眾的情感共鳴。同時(shí)，也充分展示了寺廟文化的源遠(yuǎn)流長(zhǎng)及其對(duì)古代文學(xué)的滲透。
參考文獻(xiàn)
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2、對(duì)民俗旅游文化本真性的多維度思考張軍旅游學(xué)刊2005-09-18
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