關(guān)于《老子》德治思想略論
[論文關(guān)鍵詞]老子；德治；尊道貴德；以民為本；順天應(yīng)時(shí)
[論文摘要]歷史上對(duì)《老子》的解讀汗牛充棟，不同的人得出相殊的結(jié)論。竊以為：德治是其中較重要的一個(gè)方面。在全書中，它都是以德治為旨?xì)w的，它主張尊道貴德，隆德賤禮，不尚智巧；以民為本，與民休養(yǎng)，致虛守靜；順天應(yīng)時(shí)，無為治國。
《老子》(又名《道德經(jīng)》)就像老子本人一樣，是一本讀不完的書。歷史上對(duì)它的解讀不勝枚舉，修道之人以其為修身之書，尚武之人以其為兵法之書，而為政之人則以其為治國之書，各種解讀不勝其詳。而與其他的學(xué)者著述不同的是：《老子》是唯一被歷史上多位皇帝御批的書，此足見《老子》在統(tǒng)治者心目中的地位，也許在君王眼中，《老子》是修身之書，但更是兵法之書，治國之書。作為治國之書的《老子》，它是以德治為旨?xì)w的，它主張尊道貴德，隆德賤禮，不尚智巧；以民為本，與民休養(yǎng)，致虛守靜；順天應(yīng)時(shí)，無為治國。
一、尊道貴德，隆德賤禮，不尚智巧
《老子》以為，道是根本，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》25章，下文只注章節(jié)）世間一切萬物都源自于道，并受道的影響和制約。“天得道以清；地得道以寧；神得道以靈；谷得道以生；侯得一以為天下正。”（39章）此處“一”即為“道”，得“一”即為得“道”。唐玄宗御批云：“一者，道之和，謂沖氣也。以其妙用在物為一，故謂之一爾。”[1]道是唯一的，所以又稱之為一。得一就是得道。若得“道”則天清地寧神靈顯現(xiàn)五谷豐登邦國得治，若失“道”則天裂地荒神不現(xiàn)谷不收邦國不治?？梢砸?ldquo;道”在《老子》中是根本，是世界和諧的根本。
在尊“道”的同時(shí)，《老子》也貴“德”。但“德”與“道”相比，則“道”為大，且從于“道”，“孔德之容，惟道是從”（21章），河上公注此句云：“孔，大也。有大德之人無所不容。”唐玄宗注曰：“孔，甚也。從順也。設(shè)問有得之人，容狀若何？言此有德人所行，唯虛極之道是順。”清世祖注：“道無形容，即屬之德，然大德之容，亦皆從出于道。”[2]雖然“道”為根本，但“德”也不可小看，“道”為“德”之“體”，“德”為“道”之“用”，天下萬物，雖為“道”之所“生”，卻為“德”之所“畜”才能有所成就。“道生之，德畜之”。道生萬物，然后以“德”待萬物，讓萬物自己按自身的規(guī)律：“長之育之；成之熟之；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。”“物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道出而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”（51章）“是為玄德”，這才是最高最大的“德”，才是“道”。
《老子》尊道貴德，但與孔子的克己復(fù)禮相反，《老子》輕視甚至賤視禮的作用，“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”。（38章）禮的制定是因?yàn)槿藗円呀?jīng)不能自覺以自然方式和平相處，而采取的一種措施。唐玄宗注此句云：“制禮者，為忠信衰薄而以禮為救亂之首爾。”最理想的方式是以道治國以德治國，“禮”作為一種治國方式乃是不得已而為之，故云：“失道而后德，失德而后仁，仁而后義，失義而后禮”。（38章）同樣，老子也不主張賢與智巧治國。“不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不盜，不見可欲，使民不亂。”（3章）賢，《說文》解曰：“賢，多財(cái)也。”《六書故》注云：賢，貨貝多于人也。此處“賢”當(dāng)作“財(cái)貨”解，意即使百姓不崇尚財(cái)貨，不為利益而爭奪；不以難得之貨為貴，故而不去偷盜；不為滿足自己的欲望而犯上作亂。“是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其智，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。”（3章）“而甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。（80章）“使夫智者不敢為也”。（3章）此處“智者”意即那些擅長“機(jī)關(guān)智巧，專權(quán)弄術(shù)”之人，使他們不敢輕易作出冒犯的行為。所以，《老子》說：“絕圣棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”，（19章）不以圣人自居，不用智謀治國，“能使民眾獲得百倍的利益，不以仁者自居，不用偽裝的情義，能使民間恢復(fù)子孝父慈的自然親情，不以巧物自喜，不追逐超高利益，就不會(huì)有盜賊了。”[3]所以，《老子》總結(jié)道：“民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福。”（65章）
二、以民為本，與民休養(yǎng)，致虛守靜
《老子》說：“域中有四大，而人居其一焉。”（25章）把人與道、天、地并列稱為四“大”之一，可見在《老子》中，主張人與天地自然合一，以待天地自然之道對(duì)待人民群眾，而天地自然有它自身的運(yùn)行規(guī)律，不可強(qiáng)作人力以圖改之，所以對(duì)待人民也一樣，應(yīng)順民心民意而治。
1.以民為本，以百姓之心為心
在對(duì)待百姓問題上，《老子》與儒家思想一樣主張敬德保民，認(rèn)為“貴以賤為本，高以下為基”，（39章）并進(jìn)一步提出了，“圣人常無心，以百姓之心為心”（49章）的命題。主張按人民的意志和愿望來治理國家、安定天下。作為領(lǐng)導(dǎo)者不固執(zhí)己見，隨時(shí)調(diào)整自己的心態(tài)和行為，使它合乎潮流順乎民心。圣人之治理天下貴在使人民各順其性，各完其生。“圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。”（49章）圣人治理天下，和順收斂，體現(xiàn)全社會(huì)的意愿，“百姓之善者，循乎自然也，圣人以道而善之，則其善心自固矣。之不善者，未明本善，私欲蔽之也，圣人亦以道而善之，則將化而復(fù)歸于善也，此所謂德善也。蓋百姓與圣人得之初者，未嘗不善也……，圣人之心與百姓之心，其初均同乎虛靜，純粹至善，未有惡也。惟圣人清靜無欲，頃刻不敢放縱，則百姓自化”。[4]善待百姓，尊重百姓的意見和思想，不能以統(tǒng)治者的意見限制民眾，認(rèn)為政治就是尊重民意，萬物雖賤卻不能不順其自然而生長成熟，百姓雖卑，卻不能不順民意而治。
2.與民休養(yǎng)，致虛守靜
《老子》不僅僅從理論上闡釋要以民為本，以百姓之心為心，而且主張?jiān)趯?shí)踐上要減輕人民負(fù)擔(dān)，做到省刑輕賦寬政務(wù)，使人民安居樂業(yè)，《老子》反對(duì)苛繁的刑罰和法律，認(rèn)為“法令滋彰，盜賊多有”。（57章）法規(guī)律令過于嚴(yán)苛繁冗，束縛人民的自由太過，謀生困難盜賊就會(huì)越來越多。主張“以正治國”，“以無事取天下”（57章）。作為國之君王，應(yīng)與民休養(yǎng)，不可時(shí)常侵民擾民，“其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺”。（58章）一個(gè)看起來有點(diǎn)沉悶無生氣的治國之道，其實(shí)它更比政策法令規(guī)定到每個(gè)生活細(xì)節(jié)的為政之道更能保持社會(huì)的淳樸風(fēng)氣，因?yàn)樗娜嗣癫皇芨蓴_，一切都效法自然，效法“道”，同時(shí)要減輕人民的各種不必要的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，使人民能夠獲得發(fā)展自身以更好地發(fā)展社會(huì)生產(chǎn)力的經(jīng)濟(jì)條件。之所以有統(tǒng)治者認(rèn)為民難治甚至輕死以抗國君，其實(shí)“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治，民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”。（75章）人民饑餓是因?yàn)榻y(tǒng)治者聚斂太多，使得人民的生產(chǎn)收入不足自給；人民難治，是因?yàn)榻y(tǒng)治者妄作非為，法令無章，使人民無所適從，所以才難治；人民輕死，是因?yàn)榻y(tǒng)治者求生之欲太過，使得人民不堪忍受，所以才輕死，其實(shí)人民是欲置己于死地而求后生，并非真求速死也。不到絕境，人民不至出此下策，故作為統(tǒng)治者，應(yīng)盡量寬大為懷，與民休養(yǎng)，不過分掠奪百姓，“致虛極，守靜篤”，（16章）“清靜為天下正”，（45章）“而民自化矣”！
三、順天應(yīng)時(shí)，無為治國
順天應(yīng)時(shí)，無為治國是老子治國思想的最高境界?！独献印返?ldquo;無為”含義有二：一、順天應(yīng)時(shí)，因任自然；二、無為而治，順勢而為。二者合一即是以“道”治國——“道常無為而無不為”（37章），以“德”治國——“上德不德，是以有德”，“上德不為而無不為”。（38章）最好的治國方式是讓人民自然而然“長之育之，成之熟之，養(yǎng)之覆之”。（51章）最大的“德”即“道”的治國方式是不強(qiáng)把統(tǒng)治者自以為的“德”加于人民，而任由人民順應(yīng)自然而生活，這才是有“德”，才是有“得”，故《老子》云：悠兮貴其言，功成事遂，百姓皆謂“我自然”。
1.治大國、烹小鮮，以無事取天下
《老子》認(rèn)為，天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盜賊多有，天下之所以不太平，不寧靜，就是因?yàn)?，百姓的忌諱、利器、伎巧太多是也。真正的理想社會(huì)應(yīng)是遠(yuǎn)古小國寡民社會(huì)，“有什伯之器而不用”，“雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之”，“民至老死，不相往來”。（80章）這樣的社會(huì)，才是理想的社會(huì)，只有這樣“以無事取天下”的方式，才是最理想的治國方式。
在《老子》中，和平安寧的小邦國最理想，人民不相往來，更毋須戰(zhàn)爭來相擾。兵者乃不祥之器,“非君子之器”，“不得已而用之，恬淡為上。”（31章）“以道佐人者，不以兵強(qiáng)天下”，“師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。”兵器是不祥之物，不得已而用之，恬靜淡雅、和平寧靜的生活是人類普遍向往的，以“道”輔佐治理天下，不是兵力的強(qiáng)大，靠窮兵黷武來控制天下的。畢竟每一次戰(zhàn)爭之后，受傷最多最重的都將是廣大百姓，田園荒蕪，疫情橫行，都要百姓來承擔(dān)。
2.見素抱樸，不自衿自貴，謙柔立身
《老子》在統(tǒng)治者闡述治國之方的同時(shí)，也強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者自身也要注意自身的行為修養(yǎng)及其對(duì)百姓的示范效應(yīng)，治國治民不難，認(rèn)為“我無為，而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。（57章）統(tǒng)治者要保持純潔樸實(shí)的自然本性，減少個(gè)人的私心雜念，凡“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”。（24章）自我張揚(yáng)反而不能得到顯現(xiàn)；自以為是反而會(huì)適得其反，自我表揚(yáng)吹噓反而顯得沒有功底；自高自大反而不能顯示自己有任何長處，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，（22章）只有不爭，故而誰也不能和你爭，但《老子》講的“不爭”并非要人無所作為。他認(rèn)為“不爭”的最高境界是做到“為而不爭”。是故《老子》云：“天之道利而不害，圣人之道為而不爭”。（81章）作為領(lǐng)導(dǎo)者，一定要上者處下，大者處小，強(qiáng)者守弱。反過來說，“處上而民不重”，“是以天下皆樂推而不厭”，（66章）“圣人終不為大，故能成其大”（63章），“勝人者有力，自勝者強(qiáng)”，（33章）“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”。（78章）謙柔以立身才是修身齊家治國平天下之道也。
四、結(jié)語
《老子》同情下層人民重視“以民為本”。從“天道”引出“人道”提出了許多富有哲理的言論，從更高的層面上給統(tǒng)治者提出了非常有意義的策略，希望能夠以此來指導(dǎo)“人道”，這些思想都具有相當(dāng)明顯的針對(duì)性和現(xiàn)實(shí)性，從根本上說，這是《老子》描繪出的理想國的藍(lán)圖。但是，當(dāng)時(shí)幾乎所有的統(tǒng)治者都忽視了《老子》的這些有現(xiàn)實(shí)意義的治國方略，甚至還曲解了《老子》的思想，致使《老子》慨嘆：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉”。（70章）也許這就是《老子》的作者老子西出函谷關(guān)，“莫知其所終”的原因吧！這不能不說是個(gè)遺憾，但愿他的思想能在兩千多得后的今天能重放光芒，是所望焉！
[參考文獻(xiàn)]
(1)(2)劉韶軍.《老子》御批點(diǎn)評(píng)(M).長沙：湖南人民出版社,1997.
(3)朱哲.先秦道家哲學(xué)研究(M).上海:上海人民出版社,2000.
(4)文選德.《道德經(jīng)》詮釋(M).長沙:湖南人民出版社,2003.