高山族傳統(tǒng)節(jié)日

　　高山族傳統(tǒng)節(jié)日

　　高山族的節(jié)日很多。但由于高山族社會(huì)是一個(gè)靈魂崇拜及祭祀盛行的社會(huì)。靈魂被認(rèn)為充斥于宇宙萬(wàn)物之中。從浩渺蒼穹的日月星辰、浮云彩霞、霹靂閃電，到遼闊大地的山川湖海、飛禽走獸、蟲(chóng)蛇游魚(yú)，無(wú)不具有神秘的靈魂。因此，他們的傳統(tǒng)節(jié)日大都具有濃厚的宗教色彩，基本上是以祭祀典禮的形式而出現(xiàn)的。在節(jié)慶期間，除歌舞聚宴外，還增添了體育比賽、文化展覽、游藝活動(dòng)等。

　　據(jù)統(tǒng)計(jì)，高山族祭祀多達(dá)70多項(xiàng)，舉凡農(nóng)耕、漁獵、征戰(zhàn)、生育、婚喪、建筑、長(zhǎng)旅等皆有祭，特別是圍繞粟、稻、芋、薯等農(nóng)事的系列性祭祀活動(dòng)，既有固定的儀式，如開(kāi)墾、播種、除草、間苗、收割、入倉(cāng)、狩獵、豐年等祭典;又有因地制宜的臨時(shí)性祭禮，如驅(qū)蟲(chóng)、求雨、乞晴等。除了常見(jiàn)的祖靈祭、農(nóng)事祭、狩獵祭、河川祭之外，還有特殊的祭祀，如賽夏人“矮靈祭”、曹人“粟祭”、阿美人“船祭”、雅美人“飛魚(yú)祭”、排灣人“五年祭”、卑南人“猴祭”與“大獵祭”等。就祭祀的時(shí)間而言，短的10天、8天，長(zhǎng)者竟是4個(gè)月之久。例如雅美人的飛魚(yú)祭，在每年捕撈飛魚(yú)的季節(jié)，即3月至6月之間舉行，與捕飛魚(yú)的生產(chǎn)相始終?？梢赃@樣說(shuō)，祭祀多、時(shí)間長(zhǎng)，而且儀式繁復(fù)，是高山族祭祀慶典的一個(gè)突出特點(diǎn)。?

　　高山族的重要節(jié)日有：播種祭(泰雅人，三月下旬春播結(jié)束之日)、平安祭(布農(nóng)人，四月初四)、“阿立”祖祭(平埔人，九月十六日)、豐年祭(曹人、魯凱人、阿美人等，八月十五日)、竹竿祭(排灣人，十月二十五日、)、猴祭與大獵祭(卑南人，十一月)、矮靈祭(賽夏人，十月十一日至十八日)以及雅美人的飛魚(yú)祭，等等。

　　從祭祀對(duì)象說(shuō)，高山族的祭典可以概括為三類(lèi)：?

　　一類(lèi)是以粟谷為對(duì)象的祭禮。粟谷是高山族傳統(tǒng)作物，日常生活離不開(kāi)粟谷。傳統(tǒng)的祭典幾乎都圍繞粟谷的農(nóng)事進(jìn)行，有關(guān)粟谷耕作的每一次活動(dòng)，也都伴隨以祭典。例如布農(nóng)人一年中的祭典多以粟谷為轉(zhuǎn)移：1月粟谷播種祭;2、3月移植間苗祭;4月農(nóng)事空閑，舉行隆重的“平安祭”;6月粟谷成熟，舉行“摘穗祭”，揭開(kāi)收粟繁忙的序幕;粟谷入倉(cāng)時(shí)舉行“入倉(cāng)祭”;農(nóng)事既畢，7月舉行“豐年祭”，酬謝粟神、神靈和祖靈。其他族群除雅美人之外，祭祀多數(shù)與粟谷農(nóng)事有密切關(guān)系。各族群粟谷收成之后的“豐年祭”，是一年中最隆重的祭祀慶典，一般在七、八月間舉行，儀式包括祭獻(xiàn)神靈與祖靈，酬謝天地萬(wàn)物，祈求來(lái)年豐收等禮儀，規(guī)模浩大，相當(dāng)于“年祭”。?

　　一類(lèi)是以祖先為中心的祭祀。對(duì)祖先亡靈的尊崇，遍及各族群、各部落。他們迷信祖靈具有不同尋常的法力，對(duì)其崇仰備至，并且形成一套祭祀制度，借以對(duì)子孫后人賜福禳災(zāi)，并維護(hù)以血緣為紐帶的共同群體的團(tuán)結(jié)與力量。對(duì)祖靈的崇拜，反映在固定的祭禮上，例如排灣人的五年祭、泰雅人與賽夏人的祖靈祭等，也體現(xiàn)在其他的祭祀上，各部落無(wú)論出獵、打仗、驅(qū)蟲(chóng)、除草、求雨等，都要先祭告祖先亡靈，祈求福佑或降兆，在祭司和巫師的祈禱、咒語(yǔ)里，也常有求祖頌祖的辭句，可見(jiàn)祖靈觀(guān)念之深入人心了。?

　　一類(lèi)是以敵人亡靈為對(duì)象的祭祀。最為典型的要算賽夏人的“達(dá)愛(ài)祭”。賽夏人世代相沿祭祀“達(dá)愛(ài)”亡靈，一方面出于感念“達(dá)愛(ài)”人傳授耕作技術(shù)和歌舞娛樂(lè)的恩德，一方面也出于對(duì)敵靈的極度敬畏，希望使敵靈的威力轉(zhuǎn)化為護(hù)佑本族的神力。這種崇拜敵人亡靈的宗教觀(guān)念曾一度在高山族社會(huì)盛行，除雅美人之外的高山族各族群，歷史上都有過(guò)獵取異族人頭并對(duì)之祭奠的“獵首祭”，這種祭典禮儀也是基于對(duì)敵人亡靈的崇拜，以為敵靈會(huì)保護(hù)本族，為本族人服務(wù)。因之，“獵首”之風(fēng)曾遍及臺(tái)灣本島的所有族群，“獵首祭”曾經(jīng)是最莊嚴(yán)、隆重的部落性的祭典，通常由德高望重的祭司主祭。盡管“獵首祭”已于40年代被廢止，但崇拜敵靈的觀(guān)念依然存在，以敵靈為中心的“達(dá)愛(ài)祭”也沿襲至今，沒(méi)有因?yàn)橥鈦?lái)文化的影響而有所改變。?綜觀(guān)名目紛紜的祭祀慶典，其特點(diǎn)是：其一，祭祀以維護(hù)漁獵、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與社會(huì)生活為主旨，兼有宗教禳祝與紡織生產(chǎn)雙重職能，尤其是農(nóng)業(yè)祭祀幾乎與節(jié)令性生產(chǎn)活動(dòng)同步安排，對(duì)勞動(dòng)生產(chǎn)起了動(dòng)員、示范、組織與總結(jié)的積極的作用。

　　高山族性格豪放，熱情好客。喜在節(jié)日或喜慶的日子里舉行宴請(qǐng)和歌舞集會(huì)。每逢節(jié)日，都要?dú)⒇i、宰老牛，置酒擺宴。布農(nóng)人在年終時(shí)，用一種吃“希諾”的植物葉子，包上糯米蒸熟，供本家同宗人享用，以表示慶賀。高山族節(jié)日宴客最富有代表性的食品是用各種糯米制作的糕和糍粑。不僅可作節(jié)日期間的點(diǎn)心，還可作為祭祀的供品。也將糯米做成飯招待客人。高山族各族的祭祀活動(dòng)很多，諸如：祖靈祭、谷神祭、山神祭、獵神祭、結(jié)婚祭、豐收祭等種種，以排灣人的五年祭最為隆重。屆時(shí)除擺酒席供品外，還伴以各種文體活動(dòng)。婚禮及宴請(qǐng)的場(chǎng)面十分豐盛和壯觀(guān)，尤其要準(zhǔn)備大量的酒，屆時(shí)參加者都要豪飲，并有不醉不散的習(xí)俗。“豐收祭”這天，族人自帶一缸酒到場(chǎng)，圍著篝火，邊跳舞、邊吃邊飲酒，慶賀一年的勞動(dòng)收獲，每年舉辦一次。排灣人在歡慶的日子里常用一種木質(zhì)的、雕刻精美的連杯，兩人抱肩共飲，以表示親密無(wú)間，如有客至，必定要?dú)㈦u相待。布農(nóng)人在宴客時(shí)先把雞腿留下來(lái)，待客人離去時(shí)帶在路上吃，意為吃了雞大腿，走路更有氣力。魯凱人善以壘石為灶烤芋頭，經(jīng)烘烤的芋頭外脆里軟，便于攜帶，也常帶給客人路上食用。

　　高山族由來(lái)

　　“高山族”這三個(gè)字就字面的意思而言即是指住在山上的族群，其中“族”指稱(chēng)某一特定的人群。高山族在早期的臺(tái)灣歷史文獻(xiàn)中常被稱(chēng)為“番”。清代時(shí)期，為了與住在平地上的“平埔番”(或“熟番”)區(qū)分，臺(tái)灣漢人依據(jù)漢化程度及居住地點(diǎn)，將他們稱(chēng)為“高山番”或“生番”。“高山番”一詞較流行于民間;而“生番”則是較官方的用語(yǔ)。

　　日治時(shí)期以后，日本殖民政府仍然沿用“高山番”作為政治上的分類(lèi)，只是將“番”字改為“族”字，稱(chēng)為“高砂族”。

　　1945年第二次中日戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)束后，中華民國(guó)正式治理臺(tái)灣，將“高砂族”改稱(chēng)為“高山族”，或稱(chēng)“山胞”，由此正式產(chǎn)生了“高山族”這個(gè)詞。但基于尊重南島語(yǔ)族，1994年之后官方改稱(chēng)臺(tái)灣原住民迄今。

　　中華人民共和國(guó)成立后在進(jìn)行民族識(shí)別與民族認(rèn)定時(shí)沿用“高山族”這種稱(chēng)法，并將其識(shí)別為其55個(gè)少數(shù)民族中的一個(gè)。