東西文化及其哲學(xué)

東西文化及其哲學(xué)

　　《東西文化及其哲學(xué)》一書原是梁漱溟先生1920年在北京大學(xué)時的講演稿，經(jīng)整理編訂而與1921年出版發(fā)行，可謂年代久遠(yuǎn)。以下是學(xué)習(xí)啦小編整理分享的東西文化及其哲學(xué)的相關(guān)資料，歡迎閱讀!

　　東西文化及其哲學(xué)篇一

　　《東西文化及其哲學(xué)》一書原是梁漱溟先生1920年在北京大學(xué)時的講演稿，經(jīng)整理編訂而與1921年出版發(fā)行，可謂年代久遠(yuǎn)。但本書自出版以來就不同凡響，其中的灼灼真知歷久彌新，對現(xiàn)在的中國及中國人都會有所幫助。

　　梁先生認(rèn)為文化即是生活的樣法，通過看透處于不同文化中人的生活可以認(rèn)清其文化的本質(zhì)。而生活的關(guān)鍵就是在遇到問題時人的意欲，簡單的說就是生活中遇到問題你會采取何種手段、何種措施，這就是文化的關(guān)鍵所在。梁先生吸收佛教的唯識論思想，認(rèn)為生活就是“相續(xù)”，是“大意欲”對“殆成定局之宇宙”的努力，即主觀對客觀的努力。我們均可通過這種努力，嘗試克服問題達(dá)到自己想要的生活。生活是“現(xiàn)在的我”對“前此的我”的一種奮斗，這就需要克服種種障礙。根據(jù)梁先生的看法，為礙的有三個層次：物質(zhì)世界，有情的“他心”，還有不可改變的宇宙“因果法則”。于是人生便遇到了這種問題。改造物質(zhì)世界來為人類服務(wù)相對來說是容易的，或者說是長遠(yuǎn)來說可以確定的，但是對與有情的“他心”卻不確定能使之不為礙。比如說你喜歡一個人，但你卻并不能確定可以使他(她)喜歡上你，這個問題就有些難解決了。最后的一個問題宇宙“因果法則”如生、老、病、死，種種“無常”，這些你根本不能抗拒只能接受，這種“礙”是永遠(yuǎn)不能得解的。如上可以看出，我們的生活會遇到三種問題，第一個問題確定可解，第二個問題不確定能解，第三個問題絕不能解。當(dāng)遇到這些問題時，人類會有三種意欲：一、奮力求滿足，遇到問題在前面下手，改造局面;二、遇問題不求解決，隨遇而安，調(diào)和意欲;三、遇到問題不求解決而想根本取消問題，遇到人生問題所采的態(tài)度，就決定了每個人所走的路。而進(jìn)過梁先生的分析，西方文化是以意欲向前為其根本要求的文化，走的是第一條道路;中國文化是以意欲自為調(diào)和、持中，反求諸己為其根本精神的，走的是第二條道路;印度文化是以意欲反身向后要求為其根本精神的，走的是第三條道路。正是由于西、中、印對于人生問題的態(tài)度不同，導(dǎo)致了其后三大文明在物質(zhì)、政治、文化上的本質(zhì)不同=。

　　梁先生認(rèn)為，在形而上學(xué)上中國與西洋印度有兩大不同。一、問題不同：西洋和印度都探求宇宙的本體，談具體問題(西洋是知識的動機(jī)，印度是宗教的動機(jī))，而中國只講抽象上的變化，很少講具體問題。二、方法不同：西洋和印度的形而上學(xué)都是運用感覺和理智、而中國的形上學(xué)用的是直覺，講的是調(diào)和。在人生哲學(xué)上，西洋主功利，

　　崇知識;中國尚直覺，樂天知名;印度則用現(xiàn)量直證真如，看破紅塵，脫離俗世。

　　梁先生認(rèn)為，各種文化并非一開始就是走的現(xiàn)在這個方向，而是在經(jīng)過反復(fù)后才最終確定了道路。如西方文化，在古希臘時期走的是

　　第一條道路，在中世紀(jì)的1000多年里又折到第三條路上，通過“文藝復(fù)興”才又選擇重走第一條道路，并且一直走到現(xiàn)在，且成績卓著。而中國文化在百家爭鳴時期，各種道路方向都有，但是從孔子創(chuàng)立自己的學(xué)說到漢朝獨尊儒術(shù)之后，漸漸走上了第二條道路，并且離孔子之路越來越遠(yuǎn)。印度文化也是在佛教大興后才走上了第三條道路。

　　在梁先生眼中三種文化沒有孰優(yōu)孰劣的問題，他們都對，都是為了解決人生的三大不同問題而所應(yīng)具有的態(tài)度。西方文化解決第一個問題即人與自然的問題，向外逐物改造物質(zhì)世界;中國文化解決人與人之間的問題，反求諸己，尋求人際和諧;印度文化則想從根本上取消“生、老、病、死”等種種無法避免的問題。但是在第一問題還沒有解決的情況下就打算來解決第二、第三個問題是即不合適也不可能的，所以中國文化和印度文化都是早熟的文化，在現(xiàn)在則有些不和時宜。

　　對于世界文明未來到底如何走向，梁先生提出了世界文化“三期重現(xiàn)”說。他認(rèn)為，現(xiàn)在的世界第一個問題還沒有很好的解決，即生產(chǎn)力不發(fā)達(dá)，人的物質(zhì)生活還不能得到很好的滿足，因此解決第一個問題態(tài)度的“西方文化”大放異彩，獨領(lǐng)風(fēng)騷幾百年。但是隨著生產(chǎn)力的提高，第一個問題漸漸解決的時候，第二個問題將會成為主要問題——而在西方世界此已露端倪——此時“中國文化”將大放異彩，中華文明將復(fù)興成為世界文明。而由于走第二條路導(dǎo)致人類自覺的長和理智的消，人在感情上愈加敏銳，不可避免的受困擾于第三個問題。此時只有靠佛教看破一切，根本上取消問題，才能解決。這將成為“印度文化”大放異彩的時期。于是三種不同文化將在人類的不同歷史時期逐一重現(xiàn)。

　　那么中國應(yīng)該怎么做呢?梁先生提出了自己的態(tài)度：對西方文化全盤接受，但改變態(tài)度，將中國原來的態(tài)度重新拿來，走“剛”的第二條道路。中國在第一個問題還沒有很好解決的情況下，是應(yīng)該走改造自然，大力發(fā)展經(jīng)濟(jì)，提高科學(xué)技術(shù)水平和學(xué)術(shù)水平的道路，這是走第二條道路的物質(zhì)基礎(chǔ)。但是西方文化走的第一條道路也有弊端，即逼迫人計慮各種利害關(guān)系，理智太盛，壓制情感和沖動，生活毫無樂趣，且都以個人為單位，家庭倫理觀念淡薄，個人缺少幸福感，人心不安。這都是因為向外逐物，將重心全部傾倚在外而造成的。那么如何才能即走第一條路又能克服西方文化所產(chǎn)生的弊端呢?梁先生認(rèn)為最好是感覺局面不可安而奮發(fā);莫為要從前面有所取而奔去，這樣重心就會重新回到身內(nèi)，這就是所謂“剛”的第二條道路，即孔子之道。如不可得，那么就走為社會、為未來的向外奮斗的道路，但這只是一、二兩道路的過度階段。

　　對于所謂的孔子之道，梁先生作了專門的解釋。他認(rèn)為孔子的思想主要有如下幾點：對于生之贊美，就是順著自然的道理，頂活潑頂流暢的去生發(fā);不認(rèn)定的態(tài)度，毋意、毋必、毋固、毋我;一任直覺

　　的態(tài)度，而直覺的敏銳便是孔子的所謂的“仁”;不計較利害的態(tài)度，無所為而為;知其不可而為之又樂天知命。他認(rèn)為，我們生活中間，常常分一個目的、手段，是理智和感覺為了自己行事方便而作的一假分別，若當(dāng)真分別則將整個的人生生活打成兩截;使一截附于另一截，自身便無其意味。所謂知其不可而為之，直覺使然也。此時不慮其不動，而轉(zhuǎn)恐任情所至，有失乎中，故又不可以不知命也。知命而活潑，不厭不倦，蓋悉得力于“剛”。剛者無私欲(認(rèn)定前面而計慮)之謂也，私欲本即陰滯，而私欲不遂活力餒竭，頹喪疲倦有必然者;無私欲本即陽發(fā)，又不以所遇而生阻，內(nèi)源充暢，挺拔有力，亦必然者。

　　梁先生認(rèn)為，要使中國走向強(qiáng)大并且避免重蹈西方社會的覆轍必須進(jìn)行一次以人生態(tài)度復(fù)興為核心的“文藝復(fù)興”運動，必須復(fù)興“剛”的第二條道路，根本啟發(fā)一種人生，全超脫了個人的為我，物質(zhì)的歆慕，處處的算賬，有所為而為，直從里面發(fā)出來活氣，含融了向前的態(tài)度，隨感而應(yīng)，方有所謂情感的動作。這樣才真有力量，才繼續(xù)有活力，不會沮喪，不生厭苦，并且從他自己的活動上得了他的樂趣。

　　梁先生對三大文明的認(rèn)識似乎不錯，對中國指出的出路也頗有見地。但美中不足的是，他對于理智似乎過于排斥，如果一任直覺，我們真能無發(fā)不中嗎?我們應(yīng)該以理智為手段，以達(dá)成情感行動的目的，理智和直覺不絕對是此消彼長的，兩者可以相互促進(jìn)。而為社會為未來這條路，只要是出于不安，出于直覺和情感(一般是如此的)，也應(yīng)該歸入剛的第二條道路。另人生第三個問題，似乎也可用老莊思想解決之，不一定要訴諸佛教。

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