道教思想與茶道的關(guān)系
道教思想與茶道的關(guān)系
中國茶道的形成有著豐厚的思想基礎(chǔ)，它融合了儒、佛、道家思想和精華。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的道教思想與茶道的關(guān)系，一起來看看。
道教思想與茶道的關(guān)系
“道”是中國傳統(tǒng)哲學(xué)中的重要范疇。老子《道德經(jīng)》言:“有物混成 ,先天地生, ……可以為天下母。吾不知其名,字之曰道。”又云:“道生一 ,一生二 ,二生三 ,三生萬物。”意思是說 ,道是一種物質(zhì)化的混元氣體,是生化宇宙萬物的本原、本體。道在天地產(chǎn)生以前就存在著 ,道生天地,天地生萬物 ,天地萬物都是道的派生物,而不是本原。關(guān)于道的特征,老子說:“道之為物,惟恍惟惚;惚兮恍兮 ,其中有象;恍兮惚兮 ,其中有物;杳兮冥兮 ,其中有精;其精其真,其中有信。”在這里,道是空虛的、微妙的,它連綿不絕 ,充塞宇宙 ,取之不盡 ,用之不竭;它混混沌沌,恍恍惚惚,無上無下,無頭無尾,沒有任何具體的語言能描繪其形狀 ,無具體的物質(zhì)可以比喻其形狀。
由于長期受道家學(xué)派重“道”的影響,中國古代社會各階層都形成了重“道”的傳統(tǒng),表現(xiàn)為人們不管做何事,都喜窮源竟委,追本溯源,總是希望從中尋找出一定的規(guī)律,悟出深刻的道理。人們在習(xí)慣上認為,大到天體運行、四季更迭 ,小到世間萬事萬物的生長收藏,其中總是有一個看不見的“道”或“理”在主宰 ,“天不變 ,道亦不變”。因此 ,天有天道, 自然界有各物種的生息繁衍之道 ,做人有做人之道德,人與人之間君臣父子之道,經(jīng)商有經(jīng)商之道,做官有做官之道,即使是賺錢以維持生計這樣的小事,也要“君子愛財,取之有道”。至于吟詩作賦、揮毫潑墨、彈琴奕棋這樣的雅事,更是要遵循其中所固有的“道”規(guī)律的約束,而飲茶這樣一種綜合性的審美藝術(shù)、人格修養(yǎng)手段和生活方式, 自然離不開“茶道”。
所謂茶道,其實就是人們在飲茶過程中所貫穿的理念精神和道德觀念 ,它是茶人的自我修養(yǎng)、處世哲學(xué)、審美情趣等的集中體現(xiàn)。人們一般認為,中國茶道誕生于中唐 ,陸羽《茶經(jīng)》的問世,促使中唐以前的粗放式飲茶轉(zhuǎn)變?yōu)樗囆g(shù)品飲,標志著中國茶道的初步形成。從魏晉南北朝時期茶道的萌芽 ,到中唐時期茶道的最終形成,處處打上了道教思想的深刻印跡。道家的自然天道觀與陰陽五行學(xué)說,道教所提倡的清靜無為、順應(yīng)自然、崇簡抑奢觀念 ,以及致虛守靜的修養(yǎng)方式,都在一定程度上對中國茶道的形成和發(fā)展產(chǎn)生了影響。林治先生在《中國茶道》一書中曾經(jīng)指出:“儒學(xué)是中國茶道文化的筋骨 ,道學(xué)是中國茶道的靈魂,佛學(xué)為中國茶道增添了神韻。”道家的自然天道觀,是中國人精神生活和思想觀念的一個源頭。老子《道德經(jīng)》有言：“人法地,地法天,天法道,道法自然。”其中之“自然”,指的是自己而然, 自己如此,非有意造作而成,也非外力所推動。在老子心目中,“道”是自然而然地“無為而無不為”的,因為它不是外力使然的,從而表現(xiàn)為一種決無勉強、自然而然的一種精神狀態(tài),因此,“道”的本身即“自然之道”。莊子的學(xué)說,也是有關(guān)“自然之道”的哲學(xué),但它在想象和思維方面更顯超凡脫俗。郭象在為莊子《齊物論》作注時說:“自己而然 ,則謂之天然。天然耳,非為也,故以天言之。”在這里,“天然”與“自然”意義相通。道家的自然天道觀和順應(yīng)自然的行為原則,為中國茶道注入了崇尚自然、崇尚簡樸及求真求美的理念。
中國茶道中的崇尚簡樸、返樸歸真的理念,在茶品、茶具、茶人、茶境四個方面都有深刻而集中的表現(xiàn)。從張華“飲真茶令人少眠”、桓溫“常仰真茶”,到唐宋時期團餅茶統(tǒng)攝茶壇數(shù)百年,再到明清時期茶人們極力反對加珍果香藥的團餅茶,大力推崇炒青散茶,因“天然者自勝耳”,從而在茶葉品類上實現(xiàn)了從餅茶到散茶的飛躍。茶類的變遷,當然是各種因素綜合作用的結(jié)果,但其中隱含著中國茶道求真求美、順應(yīng)自然的理念 ,也是一個不容忽視的因素。從茶具方面來說,茶道中的尚樸尚雅、反對奢華的觀念,在自唐以來的茶具流變史上 ,無疑是明顯的和一貫的。而歷代茶人們對品茶環(huán)境的重視,主張在大自然的懷抱中享受品茶之樂 ,更是茶道中崇尚自然觀念的集中反映。
要達到“道”的自然境界 ,必須于“虛”、“靜”中方能求得。老子言:“致虛極 ,守靜篤 ,萬物并作 ,吾以觀其復(fù)。天物蕓蕓 ,各復(fù)歸其根,歸根曰靜 ,靜曰復(fù)命。”莊子亦言:“夫虛靜恬淡 ,寂漠無為者,萬物之本也。”這種致虛守靜、虛靜恬淡的思想,既是道家自然觀鮮明的體現(xiàn),又是道教最基本的修養(yǎng)方式和終極追求。古語有云:“非淡泊無以明志 ,非寧靜無以致遠。”道家的清靜無為、寧靜淡泊觀念,對中國傳統(tǒng)文化和民族心理結(jié)構(gòu)的影響也是極為深遠的,表現(xiàn)為古代的文人士大夫們大都講究在靜中明心見性,在靜中證道悟道,同時又在靜中感悟人生、尋求自己獨立的思想與人格。
茶生于名山大川,承甘露之滋潤,蘊天地之精氣,大自然賦予其清新恬淡之秉性與恬靜超脫的情懷,這與道家淡泊、清靈的心態(tài)深相契合,因此,道家的“致虛守靜”觀念,自然而然地滲透到茶道中來,成為中國茶道最基本的精神之一。這種觀念在茶道中表現(xiàn)為“茶須靜品”,也就是說,人們在飲茶之時,通過營造一種寧靜氣氛和空靈虛靜的心境,讓茶的甘芳靜靜地浸潤心田肺腑,使每一個茶人的心靈在虛靜中顯得空明,精神在虛靜中得到升華與凈化,思維在虛靜中與大自然融為一體,達到物我相忘、天人合一的最高境界。唐代詩人溫庭筠有詩云:“乳竇濺濺通石脈,綠塵愁草春江色。洞花入林水味香,山月當人松影直。仙翁白扇霜烏翎,拂壇夜讀《黃庭經(jīng)》。疏香皓齒有余味,更覺鶴心通杳冥”《西陵道士茶歌》詩中向人們展示了一個虛靜空明的茶道境界,這當然是以致虛守靜為旨歸的道家思想影響的必然結(jié)果。
唐代茶圣陸羽所著的《茶經(jīng)》,也明顯受道家思想和道教文化的深刻影響。有論者曾經(jīng)指出,道家思想是《茶經(jīng)》的哲學(xué)基礎(chǔ),這是很有見地的觀點。陸羽曾經(jīng)說過:“茶之為用,味至寒,為飲最宜精行儉德之人。”《茶經(jīng)·一之源》這句話一向被后人所津津樂道,其涵義與道教的崇簡抑奢信條何其相似! 陸羽設(shè)計的風(fēng)爐 ,則貫穿了易經(jīng)八卦和陰陽五行學(xué)說。風(fēng)爐用銅鐵制成 ,如古鼎形。它有三足,一足鑄“坎上巽下離于中”,意思是煮茶時把水坎放在上面,風(fēng)巽從下面吹入,火離在中間燃燒,所說的是煮茶的原理。一足鑄“體均五行去百疾”,意思是飲茶使五臟調(diào)和,百病不生,所強調(diào)的是飲茶的功效。在爐口上方,設(shè)三個用于支撐茶復(fù)的支垛 ,每個支垛也分別鑄上“巽”、“離”、“坎”符號,以及象征風(fēng)獸的“彪”、象征火禽的“翟”和象征水蟲的魚,其涵義與足上所鑄文字一致。風(fēng)爐的尺寸 ,壁體“厚三分 ,緣闊九分,令六分虛中”,這三、六、九也是道家喜愛的“易數(shù)”。道家對陸羽茶道思想的影響,單從煮茶的風(fēng)爐設(shè)計上即可見一斑。
道教思想與茶道的聯(lián)系
中國茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強調(diào)'禪茶一味'以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時，也在茶道中注入佛理禪機，這對茶人以茶道為修身養(yǎng)性的途徑，借以達到明心見性的目的有好處。而道家的學(xué)說則為茶人的茶道注入了'天人和一'的哲學(xué)思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學(xué)理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。
1、道教的生長觀對中國茶文化的影響
道家思想從一開始就有長生不死的概念，人們?nèi)绾尾拍艿玫蓝L生不老，羽化成仙呢。道士們的答案之一就是服用某種含有“生力”的食物，籍以收到特殊的效果。茶文化正是在這一點上與道教發(fā)生了原始的結(jié)合。西漢壺居士在《食忌》中說;“苦荼，久食成仙”。五代毛文錫提出服茶可以成仙。他在《茶譜》中：“蜀之雅州有蒙山山有五頂，頂有茶園，其中頂曰上有清峰”。說其地之茶，“若獲一兩，以本處水煎服，即能祛宿疾;二兩，當眼前無疾;三兩，固以換骨;四兩，即為地仙矣。”服茶可以成為“地仙”，就是地上活著的仙人?？梢?，茶的輕身換骨之功效早已被道教所理解，飲茶與道教得道成仙，羽化成仙的觀念聯(lián)系到一起。在道家看來，茶本身既是與丹丸、經(jīng)書一樣的不尋常之物，是可以引領(lǐng)凡人登錄仙籍的作用物之一，飲茶可以超凡脫俗。一些道士為了達到長壽成仙的目的，視茶為甘露。
2、道教清靜無為的養(yǎng)生觀與中國茶文化
道教的第一養(yǎng)生要旨是清靜無為，這與春秋戰(zhàn)國時道家的創(chuàng)始人老、莊的思想是相通的。老莊認為養(yǎng)生的關(guān)鍵是把生死看破，薄名利，洗寵辱，保持心地純樸專一。老莊的“清心寡欲”、“與世無爭”是一種符合自然法則的養(yǎng)生之道，只有“比上不足，比下有余”，自得其樂，才會使內(nèi)心恬靜。因此， “靜”是道教的特征。能與道教精神相輔相成者，非茶莫屬。茶者，自然之物也。茶樹性喜潮濕，因為云霧籠罩，又生長在空氣中濕度較大的山地區(qū)域，較少人涉足，經(jīng)常與清靜相依。茶需要靜下心來慢慢品嘗，只有在寧靜的意境下才能品出茶的真味，才能感悟出品茶的要義，才能獲得品飲的愉悅。靜品才能使人安詳平和，才能實現(xiàn)人與自然的完美結(jié)合，才能進入超凡忘我的境界。盧仝的詠茶詩篇《走筆謝孟諫議寄新茶》，人稱《七碗茶詩》常被人引為典故。詩人緊閉柴門，獨自品茶有著無限情趣，每飲一碗茶，都有一層細細的體會，一連品茶七碗。“一碗喉吻潤，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”在冷靜和淡泊中，最后甚至回歸自然、現(xiàn)實，“安得知百萬億蒼生命，墮在顛崖受辛苦。便為諫議問蒼生，到頭還得蘇息否?”憂及種茶人的辛苦。唐代的李秀蘭，又名李冶，是唐代的女道士和女詩人，和“茶圣”陸羽友善。她寫了一首《湖上臥病喜陸鴻漸至》，曰：“昔去繁霜月，今來苦霧時，相逢仍臥病，欲語淚先垂。強欠陶家酒，還吟謝客詩，偶然成一醉，此外更何之。”詩里無不蘊含著道教的自然、清靜、無為之感。
“靜”是道家的重要范疇，把靜看成是與生俱來的本質(zhì)。靜虛則明，明則通，“無欲故靜”，人無欲，則心虛自明，所以道家講究去雜念，而得內(nèi)在之精微。如《老子》云：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸于其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。”《莊子》也說：“水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜乎天地之鑒也，萬物之靜也。”老莊都認為致虛，守靜達到極點，即可觀察到世間萬物成長之后各自復(fù)歸其根底。復(fù)歸其根底則曰靜，靜即生命之復(fù)原。水靜能映照萬物，精神進入虛靜的狀態(tài)，就能洞察一切，圣人之心如果達到這種境界，就可以像明鏡一樣，反映世間萬物的真實面目。因此道家特別重視“入靜” 將它視為一種功夫，也是一種修養(yǎng)。道家在養(yǎng)生修煉過程已經(jīng)非常熟悉茶葉的藥用性能，當然也會發(fā)現(xiàn)茶葉的自然屬性中的“靜”與他們學(xué)說中的“虛靜”是相通的，自然也會將道家的思想追求融入到茶事的活動中去。所以道家對中國品飲的藝術(shù)境界影響尤為明顯。中國茶道精神的“靜”的特性與道家學(xué)說的關(guān)系極為密切。茶作為一種文化現(xiàn)象，歷來為文人雅士所喜愛，是因為茶淡泊，清純，自然，樸實的品格與他們所追求的淡泊，寧靜，節(jié)儉，謙和的道德觀念相一致，從歷代文人的煎茶詠茶的高雅意境中我們不難悟出他們清靜無為的追求品飲中所蘊含的“超凡脫俗”的神韻，自覺地遵循返璞歸真的茶藝茶規(guī)。這一切無不洋溢著道家的氣韻，無不閃爍著道教文化的色彩。這正是文人雅士的受道教文化的深遠影響和潛移默化的熏陶所致。
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