淺談孔子儒家思想研究論文范文
儒家思想作為中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的主流思想，是我國(guó)哲學(xué)的一塊瑰寶。下面是學(xué)習(xí)啦小編帶來的關(guān)于儒家思想論文的內(nèi)容，歡迎閱讀參考!
儒家思想論文篇1：《儒家生態(tài)思想》
摘要：儒家提出“與天地參”的人道論，要求人們遵循 自然 規(guī)律 ，與自然相和諧，認(rèn)為自然界是互相聯(lián)系、互相作用的有機(jī)整體，并且提出“仁民愛物”的生態(tài)倫理觀和“以時(shí)禁發(fā)”的合理利用與開發(fā)自然資源的思想，充分反映出儒家具有豐富的生態(tài)思想。
關(guān)鍵詞：儒家;生態(tài)思想;生態(tài)倫理
儒家重人道，但是，儒家所講的人道不是以人類為中心，而是與天道相統(tǒng)一的。所以，儒家又重視天，重視自然，重視人與自然的相互關(guān)系，強(qiáng)調(diào)人的 發(fā)展 與自然的和諧，因而包含了豐富的生態(tài)思想。本文著重論述儒家的生態(tài)思想，以期對(duì)今天建立新的生態(tài)觀有所啟迪。
1 “與天地參”的人道論
先秦的道家講“天人合一”。老子的《道德經(jīng)》說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道家的“天人合一”最終合于自然之道。儒家也講“天人合一”，其出發(fā)點(diǎn)在于人，為了人，但是，人又是天地之中的人，必須遵循天地自然規(guī)律，與自然相互和諧，這就是“與天地參”。
《禮記》中的《中庸》為戰(zhàn)國(guó)初儒家思孟學(xué)派的重要著作，其中說道：“唯天下至誠(chéng)，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育?？梢再澨斓刂?，則可以與天地參矣。”這段論述旨在闡釋天地自然萬物之本性與人之本性的一致，表述了儒家的“天人合一”思想。這里所謂的“贊天地之化育”，就是要依照自然規(guī)律以助天地之變化;至于“與天地參”，朱熹注曰：“與天地參，謂與天地并立為三也。”[1]也就是說，人遵循天地自然規(guī)律則可以與天地和諧并立，這就是“與天地參”;“參”，即為天、地、人三者并立和諧。《中庸》還說:“仲尼祖述堯舜，憲章文武。上律天時(shí)，下襲水土。”這里的“律天時(shí)、襲水土”，就是遵循天地自然規(guī)律，以達(dá)到“天人合一”，也就是“與天地參”。
儒家“與天地參”的思想在戰(zhàn)國(guó)末期的荀子那里有了進(jìn)一步的說明。《荀子•天論》說：“不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深，其人不加慮焉;雖大，不加能焉;雖精，不加察焉，夫是之謂不與天爭(zhēng)職。天有其時(shí)，地有其財(cái)，人有其治，夫是之謂能參。”在荀子看來，自然界變化有其自身的規(guī)律，人不可將自己的主觀意志和愿望強(qiáng)加于自然界，但是，人可以按照自然規(guī)律而“有其治”，這就是“能參”，也就是天、地、人三者各行其職，和諧共處。
儒家的“與天地參”在《易傳》那里得到充分的發(fā)揮，形成了天、地、人三者統(tǒng)一的“三才之道”?！兑讉鳌肥菓?zhàn)國(guó)末期儒家對(duì)《易經(jīng)》的詮釋。《易傳•乾•文言》說：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。”《易傳•系辭上傳》說：“與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟(jì)天下，故不過。 旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。”認(rèn)為圣人所要做的一切就是要與天地、日月、四時(shí)“合”，與天地萬物和諧一致。《易傳•系辭下傳》還在詮釋《易經(jīng)》卦象的六爻時(shí)說：“《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六;六者非它也，三才之道也。”所謂“三才”，就是天、地、人;在卦象的六爻中，上兩爻為天道，下兩爻為地道，中間兩爻為人道;“三才之道”就是天、地、人的和諧統(tǒng)一?！兑讉?bull;說卦傳》還進(jìn)一步說：“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。 是以立天之道，曰陰與陽(yáng);立地之道，曰柔與剛;立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。”《易傳》認(rèn)為，在《易經(jīng)》卦象的中，天道的陰與陽(yáng)、地道的柔與剛和人道的仁與義都統(tǒng)一于六爻的卦象之中，天道、地道與人道是相互統(tǒng)一的。
2 陰陽(yáng)五行的結(jié)構(gòu)論
先秦的陰陽(yáng)家講陰陽(yáng)五行，儒家也講陰陽(yáng)五行?？鬃拥牡茏釉釉?jīng)在與學(xué)生討論天圓地方的宇宙結(jié)構(gòu) 問題 時(shí)，提出天地自然的陰陽(yáng)五行結(jié)構(gòu)。據(jù)《大戴禮記•曾子天圓》所載，曾子說：“參嘗聞之夫子曰：天道曰圓，地道曰方。方曰幽而圓曰明。明者，吐氣者也，是故外景;幽者，含氣者也，是故內(nèi)景。故火、日外景而金、水內(nèi)景;吐氣者施而含氣者化。是以陽(yáng)施而陰化也。陽(yáng)之精氣曰神，陰之精氣曰靈;神靈者，品物之本也。……陰陽(yáng)之氣各盡其所則靜矣，偏則風(fēng)，俱則雷，交則電，亂則霧，和則雨。陽(yáng)氣勝則散為雨露，陰氣勝則凝為霜雪。陽(yáng)之專氣為雹，陰之專氣為霰，霰雹者，一氣之化也。……圣人立五體以為民望，制五衰以別親疏，和五聲之樂以導(dǎo)民氣，合五味之調(diào)已察民情，正五色之位成五谷之名，序五牲之先后貴賤。”
孔子之后的思孟學(xué)派較為明確地講陰陽(yáng)五行。荀子在所撰《荀子•非十二子》中曾指責(zé)子思、孟軻“案往舊造說，謂之五行”。關(guān)于思孟講陰陽(yáng)五行，郭沫若先生還有過詳盡的論證。[2]當(dāng)今學(xué)者李學(xué)勤先生也認(rèn)為，思孟在《五行》中所言“五行”仁、義、禮、智、圣，與金、木、水、火、土“五行”相聯(lián)系。[3]漢代大儒鄭玄在注《禮記•中庸》所謂“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”時(shí)說：“天命，謂天所命生人者也，是謂性命，木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則知。”[4]在鄭玄看來，儒家的仁、義、禮、智、信與金、木、水、火、土“五行”是密切相關(guān)的。
值得注意的是，儒家講陰陽(yáng)五行與陰陽(yáng)家有一定的關(guān)系?！稘h書•藝文志》在論及陰陽(yáng)家時(shí)說：“陰陽(yáng)家者流，蓋出于羲、和之官，敬順昊天，歷象日月星辰，敬授民時(shí)，此其所長(zhǎng)也。”然而，儒家經(jīng)典《尚書•堯典》中也有“命羲、和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時(shí)”的說法。這兩段敘述如出一轍，很能說明《堯典》與陰陽(yáng)家的密切關(guān)系。而且，《堯典》中的其它部分還明顯有五行說的跡象，其中講到五典、五端、五禮、五玉、五器、五品、五教、五刑、五服、五流、五宅等等。雖然《堯典》沒有直接講金、木、水、火、土“五行”，但是，與《堯典》同屬《尚書》的《洪范》則是闡釋古代五行說的重要 文獻(xiàn) ?！逗榉丁氛f：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤(rùn)下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤(rùn)下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”這段論述幾乎成了古代五行說的經(jīng)典表述。關(guān)于《堯典》和《洪范》，郭沫若先生認(rèn)為，它們都是戰(zhàn)國(guó)時(shí)的儒者所依托，并且就是思孟這一派人。[5]無論《堯典》和《洪范》最初是否屬于思孟學(xué)派的作品，但畢竟在后來成為重要的儒家經(jīng)典之一，可見儒家與五行說的密切關(guān)系。
最能反映儒家陰陽(yáng)五行自然觀的，當(dāng)屬《禮記•月令》?！对铝睢份^為完整地建構(gòu)了儒家的陰陽(yáng)五行自然觀。在《月令》中，按照五行，有相應(yīng)的五季、五日、五帝、五神、五蟲、五音、五數(shù)、五味、五臭、五祀、五祭、五居、五色、五食、五德等等，并且一一相互對(duì)應(yīng)，形成了一個(gè)固定的框架。可以整理列表如下：
《禮記•月令》的陰陽(yáng)五行說
日 帝 神 蟲 音 數(shù) 味 臭 祀 祭 居 色 食 德
春 甲乙 太皡 句芒 鱗 角 八 酸 羶 戶 脾 青陽(yáng) 青 麥與羊 木
夏 丙丁 炎帝 祝融 羽 徵 七 苦 焦 灶 肺 明堂 赤 菽與雞 火
中央 戊己 黃帝 后土 倮 宮 五 甘 香 中霤 心 大廟 黃 稷與牛 土
秋 庚辛 少皡 蓐收 毛 商 九 辛 腥 門 肝 總章 白 麻與犬 金
冬 壬癸 顓頊 玄冥 介 羽 六 咸 朽 行 腎 玄堂 黑 黍與彘 水
儒家的陰陽(yáng)五行說在漢代儒家董仲舒那里得到進(jìn)一步的完善。董仲舒所撰的《春秋繁露》中有許多篇章論及陰陽(yáng)五行說?！洞呵锓甭?bull;官制象天》說：“天有十端，十端而止已。天為一端，地為一端，陰為一端，陽(yáng)為一端，火為一端，金為一端，木為一端，水為一端，土為一端，人為一端，凡十端而畢，天之?dāng)?shù)也。”董仲舒認(rèn)為，宇宙的基本要素有“十端”，自然之物是從十端而來，歸附于十端。在這基礎(chǔ)上，他提出了系統(tǒng)的陰陽(yáng)五行說?！洞呵锓甭?bull;五行相生》說：“天地之氣，合而為一，分為陰陽(yáng)，判為四時(shí)，列為五行。行者，行也，其行不同，故謂之五行。五行者，五官也，比相生而間相勝也。”在董仲舒看來，首先是天地之氣的結(jié)合進(jìn)而分出陰陽(yáng)。其次是陰陽(yáng)交互運(yùn)行形成四時(shí)?！洞呵锓甭?bull;陰陽(yáng)出入上下》說：“春，出陽(yáng)而入陰;秋，出陰而入陽(yáng);夏，右陽(yáng)而左陰;冬，右陰而左陽(yáng)”;陰陽(yáng)“相遇北方，合而為一，謂之曰至”，為冬至;“陽(yáng)在正東，陰在正西，謂之春分，春分者，陰陽(yáng)相半也”;陰陽(yáng)“相遇南方，合而為一，謂之曰至”，為夏至;“陽(yáng)在正西，陰在正東，謂之秋分，秋分者，陰陽(yáng)相半也”。此外，董仲舒還進(jìn)一步提出五行與四時(shí)相配?！洞呵锓甭?bull;五行順逆》說：“木者，春”;“火者，夏”;“土者，夏中”;“金者，秋”;“水者，冬”?！洞呵锓甭?bull;五行相生》還提出五行“比相生”，即按照木、火、土、金、水的次序，木生火，火生土，土生金，金生水，水生木;《春秋繁露•五行相勝》提出五行“間相勝”，即金勝木，水勝火，木勝土，火勝金，土勝水。
中國(guó) 古代的陰陽(yáng)五行說體現(xiàn)了 自然 界相互 聯(lián)系、相互作用的思想，而儒家對(duì)于這一思想的形成和 發(fā)展 起了重要的作用，尤其是董仲舒的陰陽(yáng)五行體系，實(shí)際上成為后來陰陽(yáng)五行說進(jìn)一步發(fā)展的重要基礎(chǔ)。
3 “仁民愛物”的倫 理學(xué)
儒家思想以“仁”為核心，然而，“仁”除了講“愛人”，還要進(jìn)一步推廣出去，講“愛物”?！墩撜Z•述而》講孔子“釣而不綱，弋不射宿”。《孟子•盡心上》說：“親親而仁民，仁民而愛物。”董仲舒所撰《春秋繁露•仁義法》也說：“質(zhì)于愛民以下，至于鳥獸昆蟲莫不愛，不愛，奚足謂仁!”張載則進(jìn)一步講“民吾同胞，物吾與也”[6]。
因此，儒家的“仁”也包括愛自然、愛動(dòng)物植物?！洞蟠鞫Y記•衛(wèi)將軍文子》記孔子說：“開蟄不殺當(dāng)天道也，方長(zhǎng)不折則恕也，恕當(dāng)仁也。”《大戴禮記•易本命》則說：“帝王好壞巢破卵，則鳳凰不翔焉;好竭水搏魚，則蛟龍不出焉;好刳胎殺夭，則麒麟不來焉;好填溪塞谷，則神龜不出焉。”
然而，儒家對(duì)待具體的自然事物，不是簡(jiǎn)單的不殺生?！抖Y記•祭義》記載說：“曾子曰：樹木以時(shí)伐焉，禽獸以時(shí)殺焉。夫子曰：斷一樹，殺一獸，不以其時(shí)，非孝也。”《禮記•王制》又說：“暴天物。天子不合圍，諸侯不掩群。天子殺則下大綏，諸侯殺則下小綏，大夫殺則止佐車，佐車止則百姓田獵。獺祭魚然后虞人入澤梁，豺祭獸然后田獵，鳩化為鷹然后設(shè)罻羅，草木零落然后入山林。昆蟲未蟄不以火田，不麛，不卵，不殺胎，不殀夭，不覆巢。”也就是說，要根據(jù)動(dòng)植物的自然生長(zhǎng) 規(guī)律 進(jìn)行砍伐和田獵?！抖Y記•月令》中也有較多類似的記載，比如：“(孟春之月)祀山林川澤，犧牲毋用牝。禁止伐木，毋覆巢，毋殺孩蟲、胎夭飛鳥，毋麛毋卵”;“(仲春之月)毋竭川澤，毋漉陂池，毋焚山林”;“(季春之月)田獵置罘羅網(wǎng)畢翳餧獸之藥，毋出九門”;“(孟夏之月)毋起土功，毋發(fā)大眾，毋伐大樹”;“(季夏之月)入山行木，毋有斬伐”。
儒家根據(jù)動(dòng)植物的自然生長(zhǎng)規(guī)律進(jìn)行砍伐和田獵的思想，從倫理學(xué)的角度看，是對(duì)儒家“仁”的思想的推廣;同時(shí)，從發(fā)展 農(nóng)業(yè) 經(jīng)濟(jì) 的角度看，體現(xiàn)了可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)觀。
4 “以時(shí)禁發(fā)”的生態(tài)觀
儒家講道德，但不是不講經(jīng)濟(jì)。據(jù)《論語•子路》中記述，孔子到衛(wèi)國(guó)，“子曰：庶矣哉!冉有曰：既庶矣，又何加焉?曰：富之。曰：既富矣，又何加焉?曰：教之。”又比如，據(jù)《論語•顏淵》記述，“子貢問政。子曰：足食，足兵，民信之矣。”顯然，要“富之”，要“足食”，在當(dāng)時(shí)就是要發(fā)展農(nóng)業(yè)。據(jù)《論語•學(xué)而》所載，孔子還說：“道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)。”就是要求百姓按照農(nóng)時(shí)進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。孟子對(duì)于發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有較多的論述。據(jù)《孟子•梁惠王上》所載，孟子曾經(jīng)對(duì)梁惠王說：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也;數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也;斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也;谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也;養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。”這里的“數(shù)罟不入洿池”、“斧斤以時(shí)入山林”，要求合理地開發(fā)利用自然資源，實(shí)現(xiàn)農(nóng)業(yè)的可持續(xù)發(fā)展。
荀子的生態(tài)思想也十分特出，尤其是在如何開發(fā)和利用自然資源的 問題 上，提出了一系列重要的觀點(diǎn)。
荀子對(duì)自然資源以及人對(duì)自然資源的開發(fā)持較為樂觀的態(tài)度。他在《荀子•富國(guó)》中曾經(jīng)說過：“土之生五谷也，人善治之，則畝數(shù)盆，一歲而再獲之。然后瓜桃棗李一本數(shù)以盆鼓;然后葷菜百疏以澤量;然后六畜禽獸一而剸車;黿鼉魚鱉鰍鳣以時(shí)別，一而成群;然后飛鳥、鳧雁若煙海;然后昆蟲萬物生其間，可以相食養(yǎng)者不可勝數(shù)也。夫天地之生萬物也，固有余，足以食人矣;麻葛繭絲、鳥獸之羽毛齒革也，固有余，足以衣人矣。”荀子認(rèn)為，天地之間有著豐富的自然資源，“足以食人”、“足以衣人”。
然而值得注意的是，荀子認(rèn)為，只有通過“善治”，也就是要運(yùn)用 科技 知識(shí)對(duì)自然資源進(jìn)行合理的利用，才能實(shí)現(xiàn)豐衣足食的狀況。至于如何“善治”，《荀子•王制》說：“草木榮華滋碩之時(shí)，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也。黿鼉魚鱉鰍鳣孕別之時(shí)，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也。春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時(shí)，故五谷不絕，而百姓有余食也。汙池淵沼川澤，謹(jǐn)其時(shí)禁，故魚鱉優(yōu)多，而百姓有余用也。斬伐養(yǎng)長(zhǎng)不失其時(shí)，故山林不童，而百姓有余材也。”《荀子•王制》還認(rèn)為，有了豐富的自然資源，還必須合理的開發(fā)、利用和保護(hù)，這就是“山林澤梁以時(shí)禁發(fā)”。這里的“發(fā)”，就是開發(fā)利用;“禁”，就是保護(hù);“以時(shí)禁發(fā)”，就是要根據(jù)自然規(guī)律，把自然資源的開發(fā)利用與保護(hù)緊密結(jié)合起來。這樣才能使自然資源“不夭其生，不絕其長(zhǎng)也”，使百姓“有余食”、“有余用”、“有余材”。
為此，荀子提出要設(shè)立專門負(fù)責(zé) 管理自然資源開發(fā)的官員，他在《荀子•王制》中說：“修火憲，養(yǎng)山林藪澤草木魚鱉百索，以時(shí)禁發(fā)，使國(guó)家足用而財(cái)物不屈，虞師之事也。”荀子主張從國(guó)家政府方面切實(shí)保證“以時(shí)禁發(fā)”，這在當(dāng)時(shí)是很有見地的。
由此可見，儒家要求人們遵循自然規(guī)律，強(qiáng)調(diào)人“與天地參”，與自然相和諧，認(rèn)為自然界是互相聯(lián)系、互相作用的有機(jī)整體，并且提出“仁民愛物”的生態(tài)倫理觀和“以時(shí)禁發(fā)”的合理利用與開發(fā)自然資源的思想，都充分反映了儒家具有豐富的生態(tài)思想。而且更為重要的是，儒家的這些思想對(duì)于今天依然具有重要的價(jià)值。
參考 文獻(xiàn) ：
[1][宋]朱熹.四書章句集注•中庸章句[M].上海：上海書店，1987.20.
[2][5]郭沫若.十批判書[M].北京：人民出版社，1954.117—119.
[3] 李學(xué)勤.帛書五行與尚書洪范[J].學(xué)術(shù)月刊，1986(11).
[4] [漢]鄭玄.禮記注疏•中庸[M].十三經(jīng)注疏.北京：中華書局，1980.
[6] [宋]張載.正蒙•乾稱篇[A].張載集.北京：中華書局，1978.62.
儒家思想論文篇2：《淺談《水滸傳》中的儒家思想》
李逵，綽號(hào)黑旋風(fēng)，“在梁山好漢中排名第二十位，為三十六天罡中的‘天殺星’他面貌丑陋，但正直善良，是梁山好漢中性格鮮明，頗受讀者喜愛的英雄。”[2]被金圣嘆稱贊為“人中之寶”，他對(duì)封建統(tǒng)治者最具有反抗精神，對(duì)梁山眾弟兄愛得深切，對(duì)奸臣賊子恨之入骨。他耿直、講信義，在救柴進(jìn)一事中，說“我打死了殷天錫，卻叫柴大官人吃官司，我如何不要救他”，金圣嘆在《讀第五才子書法》稱贊他的品德說“《孟子》‘富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈’正是他好批語。”[1]2宋江做主梁山后，一門心思要招安，小說第七十一回寫到，宋江借賞菊吟詩(shī)，表露招安心意，“黑旋風(fēng)便睜圓怪眼，大叫道：‘招安，招安! 招甚鳥安!’只一腳，把桌子踢起，攧作粉碎。”[1]611然而，招安之后，當(dāng)他知道宋江給他酒里下了毒時(shí)仍然無怨無悔， 只是流淚說：“罷!罷!罷!生時(shí)服侍哥哥，死了也是哥哥部下一個(gè)小鬼!”由此，我們更可以看出李逵對(duì)宋江的忠心耿耿，儒家提倡的“忠義”躍然紙上。
除此之外，李逾、三阮、公孫勝、雷橫等也都是有名的孝子;而武松則是“ 悌”的典型代表。由于無道昏君和奸臣賊子的逼迫，他們不得已而上梁山，于是就有了“犯上作亂”的罪名。
另外，在《水滸傳》的具體描寫中，作者張揚(yáng)以天下為己任的精神，蘊(yùn)含著儒家倫 理學(xué)派“天行健，君子自強(qiáng)不息”的精神。從智取生辰綱開始，梁山泊英雄好漢就與封建統(tǒng)治者進(jìn)行著艱苦卓絕的反抗斗爭(zhēng)，“他們嚴(yán)懲邪惡勢(shì)力，打州奪縣，劫獄開倉(cāng)，救濟(jì)百姓，使梁山泊成為一塊光明的天地，體現(xiàn)的正是一種以天下為己任、為國(guó)為民盡忠盡力的可貴精神。”[3]
三、從出世之人看小說中的儒家思想
在《水滸傳》小說中，除朝廷和梁山英雄之外，儒家積極入世的倫理思想?yún)s在和尚、道士及神仙這些出世之人身上也不同程度的表現(xiàn)了出來。在歷史上，宋徽宗作為一個(gè)皇帝，但卻奉道極虔，做出了許多的荒.唐事情，并且他還自稱“道君皇帝”，《水滸傳》作者也反其道而行，讓佛道之徒及長(zhǎng)老仙師卻往往成為身著袈裟道服的儒者，讓人耳目一新。
小說開頭便寫“張?zhí)鞄熎砣廖烈?rdquo;，雖然帶有一定的迷信色彩，但是它已經(jīng)充分證明，努力給人民解除苦難、以天下為己任的還有道教教主;花和尚魯智深和行者武松都積極入世，當(dāng)不當(dāng)和尚都力求奮發(fā)有為，以剛健為本，并非消極避世而皈依佛門，五臺(tái)山智真長(zhǎng)老盡管曾以封建正統(tǒng)思想約束魯達(dá)的積極入世，但總體來說，他還是給以支持的;公孫勝和他的師父羅真人，保著宋江一直到破遼勝利之后，才功成身退，在小說前七十一回中，他們披著道袍，但信奉和 實(shí)踐的卻是以天下為己任、極積入世的儒家思想;玄女娘娘清靜而有為，但是她身靜而心并不靜，可以說，她也是個(gè)出世而又關(guān)心國(guó)家大事的神仙，她曾囑托宋江要“替天行道”，并且授予他三卷天書，要他為國(guó)為民盡心盡力，在攻打遼國(guó)的危亡之際，她又給宋江托夢(mèng)，授予其破敵之法，才使他得以徹底戰(zhàn)勝遼國(guó)。作家通過一個(gè)又一個(gè)佛道人物的描寫，從側(cè)面清楚地顯示出儒家“自強(qiáng)不息”的倫理思想，激人奮進(jìn)，讓人心潮澎湃。
四、從婦女形象看小說中的儒家思想
經(jīng)歷中國(guó)幾千年漫長(zhǎng)的封建 社會(huì)，“男尊女卑”、“男主女從”的基本觀念在儒家思想與倫理道德觀念緊密結(jié)合的過程中基本形成了。作為那個(gè)時(shí)代的文人，作者根本不可能擺脫這些束縛而超然存在，傳統(tǒng)儒家思想中婦女必須遵守“三綱五常”、“三從四德”，服從男人意志的要求自然而然的會(huì)被體現(xiàn)出來。
如：作品中的正面婦女形象三位女英雄，顧大嫂是做“人肉饅頭”的，而孫二娘曾經(jīng)賣“蒙汗藥”酒，都是謀財(cái)害命之徒，“一丈青”扈三娘低首伏心地由宋江主持，嫁給了自己并不喜歡的王矮虎，只是為了說明宋江的恪守信義。這些女性在她們的丈夫在沙場(chǎng)一一戰(zhàn)死之后，除顧大嫂僥幸存活外，其余都隨夫戰(zhàn)死沙場(chǎng)，其實(shí)，三位女英雄的命運(yùn)，顯然受著夫權(quán)思想的主導(dǎo)，是“夫?yàn)槠蘧V”的封建倫理道德觀對(duì)作者的束縛。
潘金蓮、閻婆惜、潘巧云都是身處社會(huì)底層的城市婦女 ，在這些封建正統(tǒng)思想的主導(dǎo)下，作者把她們描寫成了不守婦道，寡廉鮮恥的淫婦，她們的被殺甚至是維護(hù)道德、替天行道的必然結(jié)果，但是仔細(xì)分析三位女性，她們的放蕩是與她們不幸的婚姻緊密 聯(lián)系在一起的。在小說中，潘金蓮受到的毒害最深，竟至于演變成為淫婦和殺人兇手，她是封建禮教的受害者。她的悲劇雖然也是出于年輕女子本身對(duì)于美好愛情的渴望和追求才釀成大禍，但是，地主大戶的殘酷報(bào)復(fù)是她不幸的直接根源。
閻婆只因?yàn)榈昧艘豢诠撞暮褪畠摄y子的救濟(jì)而“無可報(bào)答”，就用女兒閻婆惜與“只愛學(xué)使槍棒，于女色上不十分要緊”的宋江“做個(gè)親眷來往”，宋江因?yàn)殚T不當(dāng)，戶不對(duì)，既沒有把閻婆惜平等看待，又沒有給她愛情，作者是根據(jù)封建禮教中“男尊女卑”、“三綱五常”的思想來處理二人關(guān)系的。作為生活在下層社會(huì)的一個(gè)婦女，張文遠(yuǎn)的出現(xiàn)激起了她對(duì)美好愛情的強(qiáng)烈渴望，以至于行為偏激，最終導(dǎo)致理想和追求變得畸形，可以說，廉價(jià)的買賣是她不幸的來源。
作為潘巧云的丈夫，楊雄愛的只是弄槍舞棒，從來都不善對(duì)她噓寒問暖，并且楊雄一個(gè)月內(nèi)有二十幾天不在家，她實(shí)際上只是家庭的擺設(shè)而已，而潘巧云與后來出家的裴如海是青梅竹馬，潘的紅杏出墻也實(shí)屬必然。與此同時(shí)，楊雄、石秀殺婦，手段竟然如此殘忍，作品中對(duì)于婦女的這些態(tài)度明顯的是受儒家封建禮教的影響。
要之，《水滸傳》的成書受到封建正統(tǒng)思想的深刻影響，因此，也就不可避免地在其中保留了較多的儒家思想的痕跡，作者甚至將其滲透到了全書的主導(dǎo)思想當(dāng)中，無論是從作品中描寫到的朝廷、梁山好漢、出世之人還是婦女形象，無不滲透著這種根深蒂固的思想，并且在小說中被表現(xiàn)得淋漓盡致。
儒家思想論文篇3：《儒家的養(yǎng)生思想》
摘要：作為中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的主流思想，儒家體現(xiàn)了中國(guó)人的生存方式，具有豐富的養(yǎng)生理論和方法。
關(guān)鍵詞：儒家;養(yǎng)生
作為中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的主流，儒家蘊(yùn)涵了中國(guó)傳統(tǒng)文化的精神，體現(xiàn)了中國(guó)人的價(jià)值追求與生存方式。儒家以人的實(shí)際生活為起點(diǎn)，對(duì)有關(guān)人的生活與活動(dòng)給予高度重視，構(gòu)建了自己獨(dú)特的以注重現(xiàn)實(shí)生活和精神享受為特色的人生哲學(xué)。
一、儒家養(yǎng)生觀
養(yǎng)生，古代中國(guó)人稱為“攝生”、“保生”、“衛(wèi)生”等，其含義就是通過各種形式攝養(yǎng)身心、增強(qiáng)體質(zhì)、防病祛病，以達(dá)到延年益壽、終其天年的理論和方法。 儒家養(yǎng)生觀的內(nèi)容是非常豐富而深刻的，主要有以下幾個(gè)方面：
第一，陰陽(yáng)和諧。陰陽(yáng)和諧是中國(guó)養(yǎng)生理論的精髓，儒家經(jīng)典《周易》最早運(yùn)用陰陽(yáng)學(xué)說，系統(tǒng)地解釋了宇宙和人的起源與變化，該書曰：“生生之謂易”，“一陰一陽(yáng)之謂道”(《系辭傳》)。又具體描繪了宇宙萬物的產(chǎn)生過程：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”所謂“太極”，又稱“大一”，指宇宙本體。所謂“兩儀”，即指陰陽(yáng)，兩者相互對(duì)立，又相互依存、轉(zhuǎn)化：陽(yáng)生陰，陰生陽(yáng)，變化無窮。 該書運(yùn)用陰陽(yáng)學(xué)說來闡述養(yǎng)生之道，提出 “善診者，察色按脈，先別陰陽(yáng)”，只有掌握了陰陽(yáng)辨證的原則，才能作出正確的診斷和治療?！秲?nèi)經(jīng)》與《周易》，雖分屬醫(yī)學(xué)與哲學(xué)不同學(xué)科，但兩者共同以陰陽(yáng)變化理論為基礎(chǔ)，終于殊途同歸，留下了“醫(yī)易相通”的佳話，說明中國(guó)哲學(xué)本身具有與醫(yī)學(xué)融會(huì)貫通的傳統(tǒng)。
第二，修身養(yǎng)性。古代中國(guó)人認(rèn)為：養(yǎng)生的首要在于養(yǎng)性，其次才是養(yǎng)形。這里的“性”，可理解為性情、性格、品格、素質(zhì)等精神方面的概念，區(qū)別于形體、營(yíng)養(yǎng)、環(huán)境等物質(zhì)方面的概念。所謂養(yǎng)性，就是順從自然法則、調(diào)攝精神、培養(yǎng)美德、保持心理的平衡，從而減少或避免疾病的發(fā)生，達(dá)到健康長(zhǎng)壽的目的。
第三，道德養(yǎng)生。儒家養(yǎng)生的核心是“仁者壽”。孔子曰：“知者樂，仁者壽”?？鬃犹岢?ldquo;仁者壽”的觀點(diǎn)，要比《黃帝內(nèi)經(jīng)》早幾百年?？鬃诱J(rèn)為，養(yǎng)生要從養(yǎng)德開始，要修身以發(fā)揚(yáng)人的善性，清除心理上的障礙，取得心理上的平衡。 顏?zhàn)酉蚩鬃诱?qǐng)教：“何為仁?”孔子曰：“克己復(fù)禮為仁”。顏?zhàn)佑謫?ldquo;仁”的綱目，孔子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”(《論語・顏淵》)。這里，以“禮”作為準(zhǔn)繩，克己制欲，杜絕妄念，追求道德健康。
二、儒家養(yǎng)生術(shù)
儒家養(yǎng)生的主要特色與實(shí)質(zhì)，是注重一個(gè)人精神層面的“修身養(yǎng)性”，高度重視精神修養(yǎng)在養(yǎng)生活動(dòng)中的重要的甚至決定性的作用，實(shí)為中國(guó)養(yǎng)生保健理論之精髓。儒家養(yǎng)生思想不僅論述精辟、深刻，而且提出了具體的養(yǎng)生術(shù)，使養(yǎng)生理論與實(shí)際有機(jī)地結(jié)合在一起，對(duì)中國(guó)人的養(yǎng)生實(shí)踐與中國(guó)養(yǎng)生歷史的發(fā)展中起了主導(dǎo)作用。儒家為中國(guó)人提供了以下幾種養(yǎng)生術(shù)：
第一，心理養(yǎng)生?？鬃诱f：“發(fā)憤忘食，樂以忘憂”(《論語・述而》)，這是告訴人們，他在精神生活方面得到了很大的樂趣。歷代儒家津津樂道的所謂“孔顏樂處”，就是對(duì)這種精神生活的贊美。顏回雖然“一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂”，而他卻“不改其樂”(《論語・雍也》)。這是為什么?因?yàn)樗裆虾芨挥校茉诟F困中領(lǐng)悟到人生的樂趣。 孔子還認(rèn)為：“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚”。一個(gè)仁德的人，無非份的妄想，所以心地平坦、寬廣、豁達(dá);而無仁德的小人，只考慮個(gè)人的私利，患得患失，心中充滿了憂愁。
第二，讀書養(yǎng)生?？鬃诱J(rèn)為：“知者樂”，他一生編述“六經(jīng)”，開創(chuàng)“六藝”,以讀書為樂，晚年讀《易經(jīng)》曾“韋編三絕”，既從書中體味到人生的價(jià)值，又省悟到《易經(jīng)》中“盈虛損益”的養(yǎng)生道理?？鬃映＝逃茏幼x書學(xué)習(xí)要“發(fā)憤忘食”，自己讀書也達(dá)到了“樂以忘憂，不知老之將至”的境界。
三、修身養(yǎng)生
儒家養(yǎng)生重在修身，其修身思想是同其入世精神緊密相結(jié)合的。《大學(xué)》曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó);欲治其國(guó)者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠(chéng)其意;欲誠(chéng)其意者，先致其知;致知在格物。”這是儒家實(shí)踐的八個(gè)步驟：格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下。 宋儒又多吸收醫(yī)學(xué)養(yǎng)生法，使儒醫(yī)兼通，逐步形成了儒家系統(tǒng)的養(yǎng)生流派。儒家養(yǎng)生主要在于修身，其修身方法有以下幾種：
其一，內(nèi)省正心法。內(nèi)省正心法是儒家修身的首要方法。以孔、孟為代表的儒家學(xué)派，特別強(qiáng)調(diào)在“內(nèi)省”上下功夫。《中庸》和《大學(xué)》里提出的“慎獨(dú)”就是內(nèi)向的思想修養(yǎng)功夫，意思是說，時(shí)時(shí)、處處、事事檢點(diǎn)自己的思想、情緒、行為是否合于“正心”、“誠(chéng)意”的要求。不僅無事時(shí)要內(nèi)省，做事時(shí)也要如此。通過自省“不忘其仁”，而達(dá)到忠恕、執(zhí)中、盡心、知性、知天，進(jìn)而達(dá)到“存其心、養(yǎng)其性”，以事天、立命的一整套修身方法。就實(shí)質(zhì)而言，和佛家的戒、定頗有相似之處。佛家以戒律來定心，儒家的“慎獨(dú)”是按儒家準(zhǔn)則來進(jìn)行內(nèi)省的清心方式，可謂異曲同工。
其二，止定清靜法。儒家主張“以禮制心”，要做到“常應(yīng)清靜”的高級(jí)境界。欲達(dá)此境界需加止念功夫。《大學(xué)》指出：“止于至善”。并進(jìn)一步論述說：“知止而后能定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”可見儒家通過止而達(dá)到“定”和“靜”。儒家的止，不同于佛、道。佛家止于境(心住一境)，道家止于身，而儒家止于“仁”，止于“禮”，即要以禮制心?！洞髮W(xué)》指出：“為人君，止于仁;為人臣，止于敬;為人子，止于孝;為人父，止于慈;為國(guó)人交止于信。”
其三，平平常常靜坐法。儒學(xué)自孔子傳至宋代周敦頤時(shí)，吸收了佛道兩家思想，開創(chuàng)了理學(xué)一派，并根據(jù)太極圖、《易經(jīng)》之理，提出了主靜的思想，至程顥、程頤繼承并發(fā)展了周的學(xué)說，至朱熹而大成，由理論上的主靜而發(fā)展到行動(dòng)上的靜坐，并提出：“半日靜坐，半日讀書”的治學(xué)、修養(yǎng)方法。直至明代高攀龍根據(jù)朱熹理論，并參考佛道兩家之長(zhǎng)，總結(jié)出了一套儒家靜坐方法，即：“平平常常靜坐法”。此靜坐方法如高攀龍所說：“靜坐之法，不用一毫安排，只平平常常、默默靜坐，此平常二字不可容易看過，即性體也，以其清靜不容一物，故謂之平常。乃天理自然，須在人各自體貼出，方是自得。靜中妄念強(qiáng)除不得，直體既顯，妄念自息，昏氣亦強(qiáng)除不得，妄念既凈，昏氣自清，只體認(rèn)本性原來本色。 儒家靜坐法，雖不如佛、道兩家專門靜坐修持的法門博大精深，但不失其純正、不易出偏，可無師自通，便于修持，見效明顯，可稱之為“大眾靜坐法”。
當(dāng)然，從當(dāng)代科學(xué)角度來看，儒家養(yǎng)生思想具有諸如不嚴(yán)密、不科學(xué)等缺點(diǎn)，但從人類養(yǎng)生的基本方向和當(dāng)代世界保健事業(yè)的發(fā)展來看，它畢竟代表了正確的方向和趨勢(shì)，對(duì)中國(guó)人的養(yǎng)生實(shí)踐和人類保健事業(yè)的發(fā)展已經(jīng)發(fā)揮了明顯的作用，并將發(fā)揮越來越重要的作用。正如林語堂在《生活的藝術(shù)》中指出：“中國(guó)人有一種幾乎是愉快的哲學(xué)，他們的哲學(xué)氣質(zhì)的最好證據(jù)，是可以在這種智慧而快樂的生活哲學(xué)里找到的。” 儒家哲學(xué)仍然會(huì)一如過去幾千年之悠久歷史，向每一個(gè)注重養(yǎng)生、渴望健康的中國(guó)人和外國(guó)人，發(fā)出愉快的微笑。
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