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茶道如人道的文章

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茶道如人道的文章

  品茶是品茶者心的回歸,心的歇息,心的享受,心的澡雪。因此,品茶時要有一個最佳的心理環(huán)境(即心境),才會真正體味到品茶的真諦,獲得精神上的享受。古人品茶時,是很講究心境的。下面是學習啦小編精心為你整理的茶道如人道的文章,一起來看看。

  茶道如人道的文章1

  茶道和人道

  茶如人生,人生如茶。

  喝茶只需兩個動作——拿起和放下。喝茶就是這么簡單,拿起,然后放下。而人生,看起來繁雜的一切,其實又何嘗不是這么簡單?有些事何必糾結于心?有些人何必糾纏不清?很多時候,看淡一些,看輕一些,世事原本可以像喝茶一樣,不過拿起和放下罷了。

  茶不過兩種姿態(tài):浮、沉;喝茶人不過兩種姿勢:拿起、放下。浮沉時才能氤氳出茶葉清香;舉放間方能凸顯出茶人風姿; 懂得浮沉與舉放的時機則成就茶藝。茶若人生,沉時坦然,浮時淡然,拿得起放得下。待這茶盡具凈之后,自有人會記得你是如何的真香滿溢。

  低調的人,一輩子像喝茶,水是沸的,心是靜的。一幾,一壺,一人,一幽谷,淺酌慢品,任塵世浮華似眼前不絕升騰的水霧,氤氳,繚繞,飄散。茶罷,一斂裾,絕塵而去。只留下,大地上讓人欣賞不盡的優(yōu)雅背影。安靜一點,淡然一點,沉穩(wěn)一點,隨意一點。

  品茶,品人生百態(tài)。在一杯茶面前,世界安靜了下來,喧囂、浮華如潮水般地褪去,茶——人在草木間,只剩下最純凈的自己,在這一刻,茶與禪是如此的默契:茶——融水之潤、木之萃、土之靈、金之性、火之光,禪——冥思、純厚、枯寂、洞徹,解茶之曠達隨心,釋茶之圓融自在,金木水火土乃茶之五性,茶與禪——乃至真至拙至天然……

  懂不懂茶并不重要,千利休禪師說:“須知茶道之本,不過是燒水點茶。”喝什么茶也不重要,適合自己的茶才是好茶。喝茶就是“忙里偷閑,苦中作樂”。每個茶人心中都有一方清雅凈土,可容花木,可納雅音。日日在此間醒來,不問凡塵,靜心享受其中!

  喜歡茶,無可否認的理由,那就是健康。維生素C:茶葉維生素含量很高,只需25克就可滿足一日的需要。誰不想青春永駐呢?茶多酚:它最吸引人的功效就是抗衰老。維生素B:它對皮膚有好處。無機鹽和礦物質:人體必需這些元素。陶冶情操:飲茶,就是品味一種文化。

  月色朦朧,將塵世喧囂沖泡成手中的一杯茶,任湯色一點點淡去,慢慢讀懂茶的品格與韻味。當你用心品茶時,茶葉綻放出的美麗、茶香亦是不同。茶之道,茶知道,守一抔凈土,盈一眸恬淡,因為懂得,所以慈悲。

  愿每個人,在紛呈世相中不會迷失荒徑,可以端坐磐石上,陶醉茶香中。

  茶道如人道的文章2

  茶道及人道

  茶道即人道,茶道的核心是“品”,茶道的終極追求是“真”,茶道的體現在“德”。

  不同的人格修養(yǎng),必然產生不同的茶道、茶德。有人品茶,笑里藏刀,品出勾心斗角、爾虞我詐;有人品茶,風聲鶴唳,品出了刀光劍影、金戈鐵馬。有人品茶,虛懷若谷,品出了才思泉涌、神接宇宙;有人品茶,神定氣清,品出了怡然自樂,天地大同,與世無爭。人的生命認識和人生目標不同,對茶道的真正高峰境界自然有不同的領悟。

  茶道就是人道,知足常樂。茶里,沉積著生命況味,凝聚著蕓蕓眾生。品茶,就是品味人生、感念蒼生茶藝。這里所說的“藝”是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術,是茶文化的外在表現形式,所說的“道”是指藝茶過程中所貫徹的精神。

  有道而無藝,都是空洞的理論。有藝而無道,藝則無精、無神。茶藝與茶道結合,藝中有道,道中有藝,方是茶者結果。

  茶道就是人道。茶道的角色是茶人,從古至今,幾乎無處不無茶人,無時不有茶人。一個人只有當他對茶產生敬意時,才能成為新的茶人和愛茶人。

  茶既是靈魂之飲,以茶載道,以茶行道,以茶修道,因而茶中無道就算不得“茶道”。不懂品茗技巧,也不理會飲茶修身養(yǎng)性的作用,亦算不得“茶人”。

  在茶館里,茶博士、茶把士、茶服務員以茶迎客;在居住處,以茶待客有主任和賓客;在茶會上,有主持者、茶藝師把茶道之美、茶藝之情展示給應邀嘉賓;家具茶事則自烹自飲,自得其樂。照理說,茶人不必言資格、論貴賤,但茶既出在道德立國的中華民族,也就給茶道賦予了濃厚的道德色彩,茶人也便有了茶德禮儀的標準。

  茶圣陸羽的標準很簡單,要求茶人是“精行儉德之人”。唐末劉貞亮要求茶人循禮法、行仁義、謙恭和平、凈心高雅,即以茶行“道”。此處的道又以儒為主。

  宋人強調茶人必須是佳客,這里的佳客應當具有如茶一般清醇優(yōu)雅的氣質和坦誠告潔的情操。明代對茶人雖無明確標準,但大體要求則有。陸樹聲著《茶寮記》中提到:“煎茶雖微清小雅,然而其人與茶品相得”。要求茶人、文人之間的情操高尚、志同道合,飲茶時要吟詩、揮翰。日本茶道宗匠千里休也提出茶人資格說。

  日本茶道對茶人要求很嚴格,一般是要熟悉茶道文化藝能,并已納入大學家政系必修課程,以致于一般學習3年才能勝任茶事;二是要懂得日本文化,了解本民族獨特的審美意識和道德觀念。按此要求,茶人須是茶專家和哲人才行。所以,在普及茶道時只能要求實事求是,事實上很難作到。

  中國茶道推崇茶人的神韻,即茶人應具有外觀形象美和氣質美。我國茶人在長期的茶事活動中,借助佛教修行的“五調法”來修煉自己。

  調身:茶人在茶事活動中要求坐有坐相、站有站相、走有走相,如:坐姿端正,腰板直立,肌肉放松,目光祥和,舉止從容。

  調息:呼吸要輕細而勻實,做到不粗、不喘、不亂。

  調心:目定意閑、除區(qū)雜念,排除干擾,做到心“不散”(不想與茶無關之事)、“不浮”(不浮躁不定)、“不沉”(不昏昏沉沉,無精打采)。

  調食:飲食適度,吃有吃相。用食勿計較。

  調睡:不貪睡,不失眠,作息有序。

  茶人通過“五調”就可以進入“心齋”、“座忘”的境界,得到大智大慧、超越自我、明心見性、陶冶情操等人格的修煉與完善。

  日本學者倉澤行洋先生有句很有見地的名句:“茶道是茶至心之路,同時也是心至茶之路”。中國茶道認為茶道是修身養(yǎng)性之著,是追尋自我之道。古今中外,凡懂得茶道的人都殊途同歸把“靜”作為修習茶道的必要途徑。借用古人一句話:“欲達茶道通玄境,除卻靜字無妙法”。

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