九年級古文魚我所欲也的翻譯及賞析
九年級的古文有很多，這篇《》就是其中之一，“魚與熊掌不可兼得”就是出自這里，來看看它的翻譯吧。下面由學(xué)習(xí)啦小編為大家提供關(guān)于九年級古文魚我所欲也的翻譯及賞析，希望對大家有幫助!
九年級古文魚我所欲也的原文
魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也.如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也?由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死.呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也.
萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉!為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者而為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之;是亦不可以已乎?此之謂失其本心。
九年級古文魚我所欲也的翻譯
魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那么我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，大義也是我所喜愛的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取大義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災(zāi)禍的事情，哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的東西(那就是“不義”)。不僅僅是賢人才有這種本性，人人都有，不過賢人能夠不喪失罷了。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。可是輕蔑地、呵叱著給別人吃，過路的饑民也不肯接受;用腳踢著(或踩過)給別人吃，乞丐也不愿意接受。
(可是有的人)見了“萬鐘”的優(yōu)厚俸祿卻不分辨是否合乎禮義就接受了。這樣的優(yōu)厚俸祿對我有什么好處呢?是為了住宅的華麗,妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎?先前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)為了住宅的華麗卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)為了大小老婆的侍奉卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)為了熟識的窮人感激自己卻接受了。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。
九年級古文魚我所欲也的賞析
這篇文章選自《孟子·告子上》，它論述了孟子的一個重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時應(yīng)該舍生取義。
什么是“義”呢?孟子說：“羞惡之心，義也。”(《告子上》)又說：“義，路也。……惟君子能由是路。”(《萬章下》)孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義;義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子是怎樣提出和論證他的主張呢?
“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取義者也。”孟子用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧愿舍棄魚而要熊掌;生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。在這里，孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點(diǎn)。
為什么要舍生取義呢?孟子從三個方面進(jìn)行論證。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”這幾句論證說：生命是我珍愛的，但還有比生命更為我所珍愛的(指義)，所以不能做茍且偷生的事;死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的(指不義)，所以有時對禍害(死亡)不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應(yīng)該舍生取義。其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也?”這幾句論證說：如果沒有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來避免禍患(死亡)的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會變得無所不為、卑鄙無恥了嗎?這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應(yīng)該舍生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說：通過這樣的手段(指不正當(dāng)?shù)氖侄?就可以保全生命，而有的人不愿意采用;通過這樣的辦法(指不正當(dāng)?shù)霓k法)就可以避免禍患(死亡)，而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛的(指義)，還有比死亡更為人們所厭惡的(指不義);不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人舍生取義。通過以上論證，文章開頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。
不過，上面的論證只是講道理。為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來說明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了?！抖Y記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：‘嗟!來食!’揚(yáng)其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，以至于斯也!’從而謝焉，終不食而死。”可見，孟子寫這段話是有根據(jù)的。“所惡有甚于死者”，當(dāng)面忍受別人的侮辱比死亡更令人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無人認(rèn)識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時就會舍生取義。
在孟子看來，“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見利忘義。這種現(xiàn)象該如何解釋呢?文章第三段對這個問題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會上確實存在“萬鐘則不辯禮義而受之”的人。“鐘”是古代的計量單位，六斛四斗為一鐘，“萬鐘”指豐厚的俸祿。為什么有人不問合不合禮義而接受萬鐘俸祿呢?萬鐘俸祿對自己有什么好處呢?“為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與?”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因為給了所認(rèn)識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎?華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，現(xiàn)在卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的呢?“此之謂失其本心”，孟子認(rèn)為這種人原來也有舍生取義之心，后來因為貪求利祿而喪失了。孟子警告說：“是亦不可以已乎?”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事不是可以罷休了嗎?
朱熹在《四書集注》中說：“此章言羞惡之心，人所固有?；蚰軟Q死生于危迫之際，而不免計豐約于宴安之時，是以君子不可以頃刻而不省察于斯焉。”朱熹的評語很有道理。有些人在民族存亡和革命成敗的危難之際，能夠?qū)幩啦磺?、舍生取義，而在革命成功、天下太平的宴安之時，卻不顧廉恥、不擇手段地追名逐利，甚至違法亂紀(jì)為親戚朋友謀取私利，這不就是“為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我”嗎?他們確實是喪失了原來的立場和品德。因此，孟子指責(zé)“萬鐘則不辯禮義而受之”，不但對當(dāng)時的黑暗政治和貪官污吏有揭露和批判意義，而且也提醒后人應(yīng)該時時刻刻警惕和反省自己，不要貪圖爵祿而干不合禮義的事情。不過，孟子說：“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之”，他認(rèn)為每個人一生下來就具有仁、義、禮、智等善心，那些“萬鐘則不辯禮義而受之”的人是后來“失其本心”，這樣解釋沒有強(qiáng)調(diào)后天教育和社會環(huán)境對人的影響，是他的唯心主義性善論的表現(xiàn)。
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