試析從中西比較的角度談中國文化的特征
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張曉霞1由 分享
論文關(guān)鍵詞:中國文化 西方文化 比較
論文摘要:文化是一定區(qū)域的人們長期融合所形成的共同的心理素質(zhì)，中西方文化各自發(fā)展了悠久的歲月，都保有自己的特性，本文從中西比較的角度來分析中國文化的倫理型等特征。
人類的文化寶庫是眾多民族或國家共同構(gòu)建的，這些多元文化的產(chǎn)生，都離不開特定的自然條件和社會歷史條件，由于地理環(huán)境、歷史背景、發(fā)展過程，以及其他因素的不同，各個民族都有其特征，東西方文化也各有其特色。
中國的忠恕之道與大同思想和西方的個人主義，對中西方文化的各個層面影響深遠，中西文化的主要特征，大都由此衍生而來，中國人重視倫理，西方人重視法治。西方個人主義盛行，人人都想充分發(fā)揮自己獨特的個性，充分享受個人的權(quán)利與自由，為了避免個體與個體的沖突，使人不至于因個人自由的過分膨脹而妨害到別人的自由，制定了較為嚴密的法律來匡正個人行為。中國地處于半封閉大陸性地域，經(jīng)濟以農(nóng)業(yè)為主，宗法制與專制并行，且相互影響、制約，這樣的社會歷史環(huán)境孕育了倫理型的中國傳統(tǒng)文化，這種文化類型不僅在觀念的意識形態(tài)方面發(fā)生著久遠的影響，而且深刻地影響著傳統(tǒng)社會心理和人們的行為規(guī)范。如在維持善良人格與良好人際關(guān)系上，講求五達道、三達德，《中庸》道:“天下之達道五，所以行之者三。曰:君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。”川靠人們內(nèi)心的品德和智慧，正確處理這五種人際關(guān)系，達到和合的理想境界。中華傳統(tǒng)重視對天地君親師的尊崇;重四維:禮、義、廉、恥，認為:“四維不張，國乃滅亡。此外，還有忠孝仁愛信義和平之八德。
“中國文化以家族為本位，注意個人的職責與義務(wù)，西方文化以個人為本體，注重個人的自由和權(quán)利”。中國古代社會的發(fā)展有著自己獨特的發(fā)展道路，即帶著父系血緣關(guān)系殘余跨人奴隸社會，血緣關(guān)系通過家族組織影響很大，家庭成員把家庭看得比個人重要，而且特別重視家庭成員間的權(quán)力與義務(wù)，親屬關(guān)系轉(zhuǎn)換為宗法性的倫理道德形式，并以此規(guī)范人們社會心理和行為。黑格爾在《歷史哲學》中說:“中國純粹建筑在這一種道德的結(jié)合上，國家的特征便是客觀的家庭孝敬。百行孝為先，孝為德行之根本，“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”。尊君、敬長、尊上，用孝道規(guī)范人生行為，理性地踐行忠孝觀，《荀子·子道篇》:“孝子所以不從命有三:從命則親危，不從命則親安，不從命乃衷;從命則親辱，不從命則親榮，孝子不從命乃義;從命則禽獸，不從命則修飾，孝子不從命乃敬。故可以從而不從，是不子也;未可以從而從，是不衷也。明于從不從之義，而能致恭敬、忠信、端惹以慎行之，則可謂大孝矣。《傳》曰:從道不從君，從義不從父。此之謂也。荀子的“三不從”強調(diào)孝子應(yīng)慎重思考，從維護家庭利益出發(fā)，理性地分清對錯后再行孝道。在宗法制度下，孝道通過孝親忠君傳輸下去，從社會心理層面、行為規(guī)范層面影響著中國人的心理，塑造了獨特的倫理傳統(tǒng)，即在維持和諧人際關(guān)系上，注重的是個人的德行修為，而不是要靠強制性法律約束，這顯然比西方的法治高明得多。
有人說，如果把西方的文化視為“智性文化”，那么中國文化則可稱為“德性文化”。但中國傳統(tǒng)文化之重“德”，并不是說它輕“智”，它是一種德智統(tǒng)一、以德攝智的文化，即德智雙修的文化。中國傳統(tǒng)文化在道德前提下，主張德(道德)、智(知識)雙修，通過知識積累完成人格提升，《中庸》:“君子尊德性而道問學。”“尊德性”指不斷加強人的道德修養(yǎng)，“道問學”指對知識的學習，從此處可看出“德性”為尊，“道問”為次。后世朱熹、陸九淵雖就尊德性、道問學孰輕孰重有過爭辯，但二人均未走出《中庸》的傳統(tǒng)，仍以“德性”為尊，“道問”為次。明朝歸有光提出“尊德性”與“道問學”并重:“尊德性者，非以專于內(nèi)而不兼乎外;而道問學者，非以徒鶩乎外而忘其內(nèi)也。德性不離于事物，則尊之者不離于問學矣。”講以道問學、尊德性為一，智性與德性不可分開，主體可借助求知途徑達到自身道德的升華。西方的智(知識)性文化，只是單純地探討宇宙的終極實在，以及宇宙的客觀構(gòu)造，關(guān)注的是外在世界;儒家則以道德實踐為基礎(chǔ)，將此轉(zhuǎn)為對內(nèi)在世界的自我把握，鼓勵人們在道德實踐中體悟以人為中心的宇宙真原，這是有別于西方的另一種表現(xiàn)形式。
中西文化的差異還表現(xiàn)在人與自然的關(guān)系問題上。西方文化認為人是站在自然界之上的，有統(tǒng)治自然界的權(quán)利，人在征服、戰(zhàn)勝自然的艱苦斗爭中才能求得自身的生存，人與自然是敵對的;中國文化則較重視人與自然的和諧統(tǒng)一，董仲舒認為:“何本?日:天、地、人，萬物之本也。天生之，地養(yǎng)之，人成之。天地人三者共同構(gòu)成萬物之根本。張載道:“乾稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體。天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子，其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長。慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，賢其秀也。凡天下之疲癮殘疾，載獨鱷寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。此篇把人與萬物合為一體，把人倫貫穿到天地萬物之中，把天道及天命道德內(nèi)化為人的本性，從個體之德發(fā)展到家庭，再推及天下，形成互助互愛的一家人，達到天人合一。
中國文化這種注重道德人格，培養(yǎng)道德情操和精神節(jié)操的倫理性，鼓舞人民自覺維護正義，忠于國家民族，有利于社會、人的發(fā)展，中國文化的倫理性特征是中華民族千百年來道德基礎(chǔ)，也是中國文化得以弘揚的人文淵源。隨著西方積極探索精神式的近代科技興起，中國文化的道德人倫內(nèi)斂型使得人們更多關(guān)注的仍是自身的德性修為，而不是外在世界，國民缺乏科學的探索精神，因此自然科技的發(fā)展曾一度停滯不前。
總之，在國際文化交流日益頻繁的今天，從中西文化比較的角度重點探討中國文化的倫理型特征，有助于我們整體把握兩種文化主流，克服中西文化交流_t的沖突，促進中西文化的交流，也有利于今后我們更進一步堅持與豐富中國傳統(tǒng)文化。
論文摘要:文化是一定區(qū)域的人們長期融合所形成的共同的心理素質(zhì)，中西方文化各自發(fā)展了悠久的歲月，都保有自己的特性，本文從中西比較的角度來分析中國文化的倫理型等特征。
人類的文化寶庫是眾多民族或國家共同構(gòu)建的，這些多元文化的產(chǎn)生，都離不開特定的自然條件和社會歷史條件，由于地理環(huán)境、歷史背景、發(fā)展過程，以及其他因素的不同，各個民族都有其特征，東西方文化也各有其特色。
中國的忠恕之道與大同思想和西方的個人主義，對中西方文化的各個層面影響深遠，中西文化的主要特征，大都由此衍生而來，中國人重視倫理，西方人重視法治。西方個人主義盛行，人人都想充分發(fā)揮自己獨特的個性，充分享受個人的權(quán)利與自由，為了避免個體與個體的沖突，使人不至于因個人自由的過分膨脹而妨害到別人的自由，制定了較為嚴密的法律來匡正個人行為。中國地處于半封閉大陸性地域，經(jīng)濟以農(nóng)業(yè)為主，宗法制與專制并行，且相互影響、制約，這樣的社會歷史環(huán)境孕育了倫理型的中國傳統(tǒng)文化，這種文化類型不僅在觀念的意識形態(tài)方面發(fā)生著久遠的影響，而且深刻地影響著傳統(tǒng)社會心理和人們的行為規(guī)范。如在維持善良人格與良好人際關(guān)系上，講求五達道、三達德，《中庸》道:“天下之達道五，所以行之者三。曰:君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。”川靠人們內(nèi)心的品德和智慧，正確處理這五種人際關(guān)系，達到和合的理想境界。中華傳統(tǒng)重視對天地君親師的尊崇;重四維:禮、義、廉、恥，認為:“四維不張，國乃滅亡。此外，還有忠孝仁愛信義和平之八德。
“中國文化以家族為本位，注意個人的職責與義務(wù)，西方文化以個人為本體，注重個人的自由和權(quán)利”。中國古代社會的發(fā)展有著自己獨特的發(fā)展道路，即帶著父系血緣關(guān)系殘余跨人奴隸社會，血緣關(guān)系通過家族組織影響很大，家庭成員把家庭看得比個人重要，而且特別重視家庭成員間的權(quán)力與義務(wù)，親屬關(guān)系轉(zhuǎn)換為宗法性的倫理道德形式，并以此規(guī)范人們社會心理和行為。黑格爾在《歷史哲學》中說:“中國純粹建筑在這一種道德的結(jié)合上，國家的特征便是客觀的家庭孝敬。百行孝為先，孝為德行之根本，“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”。尊君、敬長、尊上，用孝道規(guī)范人生行為，理性地踐行忠孝觀，《荀子·子道篇》:“孝子所以不從命有三:從命則親危，不從命則親安，不從命乃衷;從命則親辱，不從命則親榮，孝子不從命乃義;從命則禽獸，不從命則修飾，孝子不從命乃敬。故可以從而不從，是不子也;未可以從而從，是不衷也。明于從不從之義，而能致恭敬、忠信、端惹以慎行之，則可謂大孝矣。《傳》曰:從道不從君，從義不從父。此之謂也。荀子的“三不從”強調(diào)孝子應(yīng)慎重思考，從維護家庭利益出發(fā)，理性地分清對錯后再行孝道。在宗法制度下，孝道通過孝親忠君傳輸下去，從社會心理層面、行為規(guī)范層面影響著中國人的心理，塑造了獨特的倫理傳統(tǒng)，即在維持和諧人際關(guān)系上，注重的是個人的德行修為，而不是要靠強制性法律約束，這顯然比西方的法治高明得多。
有人說，如果把西方的文化視為“智性文化”，那么中國文化則可稱為“德性文化”。但中國傳統(tǒng)文化之重“德”，并不是說它輕“智”，它是一種德智統(tǒng)一、以德攝智的文化，即德智雙修的文化。中國傳統(tǒng)文化在道德前提下，主張德(道德)、智(知識)雙修，通過知識積累完成人格提升，《中庸》:“君子尊德性而道問學。”“尊德性”指不斷加強人的道德修養(yǎng)，“道問學”指對知識的學習，從此處可看出“德性”為尊，“道問”為次。后世朱熹、陸九淵雖就尊德性、道問學孰輕孰重有過爭辯，但二人均未走出《中庸》的傳統(tǒng)，仍以“德性”為尊，“道問”為次。明朝歸有光提出“尊德性”與“道問學”并重:“尊德性者，非以專于內(nèi)而不兼乎外;而道問學者，非以徒鶩乎外而忘其內(nèi)也。德性不離于事物，則尊之者不離于問學矣。”講以道問學、尊德性為一，智性與德性不可分開，主體可借助求知途徑達到自身道德的升華。西方的智(知識)性文化，只是單純地探討宇宙的終極實在，以及宇宙的客觀構(gòu)造，關(guān)注的是外在世界;儒家則以道德實踐為基礎(chǔ)，將此轉(zhuǎn)為對內(nèi)在世界的自我把握，鼓勵人們在道德實踐中體悟以人為中心的宇宙真原，這是有別于西方的另一種表現(xiàn)形式。
中西文化的差異還表現(xiàn)在人與自然的關(guān)系問題上。西方文化認為人是站在自然界之上的，有統(tǒng)治自然界的權(quán)利，人在征服、戰(zhàn)勝自然的艱苦斗爭中才能求得自身的生存，人與自然是敵對的;中國文化則較重視人與自然的和諧統(tǒng)一，董仲舒認為:“何本?日:天、地、人，萬物之本也。天生之，地養(yǎng)之，人成之。天地人三者共同構(gòu)成萬物之根本。張載道:“乾稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體。天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子，其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長。慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，賢其秀也。凡天下之疲癮殘疾，載獨鱷寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。此篇把人與萬物合為一體，把人倫貫穿到天地萬物之中，把天道及天命道德內(nèi)化為人的本性，從個體之德發(fā)展到家庭，再推及天下，形成互助互愛的一家人，達到天人合一。
中國文化這種注重道德人格，培養(yǎng)道德情操和精神節(jié)操的倫理性，鼓舞人民自覺維護正義，忠于國家民族，有利于社會、人的發(fā)展，中國文化的倫理性特征是中華民族千百年來道德基礎(chǔ)，也是中國文化得以弘揚的人文淵源。隨著西方積極探索精神式的近代科技興起，中國文化的道德人倫內(nèi)斂型使得人們更多關(guān)注的仍是自身的德性修為，而不是外在世界，國民缺乏科學的探索精神，因此自然科技的發(fā)展曾一度停滯不前。
總之，在國際文化交流日益頻繁的今天，從中西文化比較的角度重點探討中國文化的倫理型特征，有助于我們整體把握兩種文化主流，克服中西文化交流_t的沖突，促進中西文化的交流，也有利于今后我們更進一步堅持與豐富中國傳統(tǒng)文化。