中國的茶道精神
中國茶道被認(rèn)為是修身養(yǎng)性的一種方式，那么中國的茶道精神是什么呢?下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的中國的茶道精神，一起來看看。
中國的茶道精神
茶藝是茶道的基礎(chǔ)，是茶道的必要條件，茶藝可以獨立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存于茶藝。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果。
茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂，是指導(dǎo)茶文化活動的最高原則。中國茶道精神，是和中國的民族精神、中國民族性格的養(yǎng)成、中國民族的文化特征相一致的。中國茶道精神只是中國民族精神、中國文化精神的組成部分之一，同時又是這一大背景下的一個分支。
茶道具有一定的時代性和民族性，涉及藝術(shù)、道德、哲學(xué)、宗教以及文化的各個方面。唐代陸羽強調(diào)“精神儉德”的人文精神，注重烹瀹條件和方法，追求恬靜舒適的雅趣。佛教茶禮講究安寂，幽靜是品茶、修禪的共同文化情韻;宮廷茶道富麗多彩，政治色彩尤為鮮明;民間茶事由南到北普及與興盛，使茶道呈現(xiàn)多極化走向，極具深刻的內(nèi)涵。
茶道是產(chǎn)生于特定時代的綜合性文化，帶有東方農(nóng)業(yè)民族的生活氣息和藝術(shù)情調(diào)，追求清雅，向往和諧;茶道基于儒家的治世機緣，倚于佛家的淡泊節(jié)操，洋溢道家的浪漫理想，借品茗倡導(dǎo)清和、儉約、廉潔、求真、求美的高雅精神。
中國茶道基本精神
1.臺灣中華茶藝協(xié)會第二屆大會通過的茶藝基本精神是“清、敬、怡、真”臺灣教授吳振鐸解釋：“清”是指“情潔”、“清廉”、“清靜”、“清寂”。茶藝的真諦不僅要求事物外表之清，更需要心境清寂、寧靜、明廉、知恥。“敬”是萬物之本，敬乃尊重他人，對己謹(jǐn)慎。“怡”是歡樂怡悅。“真”是真理之真，真知之真。飲茶的真諦，在于啟發(fā)智慧與良知，詩人生活的淡泊明志、儉德行事。臻于真、善、美的境界。
2.我國大陸學(xué)者對茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶業(yè)界泰斗莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋為：“廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。”
3.“武夷山茶癡”林治先生認(rèn)為“和、靜、怡、真”應(yīng)作為中國茶道的四諦。因為，“和”是中國這茶道哲學(xué)思想的核心，事茶道的靈魂。“靜”是中國茶道修習(xí)的不二法門。“怡”是中國茶道修習(xí)實踐中的心靈感受。“真”是中國茶道終極追求。
一、“和”中國這茶道哲學(xué)思想的核心
“和”是儒、佛、道三教共通的哲學(xué)理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指實踐萬物皆有陰陽兩要素構(gòu)成，陰陽協(xié)調(diào)，保全大和之元氣以普利萬物才是人間真道。陸羽在《茶經(jīng)》中對此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜傭金二百五十個字來描述它設(shè)計的風(fēng)爐。指出，風(fēng)爐用鐵鑄從“金”;放置在地上從“土”;爐中燒的木炭從“木”木炭燃燒從“火”;風(fēng)爐上煮的茶湯從“水”。煮茶的過程就是金木水火土悟心相生相克并達(dá)到和諧平衡的過程?？梢娢逍姓{(diào)和等理念是茶道的哲學(xué)基礎(chǔ)。
儒家從“大和”的哲學(xué)理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是當(dāng)，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家對和的詮釋，在茶是活動中表現(xiàn)得淋漓盡致。在泡茶時，表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客是表現(xiàn)為“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過程中表現(xiàn)為“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮。在品茗的環(huán)境與心境方面表現(xiàn)為“普事故雅去虛華，寧靜致遠(yuǎn)隱沉毅”的儉德之行。
二、“靜”中國茶道修習(xí)的必由之徑
中國茶道是修身養(yǎng)性，追尋自我之道。靜是中國茶道修習(xí)的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘?如何從淡淡的茶湯中去品位人生?如何在茶事活動中明心見性?如何通過茶道的修習(xí)來澡雪精神，鍛煉人格，超越自我?答案只有一個——靜。
老子說：“至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。”莊子說：“水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜，天地之鑒也，萬物之鏡。”老子和莊子所啟示的“虛靜觀復(fù)法”是人們明心見性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無上妙法。
道家的“虛靜觀復(fù)法”在中國的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：“茶之為物，……沖淡閑潔，韻高致靜。”徐禎卿《秋夜試茶》詩云：靜院涼生冷燭花，風(fēng)吹翠竹月光華。
悶來無伴傾云液，銅葉閑嘗字筍茶。
梅妻鶴子的林逋在《嘗茶次寄越僧靈皎》的詩中云：
白云南風(fēng)雨槍新，膩綠長鮮谷雨春。
靜試卻如湖上雪，對嘗兼憶剡中人。
詩中無一靜字，但意境卻幽極靜篤。
戴昺的《賞茶》詩：
自汲香泉帶落花，漫燒石鼎試新茶。
綠陰天氣閑庭院，臥聽黃蜂報晚衙。
連黃蜂飛動的聲音都清晰可聞，可見虛靜至極。“臥聽黃蜂報晚衙”真可與王維的“蟬噪林欲靜，鳥鳴山更幽”相比美。
蘇東坡在《汲江煎茶》詩中寫道：
活水還須活火烹，自臨釣石汲深清。
大瓢貯月歸春甕，小勺分江入夜瓶。
雪乳已翻煎處腳，松風(fēng)忽作寫時聲。
枯腸未易禁散碗，臥聽山城長短更。
生動描寫了蘇東坡在幽靜的月夜臨江汲水煎茶品茶的妙趣，堪稱描寫茶境虛靜清幽的千古絕唱。
中國茶道正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和一個空靈虛靜的心境，當(dāng)茶的清香靜靜地浸潤你的心田和肺腑的每一個角落的時候，你的心靈便在虛靜中顯得空明，你的精神便在虛靜升華凈化，你將在虛靜中與大自然融涵玄會，達(dá)到“天人和一”的“天樂”境界。
得一靜字，便可洞察萬物、道銅天地、思如風(fēng)云，心中常樂，且可成為男兒中之豪情。道家主靜，儒家主靜，佛教更主靜。我們常說：“禪茶一味”。在茶道中以靜為本，以靜為美的詩句還很多，唐代皇甫曾的《陸鴻漸采茶相遇》云：
千峰待逋客，香茗復(fù)叢生。
采摘知深處，煙霞羨獨行。
幽期山寺遠(yuǎn)，野飯石泉清。
寂寂燃燈夜，相思一磐聲。
這首詩寫的是境之靜。
宋代杜小山有詩云：
寒夜客來茶當(dāng)酒，竹爐湯沸火初紅。
尋常一樣窗前月，才有梅花便不同。
寫的是夜之靜。
清代鄭板橋詩云：
不風(fēng)不雨正清和，翠竹亭亭好節(jié)柯。
最愛晚涼佳客至，一壺新茗泡松蘿。
寫的是心之靜。
在茶道中，靜與美常相得益彰。古往今來，無論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習(xí)的必經(jīng)大道。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜課內(nèi)斂含藏，靜可洞察明激，體道入微?？梢哉f：“欲達(dá)茶道通玄境，除卻靜字無妙法”。
三、“怡”中國茶道中茶人的身心享受
“怡”者和悅、愉快之意。
中國茶道是雅俗共賞之道，它體現(xiàn)于平常的日常生活之中，它不講形式，不拘一格。突出體現(xiàn)了道家“自恣以適己”的隨意性。同時，不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對茶道由不同的追求。歷史上王公貴族講茶道，他們中在“茶之珍”，意在炫耀權(quán)勢，夸示富貴，附庸風(fēng)雅。文人學(xué)士講茶道重在“茶之韻”，托物寄懷，激揚文思，交朋結(jié)友。佛家講茶道重在“茶之德”意在去困提神，參禪悟道，間性成佛。道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茗養(yǎng)生，保生盡年，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在去腥除膩，滌煩解渴，享受人生。無論什么人都可以在茶事活動中取得生理上的快感和精神上的暢適。
參與中國茶道，可撫琴歌舞，可吟詩作畫，可觀月賞花，可論經(jīng)對弈，可獨對山水，亦可以翠娥捧甌，可潛心讀《易》，亦可置酒助興。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養(yǎng)生”，僧人可“怡然自得”。中國茶道的這種怡悅性，使得它有極廣泛的群眾基礎(chǔ)，這種怡悅性也正是中國茶道區(qū)別于強調(diào)“清寂”的日本茶道的根本標(biāo)志之一。
四、“真”中國茶道的終極追求
中國人不輕易言“道”，而一旦論道，則比執(zhí)著于“道”，追求于“真”。“真”是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。
中國茶道在從事茶事時所講究的“真”，不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味;環(huán)境最好是真山真水;掛的字畫最好是名家名人的真跡;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，新靜要真閑。茶是活動的每一個環(huán)節(jié)都要認(rèn)真，每一個環(huán)節(jié)都要求真。
中國茶道追求的“真”由三重含義。
1.追求道之真，即通過茶事活動追求對“道”的真切體悟，達(dá)到修身養(yǎng)性，品味人生之目的。
2.追求情之真，即通過品茗述懷，使茶友之間的真情得以發(fā)展，達(dá)到茶人之間互見真心的境界。
3.追求性之真，即在品茗過程中，真正放松自己，在無我的境界中去放飛自己的心靈，放牧自己的天性，達(dá)到“全性葆真”。
愛護生命，珍惜聲明，讓自己的身心都更健康，更暢適，讓自己的一生過得更真實，做到“日日是好日”，這是中國茶道的追求的最高層次。
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