世界茶文化的發(fā)源地在哪里
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世界茶文化的發(fā)源地
自古以來,四川就是我國栽植茶樹最早的地區(qū),蒙頂山為蜀郡種茶的發(fā)源地,也是我國名茶的發(fā)祥地。追溯蒙頂山茶的歷史,距今已有兩千多年。公元前53年,西漢藥農(nóng)吳理真,在蒙頂山發(fā)現(xiàn)了野生茶的藥用功能,于是在蒙頂山五峰之間的一塊凹地上,移植種下了七株茶樹。
清代《名山縣志》記載,這七株茶樹“二千年不枯不長,其茶葉細(xì)而長,味甘而清,色黃而碧,酌杯中香云冪覆其上,久凝不散。”吳理真種植的這七株茶樹,被后人稱作“仙茶”,而他是世界上種植馴化茶葉的第一人,因而被后人稱作為“茶祖”。
公元前(742年),蒙頂茶即被列為朝廷祭天祀祖與皇帝飲用的專用貢茶,直至民國(1911年)清王朝被推翻,長達(dá)1164年。新中國成立以后。1958年春,毛澤東主席在“成都會議”期間品嘗到蒙頂山茶后,感慨地說:“蒙山茶比我家鄉(xiāng)的茶好,要大力發(fā)展,要讓蒙山茶同廣大人民群眾見面”。
蒙頂山古名—蒙山,坐落在四川盆地邊緣的雅安市名山縣境內(nèi),久負(fù)盛名,從唐代“蒙頂茶”作為貢茶時而聞名于世。愛喝茶人,最能品味,昔有吟唱千年絕句“揚(yáng)子江心水,蒙山頂上茶”。
茶文化的發(fā)展歷史
清末至民國,瓷質(zhì)茶具從質(zhì)地、做壞、繪紋、上釉、燒制與現(xiàn)代瓷器接近。
民國時期,由于生產(chǎn)水平低下,加之川內(nèi)戰(zhàn)亂不斷,廣大人民生活在水深火熱之中,使用泡茶用具仍以民窯瓷壺、陶壺為主,喝茶以碗盛,講究一點的用瓷杯,不講究的直接把壺端起從壺嘴吸吮;只有官僚、少數(shù)地主、資本家等富有階層能品上好之茶,所用茶具也較為精細(xì),茶具還是以瓷為主。景德鎮(zhèn)的珠山八友、江西各瓷器公司等生產(chǎn)的名家瓷也大量進(jìn)入四川。同期,由于機(jī)器生產(chǎn)推廣,現(xiàn)代機(jī)制貼花瓷器也開始進(jìn)入中等收入家庭。特別是抗日戰(zhàn)爭期間,四川重慶、成都等地茶館更為火爆,蓋碗普及更為廣泛,船身船蓋以瓷為主,船托以瓷、銅、錫居多,同時出現(xiàn)了摻茶的長嘴銅壺,壺嘴長兩尺甚至三尺。長嘴銅壺與短嘴銅壺在摻茶中揉進(jìn)了一些花式,形成了具有表演性質(zhì)的茶技。
新中國成立后,國民經(jīng)濟(jì)百廢待興,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)以糧為綱,茶葉等只能作為經(jīng)濟(jì)作物、農(nóng)副產(chǎn)品,四川也慨莫能外。廣大群眾使用瓷杯、搪瓷盅、搪瓷杯沖泡茶,品個一、二級素茶或三花就感覺到生活很愜意。每每遇到運(yùn)動會、評勞、工業(yè)學(xué)大慶農(nóng)業(yè)學(xué)大寨發(fā)一個搪瓷盅,上面印有什么先進(jìn)、什么紀(jì)念的,泡茶端起從上街到下街、從廠門口到車間那種得意勁不擺了。農(nóng)村中廣泛使用紅陶提梁大茶壺,裝滿水內(nèi)放上一把老鷹茶或自做的素茶,掛在灶口,燒火做飯的煙就把茶泡出了滋味。出工、干活路回來,握住提梁一傾,茶水就注入斗碗中,不燙不冷,仰頭咕咕咕就入肚,解渴又解乏。
改革開放后,民眾物質(zhì)文化生活極大豐富,酒足飯飽后,品茶成為一件養(yǎng)生、交際和文化的活動。茶葉品質(zhì)提高,所用茶具得到空前發(fā)展,城鄉(xiāng)人民飲茶用具也呈現(xiàn)不同形制、不同材質(zhì)、不同功用的特點,異彩紛呈。通常居家飲用綠茶、紅茶、藏茶等使用的茶具以瓷器為主,近年來,由于“蒙頂山茶”、“竹葉青”等名優(yōu)綠茶、黃茶形美色佳,鮮活靈動,品飲觀賞兼具,玻璃茶具使用最為廣泛。也有使用鐵質(zhì)、石質(zhì)、紫砂、塑料等茶具的,也常有用一次性紙杯。鐵質(zhì)、石質(zhì)、塑料等茶具,外觀與方便性與玻璃杯、瓷杯不可比,紫砂等宜泡烏龍茶、藏茶、普洱茶,雅安市滎經(jīng)縣生產(chǎn)黑陶茶具,底色黑亮并發(fā)出銀色光澤,用于泡煮藏茶、烏龍茶,溫高且保持時間長,能充分體現(xiàn)出兩類茶的特點。但紫砂和黑陶不能體現(xiàn)綠茶鮮活的形、嫩綠的色、清爽的色澤和清香。紙杯由于涂有一層防水物,泡茶不雅,影響茶的滋味,色澤在短時間內(nèi)很快變黃。四川各地山多樹密,根雕類茶幾,更為多姿多彩,特別是成都平原及四周山區(qū),如名山、雨城、蘆山等地盛產(chǎn)烏木,制作的烏木茶幾形制多樣,色彩豐富,更為珍貴。
茶文化的起源
目前有歷史記載的茶文化發(fā)展情況始于魏晉。魏晉南北朝時期,門閥制度已經(jīng)形成,不僅帝王、貴族聚斂成風(fēng),一般官吏乃至士人都以夸豪斗富為榮,多效膏梁厚味。在此情況下,一些有識之士提出“養(yǎng)廉”的問題。于是,出現(xiàn)了陸納、桓溫以茶代酒之舉。南齊世祖武皇帝是個比較開明的帝王,他不喜游宴,死前下遺詔,說他死后喪禮要盡量節(jié)儉,不要以三牲為祭品,只放些干飯、果餅和茶飯便可以。并要“天下貴賤,咸同此制。”在陸納、桓溫、齊武帝那里,飲茶不僅為了提神解渴,它開始產(chǎn)生社會功能,成為以茶待客、用以祭祀并表示一種精神、情操的手段。飲茶已不完全是以其自然使用價值為人們所用,而是進(jìn)入了精神領(lǐng)域, 具有顯著的社會、文化功能,中國茶文化初見端倪。
唐代是歷史上比較興旺的朝代,唐代茶文化的形成與禪教的興起有著密切的關(guān)系,據(jù)《封氏聞見記》記載:“開元中,泰山靈巖寺有降魔禪師,大興禪教。學(xué)禪師務(wù)于不寐,又不夕食,皆許其飲茶,人自懷挾,到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效,遂成風(fēng)俗。”因茶有提神益思,生津止渴功能,故寺廟崇尚飲茶,在寺院周圍植茶樹,制定茶禮、設(shè)茶堂、選茶頭,專呈茶事活動。茶圣陸羽及其同時代的一些文人,都非常重視飲茶的精神享受和道德規(guī)范,而且非常講究飲茶用具和煮茶的藝術(shù),中國的茶藝由此產(chǎn)生。陸羽的《茶經(jīng)》系統(tǒng)總結(jié)了唐代及其前的茶葉生產(chǎn)、飲用的經(jīng)驗,提出了精行儉德的茶道精神。其概括了茶的自然和人文科學(xué)雙重內(nèi)容,探討了飲茶的藝術(shù),把儒、道、佛三教融入飲茶中,首創(chuàng)中國茶道精神??烧f公元780年陸羽著《茶經(jīng)》,是唐代茶文化形成的標(biāo)志。以后又出現(xiàn)大量的茶書、茶詩,有《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等。在唐代形成的中國茶道又分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道。從當(dāng)時比屋皆飲的民間茶俗至豪華隆重的皇室宮廷茶宴,以及文人的茶詩詞與茶書畫,都是茶文化形成與發(fā)展的集中表現(xiàn)。
宋代茶業(yè)的飛速發(fā)展推動了茶文化的發(fā)展。宮廷用茶已分等級,茶儀已成禮制,賜茶已成皇帝籠絡(luò)大臣、眷懷親族的重要手段,茶葉還被當(dāng)作特產(chǎn)賜給國外使節(jié)。至于下層社會,茶文化更是生機(jī)勃勃。有人遷徙,鄰里要“獻(xiàn)茶”;有客來,要敬“元寶茶”;定婚時要“下茶”;結(jié)婚時要“定茶”;同房時要“合茶”。民間斗茶風(fēng)起,帶來了采制烹點的一系列變化。在文人中出現(xiàn)了專業(yè)的品茶社團(tuán),有官員組成的“湯社”、佛教徒組成的“千人社”等。皇帝對茶事的興趣也頗高,宋太祖趙匡胤即是位嗜茶之士,他在宮庭中設(shè)立專門的茶事機(jī)關(guān)。宋徽宗皇帝趙舍還親著《大觀茶論》,成為中國歷史上唯一親自寫茶書的皇帝。宋人拓展了茶文化的社會層面和文化形式,使茶文化十分興旺,但茶藝卻日漸走向繁復(fù)、瑣碎、奢侈。在朝廷、貴族、文人那里,喝茶成了“喝禮兒”、“喝氣派”、“玩茶”。過于精細(xì)的茶藝淹沒了茶文化的精神,失去了唐代茶文化深刻的思想內(nèi)涵和高潔深邃的本質(zhì)。
元代蒙古人入主中原,使中華各民族文化全面融合的步伐**加快。一方面,北方少數(shù)民族雖喜歡茶,但主要是出于生活、生理上的需要,從文化上對品茗之事興趣不大;另一方面,漢族文人面對故國破碎,異族壓迫的現(xiàn)狀,也無心再以茶事來表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻,而希望通過飲茶表現(xiàn)自己的情操,磨礪自己的意志。這兩股不同的思想潮流,在茶文化中契合后,促進(jìn)了茶文化向簡約、返璞歸真方向發(fā)展。
明清時期散葉茶迅速發(fā)展,茶類品種日益豐富,飲茶方法也從點茶發(fā)展成泡茶,此時已出現(xiàn)蒸青、炒青、烘青等各類飲茶法。泡茶用具也越來越講究,工藝精巧的紫砂壺、蓋碗瓷器等茶具也應(yīng)運(yùn)而生??蛠砭床琛⒁圆璐惋L(fēng)氣更為普及,都市茶館林立,茶館文化教育得到發(fā)展。明代不少文人雅士留有茶書畫的傳世之作,如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》,文徵明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。清朝茶葉出口時已成為一種正式行業(yè),茶書、茶事、茶詩不計其數(shù)。