日本茶道的美學(xué)

時間：2017-03-09 08:30:42 曾揚892由分享

　　日本茶道文化有著其獨特的美學(xué)屬性，那么日本茶道的美學(xué)是什么呢?下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的日本茶道的美學(xué)，一起來看看。

　　日本茶道的美學(xué)

　　缺陷之美

　　日本茶道雖追求精神上的“一心”，但卻倡導(dǎo)面對現(xiàn)實生活的不完美，欣賞缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不論從造型到色彩等，常?？梢姷讲痪庖恢碌奶沾善?，有的左右不對稱，有的是釉沒足色，有的更是表面粗糙。還有茶室中的花入或掛軸等茶道美術(shù)品，入眼的常常不是整齊劃一的感覺，多是參差不齊。這種帶有缺陷的美，卻常有深度的魅力。日本茶道認為，缺陷的美，是一種奇數(shù)單一的美。就如中國書法中的行草，行云流水間的狂草，在不是正楷的忘形中，獨自擁有一種看似不整齊規(guī)范的奇美。

　　簡素之美

　　簡潔樸素單純的美，是日本茶道文化的第二屬性。日本茶道文化的基本元素之一，是禪宗的“無”，所以，茶道的簡素，就是“無”的表現(xiàn)之一。比如，日本古來建筑中，神宮和茶室的建筑，雖然理念上都推崇簡素之美，但神宮的簡素和茶室的簡素，卻是同一概念下的兩種簡素。神宮的建筑是古樸、莊巖、靜穆，京都的桂離宮，東京的明治神宮，選材上用巨木和整齊的巨石等;茶室的建筑，則是簡單、純樸、寂靜，選材上是就地取材，粗木簡瓦搭成，詮釋了一種脫離于寺院的俗世修心養(yǎng)性之愿望。這兩種簡素，都體現(xiàn)了日本禪學(xué)的美感。茶庭中只有常綠樹木而無花草，茶室中的掛畫，也多為水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或橫梁，看似毫無精雕細刻，卻有種稚拙笨樸的素美，令人入目難忘。進入茶庭和茶室，舉目所見，沒有絢爛只有素雅，這種簡單的素美的深處，蘊藏著枯淡的清寂之美。

　　枯槁之美

　　毫無感覺的空白澄明，枯老中的孤高，歷經(jīng)歲月滄桑的變遷，不論怎樣的蒼老，其中都有著無覺的靜默之美。在茶室中，常常見到掛軸中的書法或畫，墨跡淡薄難辨，或者老舊斑剝的茶盒等，雖然一目所見，有種枯槁之狀，但卻令人感悟一種枯中沉淀的力量，外表不再強大，內(nèi)在卻雄氣的陽剛厚重之美。

　　自然之美

　　無心，無念，無意識。不論是茶師或茶客，在茶室中，相視深禮一敬時，彼此流露出來的平常心態(tài)，為自然之美。古來日本茶道文化中，視人為做作的行為不美。所以，從茶見到茶人的行為，皆追求自然狀態(tài)。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需華麗釉彩。最好的茶碗，就是自然燒制的粗陶。這和現(xiàn)代的一些所謂茶道新風(fēng)完全不同?？桃獾耐昝?，不是美，自然無心的美，才是純美。

　　幽玄之美

　　中國的古詩句有：庭院深深深幾許，這和日本茶道提倡的幽玄之美，有著相同的意境。幽玄之古美，是一種無限深幽之處的無限意境之美。比如，在幽暗茶室中，簡單的眼神和無言的會意，有種心領(lǐng)神會的幽深玄美。這種東方的含蓄之美，在茶道文化中達到極致。留白處的空闊意境，是一種自覺自悟的韶美，是一種非日常耀眼明燦的幽深玄闊之美。幽玄，不是陰暗沉郁之氣氛，而是沉靜中的寂落之美。

　　脫俗之美

　　踏入茶庭，走過碎石板路，進入茶室入座，這一過程，是一種短暫地脫離紅塵俗世的忘我之境。放下塵念，遠離喧鬧，進入神清心寧的境地，這是日本茶道文化的一種忘我脫俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不僅僅是一條短短的路徑，而是一種更多象征意義上的回歸身心本我的回家之路。進入茶室前的凈水洗手等動作，也是一種凈心脫塵之舉。茶道追求的脫俗之美，不是簡單地脫離世俗紅塵，不食人間煙火，而是讓疲倦的身心得以短暫的凈化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所謂的脫俗，不是表象的脫離現(xiàn)實的生存規(guī)則，而是令人在真實生活中，自然暢順地融入世道。利休大師倡導(dǎo)的“心中一尺自悟”，便是對脫俗最練達的詮釋。世人若能心中有道，胸中有規(guī)地行走塵路，便不易迷失本我，會走得更逍遙自在。比如在茶席中聚會的開始前或結(jié)束后，禁忌高談闊論地炫耀財富和擺弄學(xué)問之談。不論是茶師還是茶客，茶前茶后的交流，大多是輕語溫句的情趣之事。脫俗，便是俗人在此一時，求得此一刻的清凈俗念之愿。

　　靜寂之美

　　沉穩(wěn)、安靜、平和，面對日常中的“我”內(nèi)省內(nèi)悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的開始和完了，時常都是在一種無言的靜寂中展落。從茶師到茶客到茶具到掛軸到茶花，均以靜為旨，以求得悟淡中感知雅美，靜中品味動美。窗外的風(fēng)聲雨聲鳥聲，室內(nèi)的水沸滾動聲和茶師手中竹刷的輕動做聲，眾靜皆一動過程中的寂美，是紅塵俗人在日常中忘知忘覺的美感，而在日本茶道中，寂靜之美，卻非常重要。

　　日本茶道中的技巧美學(xué)

　　一、茶道技巧與自然美

　　在茶道技藝中，體現(xiàn)的是“和清”的自然美。從茶道的鼻祖村田珠光開創(chuàng)佗茶開始，茶人就致力于在寂靜與質(zhì)樸之中，探求淡泊生活中的趣味。珠光之前人們以唐物為貴，茶會以有唐宋茶具而顯得上檔次，茶具尚華美精致，一味追求奢侈華麗，以至于“斗茶”風(fēng)氣出現(xiàn)。而珠光選擇茶碗器具時，反對奢侈華麗之風(fēng)，提倡清貧簡樸，認為和式黑色陶器色彩幽暗，自有樸素、清寂之美。用這種質(zhì)樸的茶具，真心實意地待客，既有審美情趣，也利于道德情操的修養(yǎng)。在選用和物的基礎(chǔ)上，多選用朽葉色、青色茶具等適應(yīng)閑寂氣氛的茶具，例如著名的淺矛茶勺、松屋肩沖等，色彩柔和樸素，甚至較唐代茶碗可稱為“拙”;然而正是這種以冷峻、恬淡、閑寂為美的審美意識，珠光才認為有古樸的生活樂趣，能達到心神上的安逸。到了武野紹鷗，和物被大量使用，床間開始懸掛和歌的掛軸，使其更具有美學(xué)觀感。茶道的集大成者千利休，則為茶道儀式建立獨立的茶室、露地、待合、石燈籠等。茶室表面上簡陋、狹小、不堅固，卻體現(xiàn)了千利休作為茶道和禪宗大師的審美。茶室只有四帖半，但茶人居于其中并不覺壓抑，佛家理論中對于大智慧者來說空間也是一種“空”;茶室簡陋樸素并無甚要緊，茶人致力的是茶具、茶室、庭院的干凈清潔，只有環(huán)境清潔和諧才能“進入自明之道”;茶碗拙，但茶人不求器具之華美珍奇，器具不過是器具，和諧、恬靜有禪意的氣氛才是茶道的最佳體驗。

　　另外，在布置茶室的時候，茶人所欲求的還有一種如出世般的虔誠心境，重視事物自然的美。豐臣秀吉當(dāng)時希望來利休的庭院一覽牽?；ㄖ?，結(jié)果待到秀吉進入庭園時，發(fā)現(xiàn)滿庭芳皆蕩然無存，大怒不已，然而他一進入茶室便轉(zhuǎn)怒為敬：一枝白色牽牛花靜靜立于花瓶中，與四周的陰翳黯淡形成了一種鮮明而獨特的靜寂之美。千利休的“一枝獨秀”告訴人們一朵花比一百朵花更美，所以現(xiàn)代茶室的壁龕里，一般仍然只插一朵花，而且多半是含苞待放的小花，在上面再撒上水珠，晶瑩欲滴，力求展現(xiàn)出自然、樸素之風(fēng)格，與茶室保持協(xié)調(diào)一致，而這也讓賓主得到一種審美的享受。茶花是日本茶道的重要組成部分，要求選用時令花木，而千利休更要求茶人去室外采摘大自然的花。大師們希望花能呈現(xiàn)完整的生命之美，恰如其分地在茶室中與季節(jié)、畫軸相呼應(yīng)，真正貼近生命自然的本質(zhì)，所以至今日本人心中仍始終貫穿著“與自然的和諧”信念，這與茶道的基本精神相通。茶道中的插花在整體上注重自然之美，順其花枝自然之勢，不求華麗、張揚，只求自然簡潔、清雅脫俗，使茶道插花更具自然之意境，因而觸動人心?！恫柚畷分幸蔡岬?ldquo;花瓶滴落的清水其實并不需要加以抹去，因為它暗示著露水一般的純凈與清爽” ，同樣體現(xiàn)了日本茶道美學(xué)中的自然美思想，即人當(dāng)與自然相融合，在茶道布置與技藝中，重自然，輕人事，注重生命最本真的和諧，便為美。這種輕視物質(zhì)、重視精神涵養(yǎng)的思想來自于禪宗，也是茶道誕生的特性之一，當(dāng)今日本許多藝術(shù)、建筑中仍然遵循簡潔、自然、和諧的風(fēng)格，不能不說受到了茶道審美的巨大影響。

　　二、茶禮與人情之美

　　茶禮中透視出的是“敬”的人情之美。珠光茶“上粗相，下律儀”，茶具雖然不需精致，但禮儀須體現(xiàn)的是謙和之心。茶道“四規(guī)”之一“敬”指人需有敬人與事的心，切勿虛榮自大。舉辦茶會之前，在儀式上日本的茶道有煩瑣的規(guī)程，主人須先認真打掃、整理庭院、擦洗茶具，茶葉要碾精細，茶具要擦干凈，插花也要根據(jù)季節(jié)和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養(yǎng)等來選擇。主人的動作要規(guī)范敏捷，“既要有舞蹈般的節(jié)奏感和飄逸感，又要準(zhǔn)確到位”。種種行為都表示了對來賓的尊重，體現(xiàn)出了主人的真誠的待客之道主人之心。同樣，客人須穿著與茶室背景顏色協(xié)調(diào)的衣著;進入待合之處等待時，武士需解下佩刀，再尊貴的權(quán)勢進入茶室都須跪爬入室;就坐時必須安靜，并先向主人安置于床之間的書畫行禮致敬。之后主人要讓客人觀賞茶器，品嘗點心，吸飲抹茶，以真誠的心情來招待客人，達到人與人交流的和敬氣氛。而作為茶人對客人最好的招待就莫過于有著悟道意味的茶室氛圍，因此供奉著佛畫或山水花鳥畫的床間里常常也供奉已經(jīng)開悟的禪宗和尚的墨寶，來表達禪茶一味的最高境界，包括對佛、客、我的真誠與崇敬。從茶禮中我們發(fā)現(xiàn)，“敬”的可貴之處在于主客之間均以“一期一會”的敬意來舉行茶道儀式。以最真誠的禮節(jié)相待，體現(xiàn)了主客之間以茶相敬的純粹情感，正如儀式本身一樣安靜卻飽含敬意，承載的是樸素卻滿是人情的崇高情誼。“茶道的本位是人與人之間的關(guān)系，本意是學(xué)習(xí)佛祖之行，點茶供佛” ，主人與客人之間禮尚往來的微妙交流，為靜寂的茶室增添了一絲浪漫色彩。一碗人情，呈現(xiàn)的是品茶人之間的溫暖情意，主客于茶室中得以品天地人心。

　　三、禪茶與生命美學(xué)

　　在選擇器具時輕華美重自然、重視茶道的閑寂氣氛等各個方面，茶道的審美，對藝術(shù)所作出的貢獻無法計量。日本的各個藝術(shù)部門都或多或少地受到了茶人的影響：“茶室”的簡潔、閑寂使古典時期的裝潢藝術(shù)徹底革新，影響了16世紀后的皇宮與寺院;每一座著名的日式花園，都出自茶道大師之手;制陶水平受到茶道大師的啟發(fā)，并成就了“遠州七窯”;在繪畫與漆器方面的重大影響更是藝術(shù)史上的佳話。然而茶人對于藝術(shù)進步的貢獻，與他們將茶道貫徹入日常生活中的成就無法相比。在《茶人風(fēng)范》中，岡倉提出“在茶道大師的看法中，若想真正欣賞藝術(shù)，惟有讓藝術(shù)成為生活的一部分才有可能。” 探尋茶道大師藝術(shù)特質(zhì)時，便會發(fā)現(xiàn)他們把藝術(shù)融入了自己的生命，茶道也是他們從中發(fā)現(xiàn)生命的藝術(shù)方式。

　　茶道具有“和清敬寂”的特點與精神，實質(zhì)上是道教和禪宗思想的外在表現(xiàn)。道與禪，是茶道的精義，從日常生活中啟發(fā)對于生命的認識，才是茶人以茶道美學(xué)審視生命的根本方式。道教對于茶道的貢獻在于美學(xué)。老莊學(xué)說崇尚 “清靜無為”，是一種處世之術(shù)，通過時間與空間的相對性，提醒人們關(guān)注當(dāng)下和自身。“我們自身之中，融合了神圣與自然，隔開了過去與未來。生活的藝術(shù)，便在于不斷重新安置周遭環(huán)境。” 道家強調(diào)清心寡欲，強調(diào)我們在塵世中的一切，包括苦難，都必須要接受，因為它們本身同快樂幸福一樣，都自然存在于我們的生命中，是生活中原本就不可能避免的體驗。因此，道家認為對于生活的一切都要如其所是地接受，尤其是痛苦憂愁，要試圖從中發(fā)現(xiàn)生命之美。茶人的思想，與道教緊密相關(guān)，佗茶之精華便是在閑寂枯淡中，抱樸守拙，選取最粗陋之茶碗，不追求器物的完美與珍奇，而在平常之物與空無的茶室中，去發(fā)現(xiàn)空無與自然中的美，去陶冶平和沖淡、安貧知足的精神世界，希望通過發(fā)掘“佗之美”來培養(yǎng)茶人欣賞生活與生命過程的美學(xué)視角。道教的審美觀，與宋代寓言中老子獨特的生命審美態(tài)度有幾分相似：釋迦牟尼、孔子，與老子，同立于醋缸——象征著人生——之前，三人各自用手指沾嘗一口。實事求是的孔子說醋是酸的，佛陀則謂其苦，老子卻稱其甜。

　　如此觀茶道，便是修行者以飲茶藝術(shù)的方式來審視生命之美的一門學(xué)問，這種對生命的態(tài)度體現(xiàn)于茶人對待茶事的態(tài)度之中，他通過插花發(fā)聲，通過茶碗發(fā)聲，通過茶道的藝術(shù)形式暗示著自身如何理解與發(fā)現(xiàn)生活之美。在茶人的生命中，茶道已由原本的宗教儀式內(nèi)化成為他們自身的生活方式，從宗教的日常表現(xiàn)——茶道來悟道，以獲得對生命真諦的認識。同樣，茶道的另一宗教淵源也透視出了這一美學(xué)觀點——禪宗。

　　茶道本身作為禪宗宗教儀式的一部分演化而來，從誕生起就有其根源在。早期的茶人也是茶道修禪者，在自古以來的茶人心中，“禪茶一味”是茶道的最高境界，是茶和禪的境界融為一體，即以禪者的悟心也能領(lǐng)悟茶道。茶道的生命在于人們遠離凡夫俗子的造作，而達到無心的覺悟，而這種覺悟在任何情況下，都能與生命的體驗相契合;有了自身的精神與覺悟，茶事才能得以發(fā)揮禪茶的意義。“日常的行住坐臥、進退舉止都非常嚴格，茶道的清潔、置物，道具的擺放也都非常講究細致周密……茶人所有的好惡，都表現(xiàn)著茶道的特色，滲透著茶道的藝術(shù)之美。因此，自己自身的見解以及思考方法也滲透在這種藝術(shù)之美中，而這種滲透在藝術(shù)性的東西又滲透著茶道精神。 ”伊藤古鑒的闡釋讓我們對茶人的理解更深一步，即茶人所受的禪宗修行與欣賞生命美的能力和程度體現(xiàn)于茶道的各個細節(jié)中，茶道本身也是茶人貫徹審美觀念的行為，一花一畫、一舉一動皆暗示著茶人的生活方式，以及他對于生命的頓悟和理解，而如千利休這樣的大師，一生都在修行、學(xué)習(xí)，在頓悟中領(lǐng)略生命的真諦與生活之美。茶道作為禪宗修道者的宗教儀式，是其誕生與發(fā)展的原本功用，村田珠光、武野紹鷗、千利休首先是作為修禪者的身份參禪、學(xué)習(xí)與頓悟之后才成為茶道大師，通過他們體現(xiàn)個人風(fēng)格的佗茶、禪茶等具體形式，代表著茶人的生活方式，達到對于生命之美的認識，以及對于死亡的認識。從這個層面看，千利休的死亡，不能不說是偉大的。他通過茶道，在長期的修禪過程中體驗、坦然接受生命中的不完美，在此基礎(chǔ)上發(fā)現(xiàn)美，用審美的方式生活，以茶道體驗生命的和諧與清寂，帶著欣喜，唯美而生，唯美而死，從容地向永恒奔去。

　　茶中的道，來源于禪宗與道教思想，體現(xiàn)在藝術(shù)之中。“禪茶一味”希望修禪者達到的是用審美的眼光來生活，通過茶道的修煉過程來讓修禪者發(fā)現(xiàn)藝術(shù)的本質(zhì)的美，從中發(fā)現(xiàn)生命的本質(zhì)的美。生命本身不完美，但是通過茶道能夠克服生命的殘缺，學(xué)會藝術(shù)的殘缺中發(fā)現(xiàn)美，發(fā)現(xiàn)生活的美。如果說武士道代表的是壯美的死，那么茶道代表的是優(yōu)美的生。“本質(zhì)上，茶道是一種對‘殘缺’的崇拜，是在我們都明白不可能完美的生命中，為了成就某種可能的完美，所進行的溫柔試探。” 岡倉天心在《茶之書》伊始就準(zhǔn)確地總結(jié)了茶道的根本目的。茶人，修禪者，都是為了發(fā)現(xiàn)和成就生命之美而進行茶道及修禪，通過頓悟發(fā)現(xiàn)生命中的美。在一種極致的寧靜、和諧中，禪茶修煉的發(fā)現(xiàn)生命之美的道，。“唯有以美而生之人，能以美而死”，利休最后的茶會，與其說是光榮自殺，不如說茶道大師正以一種美的姿態(tài)告別人生。能平和地接受死亡，是因為生命已與茶道自他一體，從藝術(shù)審美上升到了生命審美的高度。這也是禪宗與茶道傳承的生活方式，它至今影響著代代日本茶人，也輻射到了整個的日本文學(xué)與藝術(shù)進程中。

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