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中國茶道的基本精神是什么

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中國茶道的基本精神是什么

  中國茶道在其發(fā)展的長河中也是有形成了其獨(dú)特的基本精神,茶道精神是茶文化的重要組成部分中國茶道的基本精神有哪些呢?下面學(xué)習(xí)啦小編為大家介紹一下中國茶道的基本精神,希望對你有幫助。

  中國茶道的基本精神

  1.臺灣中華茶藝協(xié)會第二屆大會通過的茶藝基本精神是“清、敬、怡、真”臺灣教授吳振鐸解釋:“清”是指“情潔”、“清廉”、“清靜”、“清寂”。茶藝的真諦不僅要求事物外表之清,更需要心境清寂、寧靜、明廉、知恥。“敬”是萬物之本,敬乃尊重他人,對己謹(jǐn)慎。“怡”是歡樂怡悅。“真”是真理之真,真知之真。飲茶的真諦,在于啟發(fā)智慧與良知,詩人生活的淡泊明志、儉德行事。臻于真、善、美的境界。

  2.我國大陸學(xué)者對茶道的基本精神有不同的理解,其中最具代表性的事茶業(yè)界泰斗莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋為:“廉儉育德,美真康樂,和誠處世,敬愛為人。”

  3.“武夷山茶癡”林治先生認(rèn)為“和、靜、怡、真”應(yīng)作為中國茶道的四諦。因?yàn)椋?ldquo;和”是中國這茶道哲學(xué)思想的核心,事茶道的靈魂。“靜”是中國茶道修習(xí)的不二法門。“怡”是中國茶道修習(xí)實(shí)踐中的心靈感受。“真”是中國茶道終極追求。

  “和”中國這茶道哲學(xué)思想的核心

  “和”是儒、佛、道三教共通的哲學(xué)理念。茶道追求的“和”源 于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指實(shí)踐萬物皆有陰陽兩要素構(gòu)成,陰陽協(xié)調(diào),保全大和之元?dú)庖云绽f物才是人間真 道。陸羽在《茶經(jīng)》中對此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜傭金 二百五十個字來描述它設(shè)計(jì)的風(fēng)爐。指出,風(fēng)爐用鐵鑄從“金”;放置在地上從“土”;爐中燒的木炭從“木”木炭燃燒從“火”;風(fēng)爐 上煮的茶湯從“水”。煮茶的過程就是金木水火土悟心相生相克并達(dá) 到和諧平衡的過程。可見五行調(diào)和等理念是茶道的哲學(xué)基礎(chǔ)。

  儒家從“大和”的哲學(xué)理念中推出“中庸之道”的中和思想。在 儒家眼里和是中,和是度,和是宜,和是當(dāng),和是一切恰到好處,無過亦無不及。儒家對和的詮釋,在茶是活動中表現(xiàn)得淋漓盡致。在泡 茶時,表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和,掌握遲速量適中”的中庸之美。在 待客是表現(xiàn)為“奉茶為禮尊長者,備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過程中表現(xiàn)為“飲罷佳茗方知深,贊嘆此乃草中英”的謙和之禮 。在品茗的環(huán)境與心境方面表現(xiàn)為“普事故雅去虛華,寧靜致遠(yuǎn)隱沉 毅”的儉德之行。

  “靜”中國茶道修習(xí)的必由之徑

  中國茶道是修身養(yǎng)性,追尋自我之道。靜是中國茶道修習(xí)的必由 途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘?如何從淡淡的茶湯中去品位人生?如何在茶事活動中明心見性?如何通過茶道的修習(xí)來澡 雪精神,鍛煉人格,超越自我?答案只有一個——靜。

  老子說:“至虛極,守靜篤,萬物并作,吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓 ,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命。”莊子說:“水靜則明燭須眉,平中準(zhǔn),大匠取法焉。水靜伏明,而況精神。圣人之心,靜,天地 之鑒也,萬物之鏡。”老子和莊子所啟示的“虛靜觀復(fù)法”是人們明 心見性,洞察自然,反觀自我,體悟道德的無上妙法。

  道家的“虛靜觀復(fù)法”在中國的茶道中演化為“茶須靜品”的理 論實(shí)踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道:“茶之為物,……沖淡閑潔,韻高致靜。”徐禎卿《秋夜試茶》詩云:靜院涼生冷燭花,風(fēng) 吹翠竹月光華。悶來無伴傾云液,銅葉閑嘗字筍茶。

  梅妻鶴子的林逋在《嘗茶次寄越僧靈皎》的詩中云:白云南風(fēng)雨 槍新,膩綠長鮮谷雨春。靜試卻如湖上雪,對嘗兼憶剡中人。詩中無一靜字,但意境卻幽極靜篤。

  戴昺的《賞茶》詩:自汲香泉帶落花,漫燒石鼎試新茶。綠陰天氣閑庭院,臥聽黃蜂報晚衙。連黃蜂飛動的聲音都清晰可聞,可見虛靜至極。“臥聽黃蜂報晚衙”真可與王維的“蟬噪林欲靜,鳥鳴山更幽”相比美。

  蘇東坡在《汲江煎茶》詩中寫道:活水還須活火烹,自臨釣石汲 深清。大瓢貯月歸春甕,小勺分江入夜瓶。雪乳已翻煎處腳,松風(fēng)忽作寫時聲??菽c未易禁散碗,臥聽山城長短更。生動描寫了蘇東坡在幽靜的月夜臨江汲水煎茶品茶的妙趣,堪稱描寫茶境虛靜清幽的千古絕唱。

  中國茶道正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和一個空靈虛靜的心 境,當(dāng)茶的清香靜靜地浸潤你的心田和肺腑的每一個角落的時候,你的心靈便在虛靜中顯得空明,你的精神便在虛靜升華凈化,你將在虛 靜中與大自然融涵玄會,達(dá)到“天人和一”的“天樂”境界。

  得一靜字,便可洞察萬物、道銅天地、思如風(fēng)云,心中常樂,且 可成為男兒中之豪情。道家主靜,儒家主靜,佛教更主靜。我們常說:“禪茶一味”。在茶道中以靜為本,以靜為美的詩句還很多,唐代 皇甫曾的《陸鴻漸采茶相遇》云:千峰待逋客,香茗復(fù)叢生。采摘知深處,煙霞羨獨(dú)行。幽期山寺遠(yuǎn),野飯石泉清。寂寂燃燈夜,相思一磐聲。這首詩寫的是境之靜。

  宋代杜小山有詩云:寒夜客來茶當(dāng)酒,竹爐湯沸火初紅。尋常一樣窗前月,才有梅花便不同。 寫的是夜之靜。

  清代鄭板橋詩云:不風(fēng)不雨正清和,翠竹亭亭好節(jié)柯。最愛晚涼佳客至,一壺新茗泡松蘿。寫的是心之靜。

  在茶道中,靜與美常相得益彰。古往今來,無論是羽士還是高僧 或儒生,都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習(xí)的必經(jīng)大道。因?yàn)殪o則明,靜則虛,靜可虛懷若谷,靜課內(nèi)斂含藏,靜可洞察明激,體道入 微??梢哉f:“欲達(dá)茶道通玄境,除卻靜字無妙法”。

  “怡”中國茶道中茶人的身心享受

  “怡”者和悅、愉快之意。

  中國茶道是雅俗共賞之道,它體現(xiàn)于平常的日常生活之中,它不講形式,不拘一格。突出體現(xiàn)了道家“自恣以適己”的隨意性。同時,不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對茶道由不同的追求。

  歷史上王公貴族講茶道,他們中在“茶之珍”,意在炫耀權(quán)勢,夸示 富貴,附庸風(fēng)雅。文人學(xué)士講茶道重在“茶之韻”,托物寄懷,激揚(yáng)文思,交朋結(jié)友。佛家講茶道重在“茶之德”意在去困提神,參禪悟 道,間性成佛。道家講茶道,重在“茶之功”,意在品茗養(yǎng)生,保生 盡年,羽化成仙。

  普通老百姓講茶道,重在“茶之味”,意在去腥除 膩,滌煩解渴,享受人生。無論什么人都可以在茶事活動中取得生理上的快感和精神上的暢適。

  參與中國茶道,可撫琴歌舞,可吟詩作畫,可觀月賞花,可論經(jīng) 對弈,可獨(dú)對山水,亦可以翠娥捧甌,可潛心讀《易》,亦可置酒助興。儒生可“怡情悅性”,羽士可“怡情養(yǎng)生”,僧人可“怡然自得 ”。中國茶道的這種怡悅性,使得它有極廣泛的群眾基礎(chǔ),這種怡悅 性也正是中國茶道區(qū)別于強(qiáng)調(diào)“清寂”的日本茶道的根本標(biāo)志之一。

  “真”中國茶道的終極追求

  中國人不輕易言“道”,而一旦論道,則比執(zhí)著于“道”,追求 于“真”。“真”是中國茶道的起點(diǎn)也是中國茶道的終極追求。

  中國茶道在從事茶事時所講究的“真”,不僅包括茶應(yīng)是真茶、 真香、真味;環(huán)境最好是真山真水;掛的字畫最好是名家名人的真跡;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷,還包含了對人要真心, 敬客要真情,說話要真誠,新靜要真閑。茶是活動的每一個環(huán)節(jié)都要 認(rèn)真,每一個環(huán)節(jié)都要求真。

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