造成女同性戀的原因(2)
同性戀的身份標(biāo)識(shí)
倒轉(zhuǎn)的三角形是納粹在大屠殺時(shí)期用于鑒別同性戀囚犯的標(biāo)志。這個(gè)標(biāo)志后來(lái)被同性戀自豪日和同性戀權(quán)利運(yùn)動(dòng)用作標(biāo)志，它也是除彩虹旗以外最流行的同性戀標(biāo)志。
歷史
粉紅三角形源自第二次世界大戰(zhàn)，在同性戀權(quán)利運(yùn)動(dòng)中，
活動(dòng)者選擇使用粉紅三角形作為運(yùn)動(dòng)中的符號(hào)的目的在于要大家鉻記這個(gè)人類互相殘害的悲劇。二次大戰(zhàn)之前，當(dāng)時(shí)德國(guó)法律第一百七十五條中，禁止男男性行為的關(guān)系存在。阿道夫·希特勒當(dāng)權(quán)之后，他并嚴(yán)加禁止男性之間有著親嘴、擁抱、同性性幻想、及性行為發(fā)生等行為。而在希特勒當(dāng)權(quán)中的1937自1939二年之中，就有大約二萬(wàn)五千人被希特勒軍隊(duì)控訴以犯了第一百七十五條罪而逮捕，并被關(guān)到監(jiān)獄或是之后的集中營(yíng)去。而這些的“犯罪者”則必須受到結(jié)扎或是死亡的下場(chǎng)。在1942年，希特勒更是將第一百七十五條罪的處罰加重至死刑。
沿革
同性戀解放組織在七十年代重新采用了粉紅三角形為同性戀平權(quán)運(yùn)動(dòng)的標(biāo)志，原因?yàn)槠錁?biāo)志極為大家所認(rèn)識(shí)，并且它喚起了民眾對(duì)于打壓弱勢(shì)族群及不公平待遇的注意。 在八十年代，同性戀組織將倒三角形符號(hào)反轉(zhuǎn)成為正三角形的標(biāo)志，以象征其一個(gè)較積極反擊回去的義意。
與粉紅三角形的用途相似，黑色倒三角形也是由納粹軍隊(duì)產(chǎn)生的。雖然在舊德國(guó)法律第一百七十五條文中并無(wú)規(guī)范女同性戀的行為，但許多文獻(xiàn)顯示黑色三角形是用來(lái)標(biāo)示犯人有著“反社會(huì)行為”的人。而在納粹主義中，女人生活重心是在子女，廚房，及信仰上。所以如有任何女人反對(duì)生育或是其它“反社會(huì)行為”則會(huì)被冠上黑色倒三角形。因此如同粉紅三角形代表著男同性戀的歷史悲劇，黑三角形則代表著女同性戀的，因此之后女同性戀或女性主義者使用其為活動(dòng)標(biāo)志。
同性戀的其他標(biāo)識(shí)
隨著同性戀權(quán)利運(yùn)動(dòng)及同志(LGBT)權(quán)益運(yùn)動(dòng)在全世界范圍內(nèi)的興起，各種身份標(biāo)識(shí)被創(chuàng)造出來(lái)。
彩虹旗
作為代表女同性戀，男同性戀，雙性戀和跨性別者(性少數(shù)，又稱同志)驕傲和同志社會(huì)運(yùn)動(dòng)的彩虹旗，有時(shí)候又稱為驕傲旗或同性戀驕傲旗，在20世紀(jì)70年代起開(kāi)始使用。彩虹旗的多種顏色代表了同志社群的多元性，在同志權(quán)利運(yùn)動(dòng)中也被用于作為同志驕傲的標(biāo)志。誕生于加利福尼亞的它在世界廣為使用。它由舊金山的藝術(shù)家吉爾伯特·貝克(Gilbert Baker)在1978年紀(jì)設(shè)計(jì)。最初的版本因?yàn)橐m合廣泛可用的面料而幾經(jīng)顏色的增減。到2008年，最為普遍的版本有六個(gè)不同顏色的條紋——紅，橙，黃，綠，藍(lán)和紫。彩虹旗水平飛揚(yáng)時(shí)一般是紅色條紋在最頂端，就像自然的彩虹一樣。
平權(quán)標(biāo)識(shí)
平權(quán)標(biāo)志(Equality Symbol)，平等權(quán)益標(biāo)志頻繁出現(xiàn)在美國(guó)人的汽車(chē)、
服飾和窗花上，它由人權(quán)戰(zhàn)線(Human Rights Campaign)組織提出，用以象征為性少數(shù)人群的平等權(quán)益而奮斗。
跨性別驕傲旗幟
跨性別驕傲旗幟(Transgender Pride Flag)于1999年首次出現(xiàn)，
由一位跨性別女性莫妮卡·赫姆絲(Monica Helms)設(shè)計(jì)。赫姆絲描述了旗幟的含義：“頂部和底部的條紋是男孩子的傳統(tǒng)顏色——淺藍(lán)色。緊鄰淺藍(lán)色條紋的是女孩子的傳統(tǒng)顏色——粉色。中間的條紋是白色，代表了兩性人、跨性別或者認(rèn)為自己擁有中立或不明確性別的人。這個(gè)旗幟的特別之處在于，無(wú)論如何懸掛，圖案都無(wú)順序錯(cuò)亂之虞，這意味著，我們應(yīng)該自信于自己人生中的正確性。”
同性戀的身份認(rèn)同
在當(dāng)代中國(guó)，同性戀不再是不可見(jiàn)、不可談?wù)摰慕稍掝}。但對(duì)于同性戀者本身，一方面，形成穩(wěn)定且自信的同性戀自我認(rèn)同相當(dāng)困難;另一方面，已有較穩(wěn)定自我認(rèn)同的同性戀者要對(duì)外溝通、并公開(kāi)承認(rèn)其身份亦不容易。在《同性戀亞文化》一書(shū)中，李銀河(2002)做的田野調(diào)查也反復(fù)表明同性戀者身份認(rèn)同的困難，她認(rèn)為造成此認(rèn)同困境的原因有：同性戀情感與同性戀性行為本身不是問(wèn)題，但對(duì)同性戀身份的認(rèn)同卻與中國(guó)人生活的社會(huì)環(huán)境、社會(huì)規(guī)范和家庭模式存在沖突，且中國(guó)文化中缺乏向父母、親人、朋友主動(dòng)溝通負(fù)面情感、尋求幫助的傾向，同性戀者只能獨(dú)自面對(duì)強(qiáng)烈的內(nèi)在沖突，孤立無(wú)援?！吨袊?guó)同性戀研究》一書(shū)中也寫(xiě)道，同性戀者公開(kāi)曝露自己的同性戀身份，在中國(guó)傳統(tǒng)文化中是相當(dāng)不能被接受的事，加之很可能會(huì)令自己受到社會(huì)的指責(zé)、歧視，因此很容易導(dǎo)致心理問(wèn)題(劉達(dá)臨、魯龍光, 2004)。
文化背景
對(duì)同性戀者身份認(rèn)同的研究意義重大：首先最重要的，由于我國(guó)大部分同性戀者身份認(rèn)同缺失，最終壓抑自己的生理與情感本性、順從社會(huì)壓力而走進(jìn)異性戀婚姻，造成嚴(yán)重的“同妻”“同夫”現(xiàn)象，使許多家庭一并受難(趙萬(wàn)智, 2011)。其次，同性戀者身份認(rèn)同研究是一種客觀的、性取向平等的研究取向，對(duì)每個(gè)同性戀者所做的研究(Cass, 1979)，通過(guò)這樣的研究，可以深入了解每個(gè)同性戀者內(nèi)心的認(rèn)同困境，發(fā)掘造成同性戀者認(rèn)同困境的因素是什么，給政策制定者、社會(huì)公益組織提出具體建議，以促進(jìn)社會(huì)消除對(duì)同性戀者的歧視，并幫助他們走出困境。
我國(guó)社會(huì)科學(xué)研究中對(duì)同性戀議題的研究大部分都集中于對(duì)男同性戀者的研究，例如李銀河(2002)以同性戀為主題的《同性戀亞文化》一書(shū)，趙萬(wàn)智(2011)與庾泳(2010)研究同性戀現(xiàn)象的學(xué)位論文中，都是以男同性戀者為研究對(duì)象進(jìn)行社會(huì)調(diào)查，女同性戀者完全被忽視。其次，根據(jù)女性主義的觀點(diǎn)，中國(guó)社會(huì)中的女同性戀者不僅受到同性戀身份的困擾，她們同樣受到來(lái)自父權(quán)社會(huì)的壓力，其自我認(rèn)同難度更大、情況更復(fù)雜，因而更具研究?jī)r(jià)值(李銀河, 2005)。
雙重邊緣
邊緣化不僅來(lái)自同性戀外部，即使在同性戀人群內(nèi)部，女同性戀也常常處于被消聲和代言的境地——性別和性取向的雙重邊緣化使女同志的發(fā)聲更為困難，卻也相應(yīng)的更具反思性和抗?fàn)幮浴?/p>
這種的抗?fàn)幮圆粌H關(guān)乎性少數(shù)人群的主體表達(dá)和權(quán)益訴求，它也關(guān)乎現(xiàn)代生活中每一個(gè)個(gè)體在面對(duì)集體文化挾持時(shí)可及的思考。
壓迫根源
圣經(jīng)舊約利未記中曾提到“不可與男人茍合，像與女人一樣”。這點(diǎn)成為_(kāi)反對(duì)同性戀的標(biāo)志之一，又由于基督教在西方世界的地位，西方仍有很大一部分人排斥同志。
伊芙·科索夫斯基·塞吉維克(Eve Kosofsky Sedgwick)認(rèn)為，父權(quán)(也稱男權(quán)制，英文：Patriarchy)的婚姻體制要求“同性戀恐懼癥”的存在，為了說(shuō)明這一論點(diǎn)，她提出了“義務(wù)異性戀”(obligatory heterosexuality)的概念，即：在父權(quán)體制之下，男性這一社會(huì)性別身份被人為地建構(gòu)為“異性戀”的，“同性戀”被人為地認(rèn)為是不自然的、病態(tài)的、女氣的、罪惡的，“同性戀”的男性被排擠出“正常”男性的行列，異性戀文化通過(guò)種種對(duì)“同性戀”的污名化，制造出“恐同”的心理，并通過(guò)這一人為制造 的“潛移默化”，異性戀的權(quán)力機(jī)制被建構(gòu)到了父系文明主宰的親緣關(guān)系系統(tǒng)中去，由此，塞吉維克認(rèn)為，“恐同”心理是以異性戀婚姻為紐帶的父權(quán)制度所導(dǎo)致的必然結(jié)果。
人類學(xué)家蓋爾·魯賓(Gayle Rubin)寫(xiě)道，“對(duì)人類天性中同性戀成分的壓制，以及，由此推導(dǎo)，對(duì)同性戀者的壓迫是……用其規(guī)則和聯(lián)系方式壓迫了婦女的同一制度的產(chǎn)物?！币簿褪钦f(shuō)，男性針對(duì)男性的恐同是厭女的(misogynistic)，而且這種情況可能是跨歷史的。(塞吉維克表示，“厭女”不單純表示對(duì)女性的輕視，更可能意味著對(duì)男性中所謂的”女人氣質(zhì)“，意即對(duì)陰柔氣質(zhì)男性的壓迫。)這正是最可能產(chǎn)生錯(cuò)誤闡釋的地方。由于“同性戀”和“恐同”這一對(duì)名詞在其任何化身之下都是歷史構(gòu)建，由于它們很可能強(qiáng)烈相互關(guān)注，采取互聯(lián)的或相互反映的形式，由于它們的斗爭(zhēng)戲碼很可能是心靈內(nèi)部的、制度內(nèi)部的乃至公共的。所以，有時(shí)我們會(huì)驚奇地發(fā)現(xiàn)，男性恐同者中的一些人，他們的恐同心理恰恰是壓抑自身對(duì)同性渴望的結(jié)果。——20年前發(fā)生在澳大利亞的一起恐同仇殺案可作為這一論點(diǎn)的佐證：法官后來(lái)的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，恐同的施害者中有一些人就存在潛藏的同性戀欲情結(jié)，有罪犯坦承說(shuō)，他是為了向異性戀男性同伴證明自己的異性戀身份或男性氣質(zhì)進(jìn)而將同性戀者作為攻擊對(duì)象。
有些學(xué)者提出論點(diǎn)認(rèn)為性別角色、性別認(rèn)同與性傾向本身就是社會(huì)建構(gòu)(見(jiàn)父權(quán)規(guī)范 heteronormativity)。對(duì)這些人來(lái)說(shuō)，女性主義是達(dá)成人類解放的根本手段(意即，解放女人也解放男人，以及連帶其他的社會(huì)問(wèn)題——同性戀、雙性戀、泛性戀、跨性別等一并解放)。
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