讀書心得:逍遙—心靈的救贖<三>_失逍遙(2)
但是,現(xiàn)實(shí)的情況是,人似乎逃脫不了各種自己設(shè)定的目標(biāo)的束縛了[4]。人早就脫離了人本靜的狀態(tài)了,雖然有人說“無絲竹之亂耳,無案牘之勞形”是一種令人向往的清凈自由狀態(tài),但是這種話的在下面兩種情況下最容易聽到:一是沉淪在“絲竹”聲中,而向往不能得到的清凈;另一種是在失意不得志的時(shí)候,自己身在絲竹之聲中,神在案牘之上,以此來自我安慰。這兩種情況都是欲望的無法滿足,我們何不少一些這樣的欲望呢?人類社會的發(fā)展,其財(cái)富積累的速度,遠(yuǎn)遠(yuǎn)跟不上欲望增長的速度,如果把欲望作為人的一種財(cái)富,幾乎所有人都是富翁了。從生存飽食、安全,到生活富足、享受;從食物的追求,到對自然的征服;從睡覺的地方,到宇宙的探索……人的野心與欲望的增長恐怕用天文數(shù)字表示也是個(gè)極大的了。
直到現(xiàn)在,人的欲海越來越不能填平了,有的人追求大把大把的鈔票,有的人追求無窮無盡的權(quán)力,有的人則追求名揚(yáng)四海、名流千古。逐利者無所不用其極,極盡可能地掙錢,哪怕往食品里添加毒藥;弄權(quán)者絞盡腦汁,拼了命的往上爬,只要有可能賠上性命也愿意賭一把;沽名者更是手段使盡,甚至不惜以無恥的手段達(dá)到“高尚”的目的……這個(gè)世界幾乎癲狂了。是非沒了,正邪沒了,善惡沒了,但是這不是老子小國寡民的無知無欲,而是人人都各執(zhí)一詞,爭論不休,讓人在鋪天蓋地的信息中失去判斷能力,變得無是無非,無善無惡,但是充斥著非,充斥著惡——善幾乎絕跡,只有偽善;是幾乎絕跡,只有假象中的真實(shí)——這難道還不是癲狂嗎?
人們就在追尋逍遙的道路上不斷的挖掘,現(xiàn)在驀然回首,發(fā)現(xiàn)逍遙都被挖起來扔到后面去了,而面前卻橫亙著一條自己挖掘出來的深淵,幾乎不可逾越。有人說,我不知道什么是是,但我知道什么是非,我們只要把非都排除在外,便能得到是。這樣真的行嗎?我們不能確定什么是是,只能自以為是的確定什么是非,便把所有自以為非的東西都拋之腦后,最后把所有的東西都拋棄了,發(fā)現(xiàn)自己一無所有了,便恐慌了,不知所措了,最后不得不宣稱,不存在這樣的東西。這項(xiàng)工作做得比較典型的可能是笛卡爾了,但是他畢竟也是聰明的,沒有懷疑一切,因?yàn)閼岩梢磺芯鸵馕吨ヒ磺幸簿屠硭?dāng)然了,所以他最后說“我思故我在”[5],最后又反推出一切的存在,回到了現(xiàn)實(shí)之中。我之所以說他是比較典型的,而不是徹底的,是因?yàn)檎驗(yàn)樗且粋€(gè)不徹底的,才成就了他的典型。而現(xiàn)在又有很多人幾乎對所有的東西都不屑一顧,也有自己堅(jiān)守的東西,但是他們堅(jiān)守的遠(yuǎn)不是笛卡爾堅(jiān)守的“思”,而是更具體的錢、權(quán)、名。人追求這些東西,能不能算作錯(cuò)誤呢?好像不能,但是為什么在追求這些的時(shí)候,把剩下的一切都當(dāng)作工具呢?為什么有如此明顯的功利色彩呢?
我們可以說,這樣的狀態(tài)也不是我們的過錯(cuò),而是時(shí)代的過錯(cuò),但是又是什么造就了這個(gè)時(shí)代呢?是什么讓我們與逍遙漸行漸遠(yuǎn)呢?梭羅在《瓦爾登湖》中呼吁“簡單,簡單,再簡單!”是我們把我們的生活過得太復(fù)雜,最后自己被生活束縛,失去了自由,失去了逍遙?我們一直在作繭自縛,我們生而擁有逍遙的可能,卻被我們無限的抹殺。誰是導(dǎo)致這種狀況的始作俑者?我們不能怨某個(gè)人,某個(gè)時(shí)代,而只能歸罪于我們“填不滿的欲海”。是我們漸漸壯大的野心阻擋了我們通往逍遙的道路,是我們不能控制的貪婪阻擋了我們通往逍遙的道路,是我們與生俱來的欲望阻擋了我們通往逍遙的道路。我們的欲望,讓我們失去了“自得之場”,我們無限的擴(kuò)張自己的場域,最后迷失在自己的戰(zhàn)場上,何不堅(jiān)守自己的“自得之場”,以通向逍遙呢?
這樣說著似乎很是簡單,但是做起來去幾乎步履維艱。為什么會這樣呢?因?yàn)槲覀円呀?jīng)適應(yīng)了這樣的狀態(tài),現(xiàn)在本靜的人性又跳出來控制我們了[6],便不愿作出改變了,安于這樣的現(xiàn)狀了,逍遙于這樣的“自得之場”了,但是我們早已淡忘了逍遙的滋味了——便要徹底失去逍遙了。
[1]這里是把逍遙簡化理解為內(nèi)心的寧靜,而不是形體的解脫。是繼前文無疾而終的討論之后,得出的相對中庸的結(jié)論——精神和肉體無法完全分離,但是我們可以依托于意識,從而求得精神世界的寧靜,則是在現(xiàn)實(shí)中實(shí)踐了另一種逍遙。
[2]《淮南子·原道》,劉安,原文:“是故響不肆應(yīng),而景不一設(shè),叫呼仿佛,默然自得。人生而靜,天之性也;感而后動,性之害也;物至而神應(yīng),知之動也;知與物接,而好憎生焉。好憎成形,而知誘于外,不能反己,而天理滅矣。故達(dá)于道者,不以人易天,外與物化,而內(nèi)不失其情,至無而供其求,時(shí)騁而要其宿。小大修短,各有其具,萬物之至,騰踴肴亂而不失其數(shù)。是以處上而民弗重,居前而眾弗害,天下歸之,奸邪畏之,以其無爭于萬物也。故莫敢與之爭。”
[3]參見《逍遙游——當(dāng)莊子遭遇現(xiàn)實(shí)》,熊逸著,第149-205頁,–北京:線裝書局。
[4]主要是指,人們因內(nèi)心的不寧靜,而滋生了許多各種欲望。而人自身則被這些欲望束縛——說到底,還是內(nèi)心的不寧靜,使人們失去了逍遙。
[5]用這個(gè)例子主要是想說明:如果可以通過思考來獲得內(nèi)心的寧靜,而暫時(shí)遠(yuǎn)離急功近利的浮躁心態(tài),則我們不會完全失去逍遙,相反去可以保留逍遙的能力,更能創(chuàng)造逍遙的可能。
[6]這里是針對,人們普遍感到不逍遙而言的——雖然我們感覺自己不是那么逍遙,但是也會安于現(xiàn)狀,怠于嘗試著享受內(nèi)心的寧靜,從而徹底失去了逍遙。
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作者: 簫爻
來源公眾號:風(fēng)雨書桌