淺談領(lǐng)導集體的倫理精神思考
淺談領(lǐng)導集體的倫理精神思考
摘要：倫理精神對于促進領(lǐng)導集體的團結(jié)和諧具有重要的應(yīng)用價值。作者闡釋了倫理精神的內(nèi)涵和價值，對中國傳統(tǒng)文化關(guān)于組織構(gòu)建的倫理精神進行了反思，即重愛講情、重和息爭、節(jié)忠尚從;從繼承中國傳統(tǒng)文化的角度提出了現(xiàn)代領(lǐng)導集體倫理精神的構(gòu)建應(yīng)該正確處理好三種關(guān)系：一是講真誠與友善，正確處理好肯定與否定的關(guān)系，樹立正確的情誼觀;二是講團結(jié)與統(tǒng)一，正確處理好求同與存異的關(guān)系，樹立正確的和諧觀;講平等與尊重，正確處理好集中與民主的關(guān)系，樹立正確的權(quán)力觀。
關(guān)鍵詞：領(lǐng)導集體;倫理精神;思考
領(lǐng)導班子形成集體力量要綜合考量多個因素，這其中既有技術(shù)性的組織結(jié)構(gòu)合理，也有科學有序的權(quán)利分配和運行的制度安排，還有起內(nèi)在作用、在潛移默化中顯現(xiàn)力量的精神文化現(xiàn)象，其本質(zhì)就是領(lǐng)導者個人的德性和由這種德性相互發(fā)生和影響而構(gòu)成的整體倫理精神，并通過這種精神達到領(lǐng)導者個體與整體相統(tǒng)一、領(lǐng)導者個人之間共生共容、整體運行和諧有序的狀態(tài)。本文從建設(shè)和諧領(lǐng)導集體的角度，探討在現(xiàn)代社會條件下應(yīng)該樹立什么樣的倫理精神。
一、倫理精神的內(nèi)涵和價值作用
倫理精神是一個哲學概念，從倫理學元點出發(fā)，元倫理學的根本問題是“應(yīng)該”與“事實”、“應(yīng)該如何”與“事實如何”的關(guān)系問題，元倫理學的最基本的概念是“應(yīng)該”，所有倫理學的概念以后都是圍繞“應(yīng)該”來展開的，由此形成了倫理學的概念系統(tǒng)。“應(yīng)該”的上位詞是“善”，下位詞是“正當”，“價值”是這個概念系統(tǒng)的開端，然后是具體于價值的“善和正當”，這也就是道德上的善，所以倫理學精神的實質(zhì)就是個體通過對道德的價值判斷，發(fā)自于內(nèi)心對社會倫理秩序的自覺認同而注重對“善”的追求。薛桂波、倪前亮在《科學技術(shù)與辯證法》2006年第五期《科學精神與倫理精神》一文中對倫理精神做了非常好的闡釋，“按照中國文化的理解與詮釋，倫理精神是社會的人倫精神，強調(diào)的是整體的和諧與秩序，體現(xiàn)的是社會內(nèi)在生活秩序的精神。……根據(jù)德國古典哲學家的考察，‘倫理精神是個體與共體相統(tǒng)一的精神，是一種實體精神，它具有自在自為的特性，因為它不僅在本身內(nèi)包含著作為其成員的個體，而且保持其自身于那些個體的反思之中’。而道德精神則不同，它是個體對其自身具有確定性的精神。在道德精神的領(lǐng)域，‘精神得到了恢復和愉悅(就精神是思想而且保持為思想而言)，并且知道這種包含在自我意識中的存在(即思想)是完善的和獨立的本質(zhì)。’因而道德精神強調(diào)的是個體對整體的自我確認，體現(xiàn)了個體的道德自我確證。”從內(nèi)容上來講，倫理精神包含了道德精神，既具有道德理性，又具有實踐理性，具體而言，倫理精神指的是我們在涉及到處理人與人、人與社會、人與自然關(guān)系時，從“善”的追求出發(fā)，遵循理性的道德價值原則和規(guī)范，達到個人道德品質(zhì)的自我完善和整體運行秩序有序性的有機統(tǒng)一。
以“善”作為價值判斷的取向具有崇高的個人精神價值和社會實踐價值。從個人價值上講，它指導我們在自身行為的選擇和評價他人行為時具有價值目標的一致性，解決了行為動機與效果不一致的矛盾，驅(qū)使我們每一個人向善、行善，從而實現(xiàn)道德品質(zhì)的完善與提升，升華內(nèi)在精神品質(zhì)，達到自身的和諧，不斷接近圣人的至善境界。從社會價值上來講，依據(jù)倫理精神的概念而行動，個人具有自覺追求社會體系和諧有序的自覺意識，能夠以最理性的方式安頓自己和調(diào)節(jié)秩序，解決了個人的非理性沖動和社會約束的矛盾，達到了個體與整體、個人與社會的一致，實現(xiàn)了整體和社會的安定和諧。
二、對領(lǐng)導集體構(gòu)建的倫理精神反思
盡管東西方文化對倫理精神的詮釋遵循不同的思維路徑，但是對倫理精神的本質(zhì)理解卻是高度一致的，即倫理精神是個體與整體相統(tǒng)一的共體精神。以儒家文化為主要內(nèi)容的中國傳統(tǒng)文化從整體、大局、集體、民族、國家等大的組織概念出發(fā)，強調(diào)整體利益至上，個人利益服從整體利益，強調(diào)個人對國家和民族的貢獻，然后是國家、集體對個人需要的滿足，在先予后取中達到兩者之間的平衡和統(tǒng)一，由此而衍生出了“先公后私”、“大公無私”的政治倫理規(guī)范，“重義輕利”、把講“義”與“利”作為判斷是君子還是小人的標準，形成了“義利對立”的經(jīng)濟倫理觀，推崇“和為貴”、“己所不欲勿施于人”的推己及人的人際倫理觀等。而西方從個人主義的價值觀出發(fā)，在個人與組織的關(guān)系上，強調(diào)的是個人價值的實現(xiàn)，個人的自我需要和滿足，鼓勵和提倡個人奮斗，個人對金錢和權(quán)利的追求，在先取后予中達到兩者之間的統(tǒng)一，因而衍生出了充分尊重個人權(quán)利和自由的政治倫理觀，“時間就是金錢”、敢于言利并追求利益最大化的經(jīng)濟倫理觀，公正與平等的社會觀，敢于思考、勇于突破的創(chuàng)新精神等。這兩種不同的倫理規(guī)范究竟哪一個真正體現(xiàn)出了倫理精神，更能夠促進社會經(jīng)濟和事業(yè)的發(fā)展，我們不好做出單一的判斷，從表面上看來，中國傳統(tǒng)文化好像更容易創(chuàng)造和諧，西方文化更容易創(chuàng)造效率，因此有必要在處理個人與整體的關(guān)系上對我們中國的傳統(tǒng)文化做一個反思，才有利于豐富和發(fā)展我們中華民族倫理精神的內(nèi)涵，彌合民族文化和精神的不足。
中國傳統(tǒng)的倫理精神是以儒家思想為主要內(nèi)容的儒家倫理精神，這種倫理精神是自然經(jīng)濟和封建宗法制度的產(chǎn)物，在處理人與人之間、個人與組織之間、個人與社會之間的關(guān)系上具有人倫親緣、人倫和諧、人倫等級等特征。
1、重愛講情
“仁愛”是中國封建社會最基本的倫理規(guī)范，崇尚“仁愛”原則，主張“仁者愛人”，并且把“仁”與“禮”結(jié)合在一起?？鬃釉唬?ldquo;己所不欲，勿施于人”， “己欲立而立人，己欲達而達人”，強調(diào)“推己及人”，關(guān)愛他人。孟子曰：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之;敬人者，人恒敬之。”在論述什么是“仁”時，孔子曰“克己復禮為仁”，“孝悌也者，其為仁之本與”，意思是對父母盡孝、對兄弟講愛是“仁”的根本。孟子也強調(diào)：“親親而仁民，仁民而愛物。”荀子則強調(diào)“仁者自愛。”與儒家愛有差等不同的是，墨子提出了“愛無差等”、“兼相愛，交相利”的思想。如何為仁?孔子曰：“仁遠乎哉?我欲仁，斯仁至矣”，朱熹對孔子的為仁作了進一步的解讀：“仁者心之德，非在外也。放而不求，故有以為遠者;反而求之，則即此而在矣，夫豈遠哉?”他們從心即主觀愿望、個人需要出發(fā)來講仁愛，具有很大的片面性、偏狹性。
儒家重愛講情的倫理價值取向的基本面是積極的。幾千年來，國人相互之間與人為善，推己及人，建立了友善互助的人際關(guān)系;中華各民族始終互相交融，和衷共濟，形成了團結(jié)和睦的大家庭，這也是中華文明得以延續(xù)的文化基因。在組織中，講情重愛的倫理價值取向，要求寬容人，諒解人，融洽了集體中人與人之間的關(guān)系，形成了團結(jié)和睦的工作氛圍，穩(wěn)定了組織結(jié)構(gòu)。但是儒家所提倡的先愛自己的雙親、再兄弟、然后是普通的民眾和世界萬物的“愛有差等”的思想以及“仁存吾心”、“我欲仁，斯仁至矣”價值判斷標準，模糊了倫理精神的理性價值，混淆了道德價值標準，引起了道德判斷的混亂。特別是過分強調(diào)講感情，淡化了原則是非，輕視了制度法律的作用，所以在孔子哪里，在回答如何為“仁”時，他本身也出現(xiàn)了邏輯上的混亂?？鬃釉诤鸵粋€叫葉公的人討論什么是“直”時，葉公問他：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之”，這是“直”嗎?孔子曰：“吾黨之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”父親犯了偷羊的錯誤，兒子應(yīng)該隱瞞事實而不應(yīng)該去舉證他，很顯然，這是混淆了是非觀念。這與我們現(xiàn)代社會既講愛人、講同情和關(guān)心，又講原則、講法理是不相容的。直到現(xiàn)在，在組織行為中還可以見到那些講原則的人私下受到指責和排斥，而拋棄原則講哥們義氣的人卻大行其道，很吃得開，被認為是很有本事的人;在社會生活中認為揭發(fā)違法犯罪是不講道義，檢舉人或者做證人往往被人誤解，認為這樣的人不可交，不可信，不可用，這些觀念和現(xiàn)象對我們建立法治文明的現(xiàn)代社會有很大的負面作用。
2、重和息爭
“和”是中國傳統(tǒng)倫理精神的核心內(nèi)容，也是儒家所追求的理想社會的道德目標?？鬃犹岢龅?ldquo;中庸之道”其本質(zhì)就是“和”，在人生修養(yǎng)上主張的“執(zhí)兩用中”、“致中和”的思想，強調(diào)的也是事物的度與和諧。其弟子有子曰：“禮之用，和為貴”，認為治國處事、內(nèi)外交往，應(yīng)該以“和”為標準，這就更加鮮明地肯定了“和”的價值。孟子提倡“人和”至上說,“天時不如地利，地利不如人和”，認為“人和”是取得成功的首要因素。荀子提出“群居和一”說，認為人只有生活在一起，才能團結(jié)一心，形成力量。墨子主張“兼愛”、“尚同”，他把人們“能相和合”作為求得社會安定的原則。墨子認為，和合是處理人與社會關(guān)系的根本原理，指出天下不安定的原因在于父子兄弟結(jié)怨仇，存有離散之心，所以“內(nèi)之父子兄弟結(jié)怨仇，而有離散之心，不能相和合”，只有“和合”才能使家庭、社會群體凝聚在一起。
正是從“和”的理想道德目標出發(fā)，中國傳統(tǒng)倫理講究處事待人謙敬禮讓，不要鬧矛盾，爭短長。“恭敬之心，禮義也。”孔子曰：“不學禮，無以立”，還強調(diào)要克己復禮。君子無爭，是孔孟的一貫思想。“君子矜而不爭，群而不黨。”意思是君子矜持、自重而與人無爭，合群而不結(jié)黨。史書記述了孔子關(guān)于何謂君子之爭：“子曰：‘君子無所爭。必也射乎!揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”譯成現(xiàn)代漢語大意是：孔子說：“君子對什么事情都不爭。如果說有所爭，那一定是射箭比賽吧!雙方互相作揖，謙讓，然后登場;射完箭走下來飲酒，這種爭是君子之爭。”顯然，孔子把“無所爭”作為君子的道德標準之一，也是針對如何處理人際關(guān)系而言。莊、老從天人合一的哲學觀出發(fā)，提出了“無為”的概念，引申論述做人要“怡養(yǎng)性情”、“清心寡欲”，達到“無為至極”的境界。莊子在《南華經(jīng)》中《繕性》篇中寫到：“古之治道者，以恬養(yǎng)知……知與恬交相養(yǎng)，而合理出其性。”老子認為，人與人之間應(yīng)該應(yīng)該“無欲”、“無為”、“無爭”，彼此和諧相處，寬大為懷，人人“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，這更是消極遁世、回避矛盾的人生價值觀。
重和息爭的倫理精神，固然有利于培養(yǎng)國人的善良本性，形成和諧的人際關(guān)系，保證組織團結(jié)和社會的安定有序，但是容易造成“和稀泥”的態(tài)度，否認現(xiàn)實生活中的矛盾和事物的復雜性，不利于組織討論問題時相互之間展開充分的討論和爭論，求得對事物真理性的認識，因而造成組織缺乏活力和創(chuàng)造性，形成“不敢為天下先”的保守心里和明哲保身的人生態(tài)度，導致整個社會的死板和僵化。
3、節(jié)忠尚從
中國傳統(tǒng)倫理崇尚“忠義”、附從，這種思想文化產(chǎn)生于封建社會等級森嚴的制度并且為維護這種制度服務(wù)，“普天之下，莫非王土;率土之濱，莫非王臣”，強調(diào)的是臣子、百姓對君王的絕對服從。中國封建社會的自然經(jīng)濟是以小農(nóng)經(jīng)濟為主體的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，以家庭或者再擴大一點以家族作為主要的經(jīng)濟生產(chǎn)單位，人們交往狹窄，非常重視血親、姻親關(guān)系的作用，人的知識和生活的本領(lǐng)主要依靠上輩人的教育和傳授，因而這種生活方式反映到人倫關(guān)系和政治制度中就形成了宗法制度和家國同構(gòu)、君權(quán)至上的封建專制和官僚體制，使得社會形成了寶塔式的等級制結(jié)構(gòu)。在宗法制度下，最基本的人倫關(guān)系是父子、君臣、夫妻、兄弟、朋友等五倫關(guān)系?？酌蠌?ldquo;仁愛”原則出發(fā)論及了五倫關(guān)系，“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。”荀子曰：“君臣、父子、兄弟、夫婦，始則終，終則始，與天地同理，與萬世同久，夫是謂大本。”自從漢代確立儒家思想的統(tǒng)治階級意識形態(tài)地位，這種節(jié)忠尚從的思想不斷得到強化。系統(tǒng)闡述等級倫理的漢代大儒董仲舒說：“君臣父子夫婦之義，皆取于陰陽之道。均為陽，臣為陰;夫為陽，妻為陰。陰道無所獨行”，從而確立了君權(quán)、父權(quán)、夫權(quán)的絕對地位，于是形成了以“三綱”，即“君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱”為核心精神的等級倫理精神。董仲舒還說：“王道之三綱，可求于天”，進而將“三綱”神學化。宋明理學家又提出“君尊臣卑”的觀點，并說：“父子君臣，天下之定理。”進一步將等級倫理理學化。在這種倫理精神支配下，封建宗法制和等級制固化了人們的地位，強調(diào)臣對君、子對父、妻對夫的絕對服從，由此衍生出了“君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡”的宗教式的大眾教義，對女子強調(diào)“三從”，“未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。”凡是忠于君、忠于父、忠于夫、朋友互忠的就是講“義”，就是講“德”。
這種強烈的等差觀念強調(diào)的是絕對的人身依附，“血緣基礎(chǔ)上形成的‘自然道德’的阻力就在于，它不承認人與人是平等的，它一定要‘愛有差等’”。從組織權(quán)利結(jié)構(gòu)來講，君權(quán)至上，決定一切;下級權(quán)力絕對服從上級權(quán)利，各級官員惟命是從;普通百姓只能任由命運主宰。
這種節(jié)忠尚從的倫理精神對于上級命令的絕對執(zhí)行，維護決策的嚴肅性、保證社會的穩(wěn)定的確具有積極的作用。但是它也衍生出了盲從、官本位觀念、特權(quán)思想等，這種從上到下的縱向權(quán)力來源容易導致下級對上級的依附，下級為了保住官位盲目執(zhí)行錯誤的決策;執(zhí)行錯了的，則文過飾非，百般掩飾，推脫責任;為了升遷則阿諛奉承，溜須拍馬，甚至行賄營私，形成關(guān)系圈和利益鏈，更嚴重的結(jié)成朋黨，阻擋正常組織權(quán)力行使的通道，造成權(quán)力的異化。古代皇帝清除的朋黨，大多以“圈”的形式出現(xiàn)的?，F(xiàn)代社會反腐懲貪，扒起蘿卜帶起泥，一打一大片，就是這種關(guān)系圈、利益鏈把他們捆綁在一起。
三、關(guān)于領(lǐng)導集體的倫理精神思考
領(lǐng)導班子作為一個有組織的集體，它既有團結(jié)，也有分歧，既有統(tǒng)一也有對立，既有肯定，也有否定，既有求同，也有存異，既講服從統(tǒng)一意志，也講個人心情舒暢，但不管是那一對哲學矛盾，他最終的目的是為了實現(xiàn)共同目標而達到“合”，即達到團結(jié)統(tǒng)一，這樣“從善如流”的領(lǐng)導班子始終充滿活力，富有積極性和創(chuàng)造性。如何樣保持這樣的活力，需要我們創(chuàng)造性地繼承和弘揚中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)文化，又需要結(jié)合現(xiàn)時代的要求正確處理好幾種關(guān)系，構(gòu)建現(xiàn)代領(lǐng)導集體的倫理精神。
1、講究真誠與友善，正確處理好肯定與否定的關(guān)系，樹立正確的情誼觀
領(lǐng)導干部要做“君子”。在《論語》中，提到“君子”一詞的有一百多處，什么是真正的君子?這就是要在講真誠與友善的基礎(chǔ)上，處理好贊成與反對、頌揚與批評、肯定與否定的關(guān)系，凡是認為主要領(lǐng)導說的話都是正確的，做的事都擁護，這樣的人不一定都懷著好心、真心，不是真正的君子。《論語》曰：“巧言令色，鮮仁矣”，《陽貨篇》、《公孫長篇》中對“巧言令色”的斥責還有兩次。曾子曰：“脅肩陷笑，病于夏畦”，意思是聳起肩頭做出討好人的笑臉，這就好比頂著夏天的毒日帶病在地里干活一樣。
孔子提出的君子標準有三條：第一有善良之心;第二“士而懷居，不足以為士矣”;第三“矜而不爭，群而不黨”關(guān)于第三點我們在下一個問題再論及。第二個標準意思是說一個人只想著自己的小家，想著自己的利益，這樣的人不是君子。孟子是從“居仁由義”的原則出發(fā)來論述君子的，在他那里，君子叫做“大丈夫”，“殺一無罪非仁也，非其有而取之，非義也。居惡在?仁是也;路惡在?義是也。居仁由義，大人之事備矣。”意思是說，殺一個無罪的人這是不講仁德的行為，假如一個人不是罪有應(yīng)得而取了他的性命，這是不講道義，為何我們的居所、行走的路上有惡行呢?那是因為我們對“仁”、“義”理解、應(yīng)用不當造成的，所以，我們講“仁愛”要看我們的行為是否符合“道義”，是否適當，這樣的話，你做大事的條件就具備了，這也是一個君子應(yīng)該做的事情。后人進一步按照孔、孟思維的邏輯發(fā)展線索拓寬了君子的涵義，即品德高尚正直、與人為善、做事講道義且符合大多數(shù)人愿望的就是君子，不能以個人的好惡為標準來作為判斷君子的標準，即使是封建帝王也不能把反對他意見的大臣說成是小人。因而我們“不可以一時之譽，斷其為君子，不可以一時之謗，斷其為小人”這就需要我們因情而析，因事而斷，看其一貫的言行表現(xiàn)。
領(lǐng)導干部之間的關(guān)系要講“君子之交。”“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”，“君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋”，這個道就是道義、正義、真理、理性。那么，我們應(yīng)該交什么樣的人，即什么樣的人才是好搭檔、好同事?孔子曰：“古有朋友，三益三損。友直、友諒、友多聞，為益;友便辟、友善柔、友便佞”，孔子告訴我們交正直的朋友，心胸開闊的朋友，博學多聞的朋友。不要去交那些脾氣暴躁的朋友，優(yōu)柔寡斷的朋友，心懷鬼胎工于心計的朋友。“君有過則諫”，主張大臣對君王的過錯要加以勸阻。后梁拜安城王國侍郎周興嗣在《千字文》中寫道：“交友投分，切磨箴規(guī)”，“以文會友，以友輔仁”，君子交往應(yīng)該以做學問、做好人來相互砥礪，增進彼此的仁德?！兜茏右?guī)》寫道：“善相勸，德皆建;過不規(guī)，道兩虧。”當主要領(lǐng)導的要特別警惕下級中的諂媚者、阿諛奉承者、溜須拍馬者，因為這些人都有共同的目的，即都是奔權(quán)勢而來，奔利益而來，都想謀一己之私利。清朝山陰金先生在《格言醒壁》中論述對這種人的態(tài)度時說：“能媚我者必害我，宜加意防之;肯規(guī)予者必肯助予，宜傾心聽之。”盡管在“能媚我者必害我”之處有絕對化的傾向，但是對于領(lǐng)導干部有非常大的警醒作用。凡“以勢交者，勢傾則絕;以利交者，利窮則散。”我們要百倍警惕那些領(lǐng)導在臺上就百般獻媚奉承，領(lǐng)導離崗退休或者下臺失勢就態(tài)度冷漠、置之不理甚至還要踩上一腳的小人。馬克思說：“真誠的、十分理智的友誼是人生的無價之寶。你能否對你的朋友守信不渝，永遠做一個無愧于他的人，這就是你的靈魂、性格、心理以至于道德的最好考驗。”
2、講究團結(jié)與統(tǒng)一，正確處理好求同與存異的關(guān)系，樹立正確的和諧觀
領(lǐng)導干部還要做“群而不黨”的君子。一個領(lǐng)導班子的團結(jié)一致并不是說全體成員鐵板一塊，唱著同樣的音高，沒有矛盾。一個和諧的領(lǐng)導班子應(yīng)該是在個人意見對立、展開充分辯論的基礎(chǔ)上求得相對正確結(jié)論，還要允許個人或者少數(shù)人保留不同的意見，這就是“求同存異。”據(jù)上所論，孔子提出君子的第三條標準是“矜而不爭，群而不黨”，意思是君子應(yīng)該是“矜持”、內(nèi)斂而不爭名奪利，與別人搞好團結(jié)而不拉幫結(jié)派與另外的人搞對抗?？鬃釉唬?ldquo;君子和而不同，小人同而不和”，意思是道德高尚的人講團結(jié)、和諧，但他不一定對別人的意見表示贊同，而品質(zhì)低劣的人表面上贊同你，但他在內(nèi)心反對你，背后搗你的鬼。孔子把對“和”與“同”的不同取舍作為區(qū)分君子與小人的標準，體現(xiàn)出了孔子“重和”的價值取向，但從論述中國鮮明地看出孔子是主張“求同存異”的。又曰：“君子周而不比，小人比而不周”，即君子普遍地厚待人們，而不偏袒阿私;小人偏袒自己周圍的人，搞自己的小圈子，而不公正、普遍地厚待大多數(shù)人。
然而，“凡有血氣者，皆有爭心。”“爭”，不僅是動物的本能，也是人身上的動物性的表現(xiàn)，或說是人出于本能的一種情緒表現(xiàn)。墨子曰：“人之于就兼相愛，交相利也，譬之猶火之就上、水之就下也，不可防止于天下。”司馬遷曰：“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利忘。”這里講的“利”，有權(quán)利、利益、名譽、地位、威望等。前面講的，孔孟是不主張爭利的，孔子連射箭這樣的娛樂活動都主張不要分出勝負，執(zhí)手登臺、退而飲酒不去算輸贏。孟子曰：“上下交爭利而國危矣。”但是世界沒有爭論是不可能的，特別是我們領(lǐng)導干部爭的大多數(shù)不是利，多數(shù)情況下是站在不同角度對問題的不同主張，沒有絕對的對與錯。有了爭論怎么辦呢?中國古代傳統(tǒng)文化的代表者都主張“調(diào)和”，孔子從人生修養(yǎng)的角度提出“執(zhí)兩用中”、“致中和”，孟子的“人和”，荀子的“群居和一”等。宋代哲學家張載對中國的“調(diào)和”哲學做了很好的詮釋：“有象斯有對，對必反其為;有反斯有仇，仇必和而解。”調(diào)和的手段是什么，即以什么標準來調(diào)和矛盾?孔孟等主張從“義”出發(fā)，惟從是義。孔子曰：“君子之于天下，不逋也，無莫也，義與之比”，也就是說領(lǐng)導要做到不強求別人，不刻意去反對人，一切惟道義行事。孟子曰：“仁，人心也;義，人路也”，“羞惡之心，義之端也。”董仲舒也說過，君子正其義而不謀其利，張載更是從上天賦予的理性觀念出發(fā)，把正與反、對與錯、是與非、分與合的檢驗標準看成是上天的意志。
但不管是將“心”作為原點的主觀唯心主義還是將“絕對觀念”、上帝意志作為標準的客觀唯心主義，都否認了“調(diào)和”的客觀基礎(chǔ)。但他們在主張調(diào)和哲學的思辨中都閃耀著辯證思想的光輝。例如如何行“義”?孔子曰：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤;多見闕殆，慎行其余;則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”作為具有決策權(quán)的領(lǐng)導，在碰到爭議的事情時，多聽聽大多數(shù)人的意見，不要先表態(tài)，這樣就少招致很多怨恨;多觀察和調(diào)查研究，沒有把握的事情先放一放，這樣做就少了很多失誤的地方，自己也少了很多后悔。在這里講的“行義”就不是按一個人的主觀好惡辦事，而是集中大多數(shù)人的意見和集體的智慧，就是哲學上講的“探索真理”和追尋事物的客觀存在性，也就是我們今天講的“求實。”漢武帝在位時的大學博士韓嬰曰：“與人以實，雖疏必密;與人以虛，雖密必疏，”也就是說領(lǐng)導決策只有尊重事實，把真實情況說清楚，才能夠消除隔閡，把人團結(jié)起來;如果靠虛張聲勢，以勢壓人，會使親密的人變得疏遠。王夫之后面在解釋張載的觀點時說：“內(nèi)者，心之神，外者，物之法象，法象非神不立，神非法象不顯。多聞而擇，多見而識，乃以啟發(fā)其心思而會歸于一。”意思是內(nèi)心為神，外為天地萬物，萬物之各種現(xiàn)象只有通過人的內(nèi)心才能認識，人的認識能力也只有通過萬物才能表現(xiàn)出來。多聞多見，則啟發(fā)人的心智，增長智慧，最后萬物與人的認識歸于統(tǒng)一。在“多聞”、“多見”、求“實”的基礎(chǔ)上從義，“求同”和“存異”就統(tǒng)一起來了，領(lǐng)導班子之間的矛盾調(diào)和也找到了正確方法。
3、講究平等與尊重，正確處理好集中與民主的關(guān)系，樹立正確的權(quán)力觀
從整體上講民主平等思想沒有成為中國傳統(tǒng)文化的主流思想和主流意識形態(tài)，但其中包含了比較豐富的民權(quán)思想內(nèi)容，從維護統(tǒng)治者的權(quán)利和地位出發(fā)，其主要觀點是：仁政愛民、齊之以德、君臣同心、用人唯賢等。怎么樣處理好統(tǒng)治集團內(nèi)部的關(guān)系，如何樣行使權(quán)力，形成具有統(tǒng)治力的內(nèi)部組織結(jié)構(gòu)，中國古代思想家的論述充滿了哲學的智慧?？鬃犹岢加械燃壍囊远Y相待，魯定公問孔子，“君使臣，臣事君，如之何?”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”與孔子不同的是，孟子充滿了反叛的精神，提倡君臣有情誼的平等交往，君主要重視大臣的作用。多次提出“圣人之于民，亦類也，”“圣人與我同類”、 “人皆可為堯舜”，雖然他是從道德修養(yǎng)的角度來說的，但包含了人格平等的思想，所以發(fā)出了“如欲治平天下，夫當今之世，舍我其誰”的吶喊。“君之視臣如手足，則臣視君如心腹;君子視臣如犬馬，則臣視君如國人;君之視臣如土芥，則臣視君如仇寇。”“君有大過則諫，反復之而不聽則易位。”在孟子看來，人天生就是平等的，當君主也沒有什么了不起的，必須要把大臣看成自己事業(yè)的一部分，重視大臣的意見，發(fā)揮整體的作用，否則大臣可以聯(lián)合起來罷免君主。墨子從如何“為政”的角度，論述了君王應(yīng)該如何遴選大臣、對待大臣，認為“古者圣王之為政,列德而尚賢,雖在農(nóng)與工肆之人,有能則舉之,高予之爵,重予之祿,任之以事,斷予之令,曰:爵位不高則民弗敬,蓄祿不厚則民不信,政令不斷則民不畏,舉三者授之賢者,非為賢賜也,欲其事之成。故當是時,以德就列,以官服事,以勞殿賞,量功而分祿,故官無常貴,而民無終賤,有能則舉之,無能則下之,舉公義,辟私怨。”這里墨子提出了圣王不僅要舉賢，還要授權(quán)，關(guān)心大臣的生活，這樣做不是為了賢者本身，而是為了自己事業(yè)的成功的需要。西漢戴德、戴圣叔侄編撰的《禮記.祭統(tǒng)》強調(diào)“政事之均焉”,“貴者不重,賤者不虛,示均也?；菥鶆t政行,政行則事成,事成則功立。功之所以立者,不可不知也。俎者,所以明惠之必均違,善為政者如此。故曰,見政事之均焉。”意思是，為政者不要厚此薄彼，要平等地對待每一個人，這樣才能取得事業(yè)的成功。
從樸素的平等觀出發(fā)，當領(lǐng)導的應(yīng)該如何行使權(quán)力呢?一是仁者見仁，智者見智，傾聽于民?！吨芤?系辭上》曰“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。”要允許別人發(fā)表意見，各抒己見。孔子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”，作為一個領(lǐng)導者，只要有寬厚之心，他就不怕別人給他提意見;善于聽取別人的意見，他就不會被蒙蔽，成為有智慧的人;勇敢的領(lǐng)導者要勇往直前，不要有什么擔心的。孟子是極力主張兼聽不同的意見的，特別是要聽取下屬和大多數(shù)人的意見，“左右皆曰不可，勿聽;諸大夫皆曰不可，勿聽;國人皆曰不可，然后察之。”那些事情可以做，那些事情不可以做，不要只聽自己親信的話，也不要只聽班子成員的意見，要多聽一聽群眾的意見，這就是所謂的兼聽則明偏聽則暗。二是博采眾長，從善如流，傾聽于臣。封建社會的皇帝具有至高無上的權(quán)利，但是他要實現(xiàn)自己的權(quán)力也不是隨意所欲的，在他下面設(shè)立了三公九卿，明智的皇帝決策也是要聽取大臣的意見，決策之后還是要交由大臣們實施。中國古代的權(quán)謀之術(shù)是隱諱之術(shù)，沒有人論證過君臣如何行權(quán)?？鬃又皇菑?ldquo;為學”的角度來論述如何學習別人長處?？鬃釉唬?ldquo;三人行，必有我?guī)熝桑簱衿渖普叨鴱闹?，其不善者而改之?rdquo;韓愈在《師說》中論述了如何“聞道”，“聞道有先后，術(shù)業(yè)有專攻”，所以，“吾聞道也，夫庸知其年之先后生于吾乎?是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。”作為領(lǐng)導者或者一個班子的首長，所見所聞畢竟有限，精力時間也有所不濟，要多“聞道”，然后“從義”，才能干好事情。三是見賢思齊，聞過則改。孔子曰:“見賢思齊焉,見不賢而內(nèi)自省也。”作為領(lǐng)導者在自己內(nèi)心里要建立起強大的精神支柱，要有自我批評的主動性和勇氣，惟賢者尊，惟賢者學，惟賢者用，用則予權(quán)，做到“勇者不懼”。孟子曰：“愛人者，人恒愛之;敬人者人恒敬之”，“貴德而尊士，賢者在位，能者在職;國家閑暇，及是時，明其政刑，雖大國必畏之矣。”要保證權(quán)力的正確行使，必須要敬賢哲，做到賢者有位，賢者有為。
當然，公正與平等、集中與民主是近代資產(chǎn)階級革命的產(chǎn)物，也只是到了十九世紀末二十世紀初才來到中國，在中國的封建社會是絕對沒有人敢提與皇帝講民主的，封建皇帝為了實現(xiàn)自己的統(tǒng)治只是自覺或者不自覺地與自己的統(tǒng)治集團分享了權(quán)力，但這種分享也是非常有限的，來自于皇帝的授權(quán)，這與我們現(xiàn)代社會所提出的尊重民意、提倡民主完全是兩回事情。
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