淺談孔子權(quán)變思想及其在現(xiàn)代的深刻意義
淺談孔子權(quán)變思想及其在現(xiàn)代的深刻意義
孔子的一生處事為人則處處體現(xiàn)"權(quán)"。但在《論語》中僅三處提到"權(quán)",如:"子罕"篇"未可與權(quán)";"微子"篇"廢中權(quán)";"堯曰"篇"謹(jǐn)權(quán)量"?!?論語集注·微子第十八》)在《論語·子罕》(以下只注篇名)中提出:"可與共學(xué),未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權(quán)。"意思是說,可以同他一道學(xué)習(xí)的人,未必可以同他一道取得某種成就;可以一道同他取得某種成就的人,未必可以同他一道事事依禮而行;可以一道同他事事依禮而行的人,未必可以同他一道通權(quán)達(dá)變。"權(quán)者稱也,所以別輕重。("《春秋公羊傳·桓公十一年》)后來被引申為靈活變通,借指在面對具體境遇中的道德沖突時(shí),行為主體在選擇道德行為時(shí)的權(quán)衡變通。
子曰:"非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)。"《(顏淵》)孔子重禮,推崇仁政,"爾愛其羊,我愛其禮("《八佾》)。孔子的權(quán)變思想突出一個(gè)"變"字,不是毫無章法、隨心所欲地亂變,而是以禮為前提的。我們可以說,權(quán)變是實(shí)現(xiàn)禮的手段,是具體的措施方法,禮是根本原則,二者相比較,權(quán)變則是圍繞禮而進(jìn)行的。正如馮友蘭先生在《中國哲學(xué)史新編》中說:"道是原則性;權(quán)是靈活性。靈活性,在表面上看,似乎是違反原則,但實(shí)質(zhì)上正是與原則性相合。"可以說"權(quán)變"是一種度時(shí)勢,審輕重,而不失其節(jié)的為人處世的方式,它也是一種更高智慧的彰顯。
孔子承繼了以"周禮"為核心的舊傳統(tǒng),以宗法血緣為切人點(diǎn),發(fā)掘了人之所以為人的內(nèi)在的根據(jù)-仁,創(chuàng)立了以"仁"為核心的"仁"、"禮"結(jié)合的仁學(xué)思想。在孔子看來,正是以倫理關(guān)系為核心內(nèi)容的社會(huì)性才構(gòu)成了人之為人的根據(jù)--仁??鬃铀枷胫械?quot;權(quán)"的概念,是"仁禮"結(jié)合的理想人格實(shí)現(xiàn)途徑。具體說來,孔子的權(quán)變思想主要可從個(gè)體對人倫關(guān)系的把握來認(rèn)識(shí)。
"孝弟也者,其為仁之本與!"《(學(xué)而》)孝親是個(gè)人實(shí)現(xiàn)"仁"的根本。
在孔子看來,"孝"是人與動(dòng)物的本質(zhì)區(qū)別。"今之孝者,皆謂能養(yǎng),不敬,何以別乎?"(《為政》)。人區(qū)別于動(dòng)物在于"孝",而"孝"不僅是"養(yǎng)",更在于"敬","敬"就要求"禮"的規(guī)范。"葉公語孔子曰:'吾黨有直躬者,其父攘羊,而子證之。'孔子曰'吾黨之直者異于是,父為子隱,子為父隱,直在其中。'("《子路》)孔子看來,孝道和恕道有所沖突或矛盾時(shí),應(yīng)以孝為上。
父子相包庇隱瞞真情,雖不誠實(shí)但符合親親原則,這即是"權(quán)"的意思。
在君臣關(guān)系上,孔子的原則是尊君,"君使臣以禮,臣事君以忠"。但孔子反對愚忠,如:"人臣者,以道事君,不可則止"?!?先進(jìn)》)他主張君臣關(guān)系的處理根據(jù)客觀條件,權(quán)衡利弊做出不同的選擇,反對無謂的犧牲。
《(八佾》)孟子曾評價(jià)孔子:"可以速而速,可以久而久,可以處而處,可以任而任,孔子也。"《(孟子·萬章下》)在孔子看來,君上若不是明君,是不能侍奉的。這都無一例外地反映了孔子在審時(shí)度勢時(shí)的彈性。
朋友關(guān)系是儒家人倫關(guān)系中較為平等的一種倫理關(guān)系。"與朋友交,言而有信"《(學(xué)而》)"人而無信,不知其可也。"孔子主張朋友關(guān)系的處理要遵守信用原則,但守信并非不分曲直,而是以"義"為基礎(chǔ)。如機(jī)械地遵循"言必信,行必果",《(子路》)在孔子看來,不過是"硁硁然小人哉"。
(同上)以我們今天看來,能夠做到言必信,行必果的人,實(shí)在是難能可貴的,可孔子為什么還說這樣的人是小人之類呢?就是因?yàn)檫@樣的人只管一味踐行自己諾言,并不能夠真正懂得明辨非。"忠告而善道之,不可則止,毋自辱焉"?!?顏淵》)即使是最好的朋友,好心的規(guī)勸也要適度,否則將會(huì)招致反感而自取其辱。這既是一個(gè)度的問題,也是一個(gè)權(quán)的問題,如何把握確定這個(gè)度,也必須由權(quán)變來解決。
子絕四:毋意,毋必,毋固,毋我。(《子罕》)也就是說,在處理各種人倫關(guān)系的過程中,孔子杜絕四種毛?。翰粦{空猜度,不毫無變通,不拘泥固執(zhí),不主觀武斷??鬃影褭?quán)變作為通向個(gè)人品德之最高境界--中庸的必經(jīng)途徑,對于現(xiàn)代人們的個(gè)體修養(yǎng)與發(fā)展無不令人深省。
"周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉,吾從周。"孔子維護(hù)傳統(tǒng)并不把傳統(tǒng)凝固化。子曰:"齊一變,至于魯;魯一變,至于道。("《雍也》)子張問:"十世可知也?"子曰:"殷因于夏禮,所損益可知也;周因于殷禮,所損益可知也;其或繼周者,雖百世可知也。"孔子根據(jù)本國的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)對傳統(tǒng)進(jìn)行損益革新,以期通權(quán)達(dá)變而形成新興的統(tǒng)一的文化和政治格局。孔子的權(quán)變思想與馬克思主義所倡導(dǎo)的"原則性與靈活性相結(jié)合"、"理論聯(lián)系實(shí)際"的觀點(diǎn)有著異曲同工之妙。在我國,黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人所倡導(dǎo)的"實(shí)事求是、解放思想、與時(shí)俱進(jìn)"的思想路線,以及一系列的治國方針就是將馬克思主義中國化的典型例子。例如:鄧小平根據(jù)馬克思主義社會(huì)發(fā)展理論結(jié)合我國具體的國情,提出了建設(shè)有中國特色的社會(huì)主義理論,無疑是權(quán)變思想在現(xiàn)代的精彩運(yùn)用。
國家的經(jīng)濟(jì)建設(shè)和發(fā)展離不開人才。在人才任用方面,孔子認(rèn)為應(yīng)當(dāng)"大德不逾閑,小德出入可也"《(子張》)。即是說,一個(gè)人在人性與大的德行方面保持著善,不逾越道德界限,日常生活中小的方面有些問題便沒什么大礙。在對人才的功過評價(jià)方面,孔子對管仲,曾有過批評,子曰:"管仲之器小哉!"《(八佾》)但在管仲是否仁德的問題上,孔子認(rèn)為應(yīng)主要看他輔佐齊桓公建立豐功偉績的而不是求全責(zé)備??鬃訛槲覀兲峁┝撕虾踹壿嬳樅跞诵缘挠萌藴?zhǔn)則與評價(jià)標(biāo)準(zhǔn),其中"權(quán)"的運(yùn)用達(dá)到極致。
我國著名學(xué)者孫綿濤先生曾提出用人標(biāo)準(zhǔn)是"德重主流,才重一技",這實(shí)質(zhì)上是孔子的用人標(biāo)準(zhǔn)的現(xiàn)代版。
孔子作為我國歷史上第一位偉大的教育家,相傳門徒有三千,其中"身通六藝者七十有二人"。子曰:"有教無類。("《衛(wèi)靈公》孔子對弟子沒有門第、職業(yè)以及地域的區(qū)分,人人他都教育。孟懿子問孝,子曰:"無違"。
孟伯武問孝,子曰:"父母唯其疾之憂"。子游問孝,子曰:"今之孝者,是謂能養(yǎng)。至于犬馬,皆能有養(yǎng);不敬,何以別乎。"子夏問孝,子曰:"色難,有事弟子服其勞,有酒食先生饌,曾是以為孝乎?("《為政》)對于四個(gè)人的提問,孔子分別給予不同的回答。在孔子看來,教育對象不同,教育內(nèi)容以及教育方法、方式都要避免遵循一個(gè)固定模式,做到因材施教,靈活權(quán)變。孔子的教育理念與方法對我國現(xiàn)代的教育改革仍不失為最好的典范。
孔子的"權(quán)"的目的是為了維護(hù)周禮,根據(jù)不同的情況而作出相應(yīng)的變化。"權(quán)"實(shí)際就是具體分析矛盾的特殊性,而矛盾的特殊性又包括主要矛盾和矛盾的主要方面兩種情況。因此"權(quán)"本身還意味著判斷矛盾的主要方面,從而把握事物的本質(zhì)和主流,這一點(diǎn)從前面孔子對管仲的評價(jià)中可以體現(xiàn)出來??梢哉f,"權(quán)"作為一種方法論體現(xiàn)了在兩難與多難價(jià)值沖突中根據(jù)仁義標(biāo)準(zhǔn)來進(jìn)行價(jià)值優(yōu)先判斷,權(quán)衡其善惡、福禍、利害、輕重、緩急與得失,從而決定是否行權(quán)。是從實(shí)際情況出發(fā)找出與實(shí)際相符合的原則、方法、策略,而不是用原則來生搬硬套現(xiàn)實(shí)生活。由是可知,儒家的經(jīng)權(quán)問題既是一個(gè)關(guān)注普遍性與針對特殊性的問題,又是一個(gè)遵守道德原則性與掌握靈活性的問題。因此,現(xiàn)代的我們只有解放思想,在與時(shí)俱進(jìn)中堅(jiān)持正確的發(fā)展方向與原則,才能在求變、創(chuàng)新中達(dá)到個(gè)人與社會(huì)的健康和諧的發(fā)展。