學(xué)習(xí)啦 > 論文大全 > 畢業(yè)論文 > 哲學(xué)論文 > 中國哲學(xué) >

簡析孔子倫理思想的特點

時間: 王德貞1 分享
  論文摘要:孔子是中國古代倫理學(xué)的開創(chuàng)者。他以“仁”作為自己學(xué)說的最高范疇,闡述了倫理政治化,政治倫理化;注重道德的自我修養(yǎng);明確闡發(fā)了道德原則、規(guī)范和道德評價問題,開辟了中國古代倫理思想的先河。
  論文關(guān)鍵詞:孔子;倫理思想;特點
  孔子是中國古代倫理學(xué)的開創(chuàng)者,他提出了“仁”作為自己學(xué)說的最高范疇,為人類的道德生活確立了最基本的原則,力圖以仁愛的精神改善日益緊張的人際關(guān)系,并由此人手來解救社會危機。因此,他以“仁”為核心范疇,提出了一系列道德規(guī)范,建立了完整的倫理道德學(xué)說,并以此作為自己學(xué)說的主體內(nèi)容。這些思想,對于中國傳統(tǒng)文化濃重的倫理道德色彩的形成,起到了決定性的作用,奠定了中國傳統(tǒng)思想文化的基礎(chǔ)。
  在孔子整個學(xué)說中,“仁”是倫理道德范疇;“禮”可以說是政治范疇,它包括所有的社會規(guī)范、典章制度。“仁”和“禮”的關(guān)系,也就是道德和政治的關(guān)系,兩者密切結(jié)合,溶為一體。政治倫理化,倫理政治化,是孔子倫理思想的一大特色。
  孔子不僅要求統(tǒng)治者把奴隸當(dāng)作人看待,還提出了一套仁政、德治的現(xiàn)實政治主張,要求對他們作出一定程度的讓步,減輕剝削、壓迫,緩和階級矛盾。后來孟子的“仁政”學(xué)說,進一步發(fā)展了孔子的思想。
  原來,在殷周社會,“禮不下庶人,刑不上大夫”。到了春秋戰(zhàn)國時期,孔子目睹“禮”的破壞和“刑”的濫用,社會出現(xiàn)大動亂的局面,他提出了新的改革主張,一面用“仁”來充實“禮”的內(nèi)容,要求統(tǒng)治者們“克己復(fù)禮”,作出讓步,從道德感情上促進統(tǒng)治階級內(nèi)部的團結(jié),并主張“齊之以禮”,使“禮”也下到庶人,以擴大其作用范圍;一面用“仁”來削弱“刑”的作用,提供仁政、德政,而不??挎?zhèn)壓,以緩和敵對階級的矛盾和沖突??鬃觽惱碚嗡枷胫羞@些寓有重現(xiàn)實、積極進取的主張,一經(jīng)后來進步思想家的批判地發(fā)展,就在一定歷史條件下,成了反抗統(tǒng)治階級專橫殘暴和揭露政治黑暗的“經(jīng)典”根據(jù),成了他們堅持人民立場向當(dāng)權(quán)者作斗爭的思想武器。
  孔子提出“民無信不立”(倫語·顏淵)這一開明主張,認為如果人民對政府缺乏信心,國家是站不起來的。在他看來,一個國家“民信”是至關(guān)重要的。怎樣作才能“取信于民”呢?孔子的回答是,這個國家要講道德,要言而有信。為此,他提出了“為政以德”(論語·為政)和“為國以禮”(論語·先進)。他贊嘗自己的學(xué)生南宮適能總結(jié)出歷史上,尚力者不得善終,尚德者終有天下的經(jīng)驗教訓(xùn)。
  由此可見,孔子是看到了道德和政治之間的密切關(guān)系的。孔子及儒家所主張的“德政”就是主張剝削輕點、壓迫輕點的“王道”和“仁政”,反對剝削重、壓迫重的“霸道”和“苛政”。這種主張誠然有助于緩和那個歷史時期的階級矛盾,維護當(dāng)時相對的社會穩(wěn)定,使得那個歷史時期的社會得到充分發(fā)展,這就具有進步性。
  孔子把倫理、教育、政治三者結(jié)合起來,形成為統(tǒng)一的整體?!墩撜Z》中所記的孔子教育,大量的是倫理道德教育??组T四科中也以“德行”為先??鬃诱J為這是培養(yǎng)“士”、“君子”的首要條件。就政治與教育的關(guān)系來說,孔子認為教育的目的,就是“教以人倫”,培養(yǎng)為封建政治服務(wù)的“士”、“君子”??鬃咏沂境稣巍⒔逃?、倫理三者的密切關(guān)系,注意到政治除了刑、政以外,還有道德教育。這方面今天對我們還是一個重要的啟示,我們不僅要搞經(jīng)濟建設(shè),同時還要重視道德教育。
  道德和法律不同,它不是依靠外力的強制,而是主要依靠自我覺悟。因此,孔子十分注重自我修養(yǎng)。他關(guān)于道德的自我修養(yǎng)問題,概括起來,主要講了“學(xué)”、“思”、“行”。“學(xué)”即學(xué)習(xí)??鬃雍軓娬{(diào)學(xué)習(xí)的重要,《論語》作了精到的論述,如“學(xué)而時習(xí)之,不亦樂乎!”(論語·學(xué)而)“學(xué)而不厭”(論語·述而),“博學(xué)而篤志”(論語·子張),等等。這里的學(xué)主要是指學(xué)“禮”,但也不排斥學(xué)“文”(知識),“行有余力,則以學(xué)文”(論語·學(xué)而),“君子博學(xué)于文”(論語·雍也)。他認為雖然有生而知之者,但是即使是這樣的圣人也要學(xué)。不學(xué)古代的禮、文,道德就會產(chǎn)生各種流弊。
  “思”即思考??鬃诱f:“君子有九思:視思明,聽思聰,色思溫,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思問,忿思難,見得思義”(論語·季民)??吹臅r候,考慮看明白了沒有;聽的時候,考慮聽清楚了沒有;臉上的顏色,考慮溫和么;容貌態(tài)度,考慮莊重么;說的話,考慮忠誠老實么;對待工作,考慮嚴肅認真么;遇到疑問,考慮怎樣向人家請教;要發(fā)怒了,考慮有什么后果;看見可得的,考慮我是否應(yīng)該得??傊?,要用心里的道德觀念來檢查,反省自己。一方面,通過思的活動,考察立利,如違背道德觀念,就是錯的,就要改正,“過,則勿憚改”(論語·述而);另一方面,通過思的活動,如果發(fā)現(xiàn)自己的言行符合道德規(guī)范,你就無所憂,“君子不憂”。“學(xué)”與“思”的關(guān)系是:“學(xué)而不思則罔(無所得),思而不學(xué)則殆(危險)”(論語·為政),二者不能偏廢。
  “行”是指言行、立行。這是道德生活的實踐活動。孔子把“行”看作教育學(xué)生的科目“文,行、忠、信四教”之一。因此,孔子很注重道德修養(yǎng)中的“行”,他自己則身體力行。他主張,“聽其言而觀其行”(論語·公冶長),他要求“言必信,行必果”(論語·子路)。他甚至用千里馬來比喻要人們贊美品德,他說:“驥不稱其力,稱其德也”(論語·憲向)。他反對“色取仁而行為,居之不疑”(論語·顏淵)的偽君子。他反復(fù)譴責(zé),“巧言令色,鮮矣仁”(論語·學(xué)而),“巧言亂德”(論語·衛(wèi)靈公)。
  孔子從正反兩方面都反復(fù)強調(diào)了統(tǒng)治者以身作則的必要性和重要性。他多次強調(diào)過:“政者,正也。子帥以正,孰敢不正”(論語·顏淵)?“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。”以及“茍正其身矣,于從政乎何有?不能正其身,如正人何?”(論語·子路)孔子在回答季康子的問政時說:“子為政,焉用殺?子欲善而民善矣”(論語·顏淵)。他對自己的自我修養(yǎng)過程,也作了概括和描述,他說:“吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不中蹌距”(論語·為政)。三、四十歲是學(xué)習(xí)、領(lǐng)悟階段;五、六十歲是安身立命、守道階段;七十歲古稀之年是自我修養(yǎng)最高階段。經(jīng)過不斷自我修養(yǎng)過程,最后達到道德的最高境界。這說明,孔子承認人的道德境界不是一蹴而就的,而是個循序漸進,不斷修養(yǎng)、不斷進步的過程??鬃拥膶W(xué)、思、行的自我修養(yǎng)的“三字”方法,對后世影響很大。由于孔子很注重自我修養(yǎng),后來的儒家道德就大力提倡“修身”,“養(yǎng)性”和“慎獨”等。
  孔子倫理思想的核心是“仁”,其作用是用來約束人們的行為,使之符合于“禮”。他認為通過以下行為才能達到“仁”的標準。首先,孔子認為:“能行五者于天下為仁矣” (論語·陽貨)。哪五種呢?他說:“恭、寬、信、敏、惠。”(論語·陽貨)。一個“仁人”,要具備這樣五種品德:“恭則不侮”,即保持一定的尊嚴和恭敬,就不會招致別人的侮辱;“寬則得眾”,寬厚就會得到大眾的擁護;“信則人任焉”,誠實,言出令從,具有威信,就會得到別人的任用;“敏則有功”,善于思考,行動果斷,這樣在工作中可以取得具體的成績;“惠則足以使人”,善于布施一些恩惠,而自己卻無所耗費,就能夠使喚人。這說明仁的作用和禮的作用一致。所以,孔子說:“上好禮,則民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服;上好信,則民莫敢不情。夫如是,則四方之民襁負其子而至矣(論語·子路)。”
  其次,孔子認為求仁完全是靠自己的自覺、主動,并不依靠他人的行為。他說:“仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣”(論語·述而)??鬃訌娬{(diào)實現(xiàn)仁的自覺性,目的是要人們自覺地去使自己的行為符合禮的規(guī)范。于是,就把“禮”這種外在的制約,通過“仁”的德性修養(yǎng),轉(zhuǎn)化為一種內(nèi)在的,自覺的道德規(guī)范??鬃舆€提出了一個人自覺實現(xiàn)仁的簡易方法:“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已”(論語·雍也)。
  還有,仁的行為必須在視、聽、言、動諸方面全面地符合禮,這是仁的品德的全面性。即“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”(論語·顏淵)??鬃訉ζ涞茏幼勇?、冉求、子華的政治才能,令尹子文的忠誠、陳文子的清白,都不稱許以仁的品德。他認為能行“恭、寬、信、敏、惠”五者于天下,才算“為仁矣”,能做到“剛(剛強),毅(果斷),木(樸實),訥(言語謹慎),近仁”,能夠“博學(xué)而篤志,切問而近思”,則“仁在其中矣”(論語·子路)。因此,他要求每一個人不論在怎么倉卒匆忙和顛沛流離的情況下,都要時刻追求這種成果:“君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是”(論語·里仁)。“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁”(論語·衛(wèi)靈公)。這個意義上的仁,孔子也叫做“道”,所以他說:“朝聞道,夕死可矣”(論語·里仁)。
  《論語》還提出若干道德行為的準則,作為道德評價的標準。首先,孔子提出“仁者安仁”(論語·里仁),講的是道德與幸福的關(guān)系問題,這是倫理學(xué)的一個重要問題。孔子說:“不仁者不可以久處約(困難環(huán)境),不可以長處樂(長久居于安樂中)”(論語·里仁)。又說,“士志于道”(論語·里仁),然而粗衣粗食未足評論,“君子謀道不謀食。……君子憂道不憂貧”(論語·衛(wèi)靈公)??鬃又赋龅?、福不一致,這種觀點是對西周以來的“福善禍陰”天命觀的一個否定。這種觀點為漢代王充發(fā)展了,他提出“禍福不均”,作為對達官貴人的批評的一種武器。誠然,孔子這種觀點也有消極的一面,因為它使受壓迫的人“安貧樂道”。
  其次,孔子提出義利問題,作為道德評價的根據(jù)之一。所謂義利問題,主要是指道德行為與個人利益的關(guān)系問題??鬃诱J為,評價人的行為善惡,主要看義,而不是利。“君子喻于義,小人喻于利”(論語·里仁)。他重義輕利,把追求個人私利的人視為小人。他主張先義后利,以義統(tǒng)利,“義然后取,人不厭其取”,要做到“見利思義”(論語·憲向)。
  此外,孔子還提出了“中庸”問題。他認為“中庸”既是一種最高的道德,又是道德評價的重要標準。孔子說:“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣”(論語·雍也)。什么是“中庸”?孔子本人下過確切的定義,即“過猶不及”(論語·先進)??鬃幽芡高^“過”和“不及”這兩種絕然相反的表面現(xiàn)象,而看出它們完全相同的本質(zhì)。這個思想很深刻,包含了辯證法因素。孔子關(guān)于“過猶不及”的“中庸之道”,無論當(dāng)作道德準則,或是當(dāng)作方法論,都產(chǎn)生過很大的歷史作用,今天看來也仍然有一定的現(xiàn)實意義。
  為什么“中庸”也是道德評價問題呢?《禮記·中庸》一書解釋說:“執(zhí)其兩端,用其中于民”。即所謂“執(zhí)兩用中”,在矛盾的兩個對立面之間,采取既不“過”又無“不及”的“中道”,從而使矛盾得到調(diào)和,免于激化。宋儒解釋說:“中庸,是不偏不倚,平常,正常之道。”孔子認為,道德品行、氣質(zhì),不應(yīng)偏于一個方面,而應(yīng)互相牽制。“子溫而厲,威而不猛,恭而安”(論語·學(xué)而)。孔子評價他的弟子時說:“師(子張)也過,商(子夏)也不及”,“過猶不及”(論語·先進)。兩人都不符合中庸之道。
  孔子的學(xué)生有若,用“中庸”思想解釋“禮”,說“禮之用,和為貴”,又說,“知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也”(論語·學(xué)而)。有若闡明了“中庸之道”的一個重要原則,即不能無原則地為調(diào)和而調(diào)和,必須以“禮”為準繩。無原則的調(diào)和,四方討好,八面玲瓏,無是非原則,孔子斥之為“鄉(xiāng)愿”,認為“鄉(xiāng)愿,德之賊也”(論語·陽貨)??鬃铀杂憛?ldquo;鄉(xiāng)愿”作風(fēng),就是因為這種好好先生貌似中庸,實非中庸,是敗壞中庸的小人。
  當(dāng)然,“中庸”所強調(diào)的是對立必須統(tǒng)一(這是對的),關(guān)于統(tǒng)一里面也有斗爭,則沒有講到,這就使“中庸”這一具有深刻辯證法的思想,還留下了一條形而上學(xué)的尾巴。但是“中庸”絕不是什么“折中主義”,“調(diào)和主義”。它對于從實際出發(fā),以時間、地點、條件為轉(zhuǎn)移,在一定條件下,使工作做得適度,使矛盾保持平衡,使合理的狀態(tài)不向反面轉(zhuǎn)化,使良好的社會秩序保持穩(wěn)定,從而促進社會生產(chǎn)力的發(fā)展,具有一定的積極作用。
  總之,孔子是封建道德的奠基人,他的倫理思想,不但注意把人與動物區(qū)分開來,而且承認每個人都有自由意志,可見孔子尊重人的人格。正因為如此,他的倫理思想,把倫理與政治、教育緊密結(jié)合起來,重視人,注重人的道德修養(yǎng),并且闡明了道德原則、規(guī)范和道德評價問題,從而為培養(yǎng)新興封建政治服務(wù)的“志士仁人”和“君子”的封建教育思想,奠定了理論基礎(chǔ),開辟了中國古代倫理思想的先河。
19854