試析錢鍾書文學批評語體特征形成的原因
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焦亞東1由 分享
【論文摘要】典雅精煉的文言與明白曉暢的白話兼用，是錢鍾書批評著述重要的語體特征。以五四時期的“文白之爭”為背景，考察錢鍾書在文言與白話問題上的辯證立場和基本態(tài)度，指出批評對象、批評文體時錢鍾書語體選擇的制約與影響，對于深入反思白話文運動的成敗得失，更好地理解錢鍾書文學批評的語體特征，無疑具有重要的意義。
【論文關(guān)鍵詞】錢鍾書；文言；白話；批評文體；批評對象
在中國現(xiàn)代批評史上，很少有人像錢鍾書那樣同時使用文言白話兩種語言進行寫作：既可以采用嚴謹準確的現(xiàn)代漢語，書寫《七綴集》、《寫在人生邊上》那樣的學術(shù)論文、學術(shù)隨筆，也能夠運用典雅精致的文言，完成《管錐編》、《談藝錄》這樣的札記和詩話著作。“在《談藝錄》中，有意識的精致的文言，與《寫在人生邊上》中實驗性的形式，成為鮮明的對照，并令人更加相信錢鍾書在后一部著作中，一部分精力投入到以古典文體的流暢表達，來充實粗淺的白話。”…換言之，對于錢鍾書而言，原本以一種殘酷的非此即彼的狀態(tài)對立著的文言與白話，已不再是矛盾的兩極，而成為可以轉(zhuǎn)換自如的語言符號。
那么，錢鍾書“文白兼用”的語體特征究竟是如何形成的呢?筆者認為，以五四時期的“文白之爭”為背景，考察錢鍾書在文言與白話問題上的辯證立場和基本態(tài)度，揭示批評對象、批評文體之于語體選擇的制約與影響，對于更好地理解錢鍾書批評話語的特點以及更深入地思考白話文運動的成敗得失，都將具有重要的意義。
一、文自之爭
肇始于晚清的語言革命，到五四時期演變?yōu)槁晞莺拼蟮陌自捨倪\動，在激烈的論辯中，主張以白話取代文言的革命者最終得償所愿，由知識界發(fā)起的語言變革迅速獲得官方的認可，北洋政府教育部在1920年頒布命令，要求國民學校一、二年級的國文，從這年秋季起一律改用白話。而在此之前，積極倡導這場變革的學者和作家們，就已開始嘗試用一種不同于幾千年來傳統(tǒng)漢語書寫的語言，進行著意義非凡的言說活動。“文白之爭”塵埃落定已經(jīng)近一個世紀，其間盡管各種政治勢力此消彼長，意識形態(tài)變幻莫常，社會體制多有更迭，但無論是官方蓋棺定論式的結(jié)論，還是主流知識界一般的立場，基本上都對這場影響深遠的文化革命持肯定的態(tài)度——這并不奇怪，因為評價五四時期的語言變革，一個基本的立場是始終不變的，那就是以白話取代文言是歷史發(fā)展的必然結(jié)果，語言不再是高高在上的知識階層的專擅之物，語言的平民化以及由此而來的文化的平民化、文學的平民化乃至政治的平民化，對于苦難中國的現(xiàn)代化進程具有不可估量的意義。
然而，像歷史上幾乎所有的文化變革一樣，白話文運動從一開始就有其致命的缺陷，推動這場運動的動力明顯缺少立體感和多向性，其根本的出發(fā)點是建立在單純的社會政治立場之上的，而對于這場變革的真正對象——語言本身——缺少足夠的尊重。
語言是人類歷史在漫長演進的過程中逐漸產(chǎn)生的，語言出現(xiàn)后，受制于諸多因素的影響，所有的結(jié)構(gòu)要素諸如語音、語法、詞匯等等實際上一直處在發(fā)展完善之中。語言的變化發(fā)展是由地域的、民族的、種族的、性別的、階級的、文化的、心理的以及社會變革等諸種因素共同作用的結(jié)果，這些因素在一定的時期分別對特定社會狀態(tài)下的語言產(chǎn)生不同程度的影響和作用。但是，語言的發(fā)展變化始終是漸進的、緩慢的，同語言的產(chǎn)生一樣具有自身演化的規(guī)律和特點。“語言作為人類交流思想和感情的工具，從一個社會到另一個社會，從一個階段到另一個階段不斷延續(xù)使用，即使有變化也是很微弱的。”語言的變化絕不是涇渭分明式的新舊交割，新舊之間傳承關(guān)系的復雜性也遠非語言學家所能認識和把握，正因為此，德國語言學家洪堡特才有過這樣的論斷：“語言，或至少語言的要素(這一區(qū)別十分重要)，是一個一個時期傳遞至今的，除非我們跨出現(xiàn)有經(jīng)驗的范圍，才談得上新語言的形成。由此可見，過去對現(xiàn)在的影響深深地滲入了語言的結(jié)構(gòu)。”然而，令人遺憾的是，五四時期的語言革命只是從社會政治的單向性角度考量語言變革的必要性和可行性，忽略了影響語言變革的其他因素，從而以毫無顧忌地違背語言自身的演化邏輯為代價，去換取有目的性的跳躍式發(fā)展結(jié)果，此中的經(jīng)驗和教訓值得深刻反思。
平心而論，當黃遵憲率先提出語言革命的主張時，其目的還僅僅止于改變書面語言與口頭語言的斷裂狀態(tài)，他在1868年的《感懷》一詩中寫道：“我手寫我口，古豈能拘牽?”表達的正是這樣的訴求；到裘廷梁《論白話為維新之本》發(fā)表，第一次明確喊出“崇白話廢文言”的口號，其所提出的變革理由也無非是所謂白話文的八大益處：“省目力”、“除嬌氣”、“免枉讀”、“保圣教”、“便幼學”、“煉心力”、“少棄才”、“便貧民”。其中，除“保圣教”多少帶有社會政治色彩外，其余七項均不過欲使語言趨向平民化而已，與黃遵憲的主張并無實質(zhì)區(qū)別；但是，延至《新青年》創(chuàng)刊，激進的改良主義主張成為時尚和主流，此時的語言變革就不可避免地與社會政治的變革聯(lián)系在一起了。最初，新文化的主將之一胡適的態(tài)度還較為謹慎，在與陳獨秀的通信中，胡適對自己的文學革命主張曾有過如此說明：
以上所言，或有過激之處。然心所謂是，不敢不言。倘蒙揭之貴報，或可供當世人士之討論。此一問題關(guān)系甚大，當有直言不諱之討論，始可定是非。
不難看出，由于意識到自己的主張一經(jīng)發(fā)表，勢必石破天驚，深刻影響中國文化的歷史進程，此時的胡適還保留著一位學者提出問題時應有的審慎態(tài)度，不僅坦言“有過激之處”，而且反復強調(diào)要經(jīng)過“直言不諱之討論”，這從后來發(fā)表的文章以“芻議”為題亦可見一斑。
然而，或許是不滿于胡適的謹慎，或許是激進的思想驅(qū)使，陳獨秀在緊隨其后的《文學革命論》中，將胡適猶猶豫豫未能道盡的主張完全徹底地推向了極致：
高張“文學革命軍”大旗、以為吾友之聲援。旗上大書特書吾革命軍三大主義：日推倒雕琢的阿諛的貴族文學，建設(shè)平易的抒情的國民文學；日推倒陳腐的鋪張的古典文學，建設(shè)新鮮的立誠的寫實文學；日推倒迂晦的艱澀的山林文學，建設(shè)明了的通俗的社會文學。
與《通信》、《芻議》相對溫和的語氣不同，陳獨秀此文算得上是一篇“戰(zhàn)斗檄文”，言語措辭帶有強烈的政治訴求，非但觀點越來越偏頗，而且態(tài)度也變得越來越專橫。在《文學革命論》發(fā)表后不久的一次通信中，陳獨秀斷然排斥任何質(zhì)疑白話文運動合理性的聲音，他說：“改良文學之聲，已起于國中，贊成反對者各居其半。鄙意容納異議、自由討論，固為學術(shù)發(fā)達之原則。獨至改良中國文學，當以白話為文學正宗之說，其是非甚明，必不容反對者有討論之余地，必以吾輩所主張者為絕對之是，而不容他人之匡正也。”新文化運動主將們之所以如此理直氣壯，是因為他們有著自己對于這場語言變革的理想化信念，一是要解決語言的貴族化、精英化與新思想、新觀念廣泛傳播的矛盾，一是要消除語言本身承載的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，這兩個問題實際上都涉及到五四時期刻不容緩的思想啟蒙運動。由此看來，五四時期的“文白之爭”，表面上是純粹的語言之爭，其實是現(xiàn)代化進程中新舊兩種勢力的博弈，早已籠罩上了厚重的社會政治色彩。
有研究者就評價說：“提倡白話文和反對白話文的雙方，從開始就知道文學革命里面牽涉到社會和政治的關(guān)系。”正因為此，語言之爭才演變?yōu)楦锩c保守之爭、啟蒙與蒙昧之爭、進步與落后之爭，理解此點，有助于我們更準確、更深入地認識和把握錢鍾書在文言白話問題上的立場與態(tài)度。
【論文關(guān)鍵詞】錢鍾書；文言；白話；批評文體；批評對象
在中國現(xiàn)代批評史上，很少有人像錢鍾書那樣同時使用文言白話兩種語言進行寫作：既可以采用嚴謹準確的現(xiàn)代漢語，書寫《七綴集》、《寫在人生邊上》那樣的學術(shù)論文、學術(shù)隨筆，也能夠運用典雅精致的文言，完成《管錐編》、《談藝錄》這樣的札記和詩話著作。“在《談藝錄》中，有意識的精致的文言，與《寫在人生邊上》中實驗性的形式，成為鮮明的對照，并令人更加相信錢鍾書在后一部著作中，一部分精力投入到以古典文體的流暢表達，來充實粗淺的白話。”…換言之，對于錢鍾書而言，原本以一種殘酷的非此即彼的狀態(tài)對立著的文言與白話，已不再是矛盾的兩極，而成為可以轉(zhuǎn)換自如的語言符號。
那么，錢鍾書“文白兼用”的語體特征究竟是如何形成的呢?筆者認為，以五四時期的“文白之爭”為背景，考察錢鍾書在文言與白話問題上的辯證立場和基本態(tài)度，揭示批評對象、批評文體之于語體選擇的制約與影響，對于更好地理解錢鍾書批評話語的特點以及更深入地思考白話文運動的成敗得失，都將具有重要的意義。
一、文自之爭
肇始于晚清的語言革命，到五四時期演變?yōu)槁晞莺拼蟮陌自捨倪\動，在激烈的論辯中，主張以白話取代文言的革命者最終得償所愿，由知識界發(fā)起的語言變革迅速獲得官方的認可，北洋政府教育部在1920年頒布命令，要求國民學校一、二年級的國文，從這年秋季起一律改用白話。而在此之前，積極倡導這場變革的學者和作家們，就已開始嘗試用一種不同于幾千年來傳統(tǒng)漢語書寫的語言，進行著意義非凡的言說活動。“文白之爭”塵埃落定已經(jīng)近一個世紀，其間盡管各種政治勢力此消彼長，意識形態(tài)變幻莫常，社會體制多有更迭，但無論是官方蓋棺定論式的結(jié)論，還是主流知識界一般的立場，基本上都對這場影響深遠的文化革命持肯定的態(tài)度——這并不奇怪，因為評價五四時期的語言變革，一個基本的立場是始終不變的，那就是以白話取代文言是歷史發(fā)展的必然結(jié)果，語言不再是高高在上的知識階層的專擅之物，語言的平民化以及由此而來的文化的平民化、文學的平民化乃至政治的平民化，對于苦難中國的現(xiàn)代化進程具有不可估量的意義。
然而，像歷史上幾乎所有的文化變革一樣，白話文運動從一開始就有其致命的缺陷，推動這場運動的動力明顯缺少立體感和多向性，其根本的出發(fā)點是建立在單純的社會政治立場之上的，而對于這場變革的真正對象——語言本身——缺少足夠的尊重。
語言是人類歷史在漫長演進的過程中逐漸產(chǎn)生的，語言出現(xiàn)后，受制于諸多因素的影響，所有的結(jié)構(gòu)要素諸如語音、語法、詞匯等等實際上一直處在發(fā)展完善之中。語言的變化發(fā)展是由地域的、民族的、種族的、性別的、階級的、文化的、心理的以及社會變革等諸種因素共同作用的結(jié)果，這些因素在一定的時期分別對特定社會狀態(tài)下的語言產(chǎn)生不同程度的影響和作用。但是，語言的發(fā)展變化始終是漸進的、緩慢的，同語言的產(chǎn)生一樣具有自身演化的規(guī)律和特點。“語言作為人類交流思想和感情的工具，從一個社會到另一個社會，從一個階段到另一個階段不斷延續(xù)使用，即使有變化也是很微弱的。”語言的變化絕不是涇渭分明式的新舊交割，新舊之間傳承關(guān)系的復雜性也遠非語言學家所能認識和把握，正因為此，德國語言學家洪堡特才有過這樣的論斷：“語言，或至少語言的要素(這一區(qū)別十分重要)，是一個一個時期傳遞至今的，除非我們跨出現(xiàn)有經(jīng)驗的范圍，才談得上新語言的形成。由此可見，過去對現(xiàn)在的影響深深地滲入了語言的結(jié)構(gòu)。”然而，令人遺憾的是，五四時期的語言革命只是從社會政治的單向性角度考量語言變革的必要性和可行性，忽略了影響語言變革的其他因素，從而以毫無顧忌地違背語言自身的演化邏輯為代價，去換取有目的性的跳躍式發(fā)展結(jié)果，此中的經(jīng)驗和教訓值得深刻反思。
平心而論，當黃遵憲率先提出語言革命的主張時，其目的還僅僅止于改變書面語言與口頭語言的斷裂狀態(tài)，他在1868年的《感懷》一詩中寫道：“我手寫我口，古豈能拘牽?”表達的正是這樣的訴求；到裘廷梁《論白話為維新之本》發(fā)表，第一次明確喊出“崇白話廢文言”的口號，其所提出的變革理由也無非是所謂白話文的八大益處：“省目力”、“除嬌氣”、“免枉讀”、“保圣教”、“便幼學”、“煉心力”、“少棄才”、“便貧民”。其中，除“保圣教”多少帶有社會政治色彩外，其余七項均不過欲使語言趨向平民化而已，與黃遵憲的主張并無實質(zhì)區(qū)別；但是，延至《新青年》創(chuàng)刊，激進的改良主義主張成為時尚和主流，此時的語言變革就不可避免地與社會政治的變革聯(lián)系在一起了。最初，新文化的主將之一胡適的態(tài)度還較為謹慎，在與陳獨秀的通信中，胡適對自己的文學革命主張曾有過如此說明：
以上所言，或有過激之處。然心所謂是，不敢不言。倘蒙揭之貴報，或可供當世人士之討論。此一問題關(guān)系甚大，當有直言不諱之討論，始可定是非。
不難看出，由于意識到自己的主張一經(jīng)發(fā)表，勢必石破天驚，深刻影響中國文化的歷史進程，此時的胡適還保留著一位學者提出問題時應有的審慎態(tài)度，不僅坦言“有過激之處”，而且反復強調(diào)要經(jīng)過“直言不諱之討論”，這從后來發(fā)表的文章以“芻議”為題亦可見一斑。
然而，或許是不滿于胡適的謹慎，或許是激進的思想驅(qū)使，陳獨秀在緊隨其后的《文學革命論》中，將胡適猶猶豫豫未能道盡的主張完全徹底地推向了極致：
高張“文學革命軍”大旗、以為吾友之聲援。旗上大書特書吾革命軍三大主義：日推倒雕琢的阿諛的貴族文學，建設(shè)平易的抒情的國民文學；日推倒陳腐的鋪張的古典文學，建設(shè)新鮮的立誠的寫實文學；日推倒迂晦的艱澀的山林文學，建設(shè)明了的通俗的社會文學。
與《通信》、《芻議》相對溫和的語氣不同，陳獨秀此文算得上是一篇“戰(zhàn)斗檄文”，言語措辭帶有強烈的政治訴求，非但觀點越來越偏頗，而且態(tài)度也變得越來越專橫。在《文學革命論》發(fā)表后不久的一次通信中，陳獨秀斷然排斥任何質(zhì)疑白話文運動合理性的聲音，他說：“改良文學之聲，已起于國中，贊成反對者各居其半。鄙意容納異議、自由討論，固為學術(shù)發(fā)達之原則。獨至改良中國文學，當以白話為文學正宗之說，其是非甚明，必不容反對者有討論之余地，必以吾輩所主張者為絕對之是，而不容他人之匡正也。”新文化運動主將們之所以如此理直氣壯，是因為他們有著自己對于這場語言變革的理想化信念，一是要解決語言的貴族化、精英化與新思想、新觀念廣泛傳播的矛盾，一是要消除語言本身承載的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，這兩個問題實際上都涉及到五四時期刻不容緩的思想啟蒙運動。由此看來，五四時期的“文白之爭”，表面上是純粹的語言之爭，其實是現(xiàn)代化進程中新舊兩種勢力的博弈，早已籠罩上了厚重的社會政治色彩。
有研究者就評價說：“提倡白話文和反對白話文的雙方，從開始就知道文學革命里面牽涉到社會和政治的關(guān)系。”正因為此，語言之爭才演變?yōu)楦锩c保守之爭、啟蒙與蒙昧之爭、進步與落后之爭，理解此點，有助于我們更準確、更深入地認識和把握錢鍾書在文言白話問題上的立場與態(tài)度。