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民俗文化是我國民族文化的重要組成部分，是我國文化大發(fā)展大繁榮不可或缺的一部分。下文是學(xué)習(xí)啦小編為大家整理的有關(guān)民俗文化論文免費(fèi)參考范文的內(nèi)容，歡迎大家閱讀參考!
有關(guān)民俗文化論文免費(fèi)參考范文篇1
淺探我國民俗文化現(xiàn)狀
摘 要：本文介紹了民俗的定義、特點(diǎn)、功能與發(fā)展，分析了我國民俗的發(fā)展現(xiàn)狀，提出了改進(jìn)我國民俗發(fā)展的對策，這為人們更好的研究傳統(tǒng)民俗提供了理論基礎(chǔ)。
關(guān)鍵詞：民俗;民俗文化;對策
我國民俗文化是我國民族文化的重要組成部分，是我國文化大發(fā)展大繁榮不可或缺的一部分，是提高國家軟實(shí)力和文化國際影響力、建設(shè)社會主義先進(jìn)文化的重要內(nèi)容。在我國民俗文化發(fā)展的過程中，伴隨著民族的融合、民族戰(zhàn)爭、民族遷徙、自然災(zāi)害等等，民俗文化不斷發(fā)生變化，同時(shí)也隨著生產(chǎn)力的發(fā)展、現(xiàn)代化和全球化進(jìn)程的不斷推進(jìn)，民俗文化賴以生存和發(fā)展的基礎(chǔ)和人文條件也已經(jīng)發(fā)生了變化，其中大量的民俗文化被遺失和沒落。我國民俗文化發(fā)展的現(xiàn)狀不容樂觀，我們必須在充分認(rèn)識民俗文化重要性的基礎(chǔ)上，制定積極對策，大力推動我國民俗文化的復(fù)興和發(fā)展。
一、民俗的定義
民俗文化，即民間風(fēng)俗，指一個國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。民俗起源于人類社會群體生活的需要，在特定的民族、時(shí)代和地域中不斷形成、擴(kuò)布和演變，為民眾的日常生活服務(wù)。民俗文化一旦形成，就成為規(guī)范人們行為、語言和心理的一種基本力量，同時(shí)也是民眾習(xí)得、傳承和積累文化創(chuàng)造成果的一種重要方式。民俗既是社會意識形態(tài)之一，又是一種歷史悠久的文化遺產(chǎn)。早在《漢書・王吉傳》一書中就有“百里不同風(fēng)，千里不同俗”的記載。《禮記・王制》云：“歲二月，東巡守。至于岱宗，柴而望祀山川。
覲諸侯，問百年者就見之。命太師陳詩，以觀民風(fēng)”。這里說的王者巡守之禮，就是國君深入民間，對鄉(xiāng)村社會的民情風(fēng)俗進(jìn)行一番調(diào)查研究。太師是掌管音樂及負(fù)責(zé)搜集民間歌謠的官吏，他把民間傳承的民歌(國風(fēng))呈遞給國君。國君通過這些民歌，“觀風(fēng)俗，知得失”，制定或調(diào)整國家的方針政策。我國古代詩歌總集《詩經(jīng)》中的《風(fēng)》，就是古代各民族之間流傳的民歌。這些民歌，反映了古代人民的風(fēng)俗習(xí)慣，包含著大量的古代民俗事象，對研究我國古民俗具有重大價(jià)值。就比如《水滸傳》中的江湖文化、俠義文化都屬于民俗文化意識范疇。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是指我們以往熟悉和研究的民間文化、民俗文化。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”和“民俗”，“民間文化”的概念是可以互相置換的。
二、民俗的形成
任何一個民族的民俗形成都是一定地域內(nèi)的社會歷史發(fā)展階段的產(chǎn)物，并具有很深的社會根源、歷史根源和地理根源。在人類社會發(fā)展史中，民俗經(jīng)歷了一個從無到有，由簡到繁的發(fā)展過程。隨著生產(chǎn)的發(fā)展，社會的進(jìn)步，各具特色的物質(zhì)生活和與物質(zhì)生活密切相關(guān)的人類社會生活的組織形式以及婚、喪、禮俗等也日益形成，久而久之，就逐漸形成為民族的風(fēng)俗習(xí)慣，即民俗。民俗是在長期社會歷史中逐步形成的一種社會現(xiàn)象，是歷史的產(chǎn)物。因此，不同的民族由于所處的社會歷史階段不同，所形成的民俗亦保留著不同社會歷史的階段性。
許多民俗則與自然地理環(huán)境有密切關(guān)系。人類生產(chǎn)活動的原始階段，生產(chǎn)工具簡單，生產(chǎn)力水平低下，這時(shí)表現(xiàn)了對自然環(huán)境條件明顯的直接的依賴關(guān)系。民族之間由于地域的不同，條件的不同，生產(chǎn)活動或經(jīng)濟(jì)生活方式也有明顯差異。如我國的鄂倫春族，過去只是單一的狩獵生產(chǎn)，現(xiàn)在已開始走向以林業(yè)為主，護(hù)養(yǎng)獵并舉的多種經(jīng)營發(fā)展經(jīng)濟(jì)的道路。但是，民族的經(jīng)濟(jì)生活特點(diǎn)將長期存在，不易改變。有些民俗則是由宗教信仰而產(chǎn)生的，具有非常濃厚的宗教色彩。如有些宗教對教徒的婚喪、嫁聚、飲食等方面的規(guī)定，慢慢地形成為民族的風(fēng)俗習(xí)慣。
總之，民俗的形成是十分復(fù)雜的，它從各個方面反映著一個民族的特點(diǎn)，并經(jīng)過長期歷史的發(fā)展，逐步形成為一個民族的共同心理感情，它對民族的發(fā)展起著重要影響。民俗形成后并非一成不變，而是隨著一個民族的社會歷史進(jìn)程而變化的。因?yàn)樵谝粋€民族的發(fā)展過程中，有的民俗有利于生產(chǎn)和民族的繁榮，有的則會阻礙經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和民族的繁榮。所以，有的民俗不斷地被改革或淘汰，而新的民俗又會逐漸形成發(fā)展起來。
三、民俗的特點(diǎn)
民俗作為民族社會心理的表現(xiàn)形式，是一種重要的文化現(xiàn)象，直接反映并影響著一個時(shí)代的民族精神和社會生活面貌，是民俗文化的組成部分。它具有在內(nèi)涵和外延兩個方面的一些特征。
內(nèi)涵的特征包括民族性，即各民族有自己的獨(dú)特的區(qū)別于其它民族的風(fēng)俗習(xí)慣;地方性，由于地理環(huán)境對民族的經(jīng)濟(jì)和生活影響，民族具有明顯的地方性;集團(tuán)性。不同的社會階層、階級等形成的社會集團(tuán)之間風(fēng)俗習(xí)慣也可能不盡相同。例如，俄國在沙俄時(shí)代，上層社會中以講法語為榮，而平民大眾則沒有這種習(xí)慣;約束性。某種習(xí)俗可能成為全體民族成員的行為規(guī)范，具有某種不成為法的約束力。西方國家流行的狂歡節(jié)即是在這種約束力的作用下形成的，成為消除緊張的一種方式，同時(shí)也形成為一種民俗。
外延的特征包括承傳性，每一種民俗都是歷史遺傳的結(jié)果，有一種自然的承傳性;變異性，民俗并非一成不變，隨著社會經(jīng)濟(jì)方式的發(fā)展與變化，舊有的一些民俗會發(fā)生變化，同時(shí)形成新的民俗?？梢哉f，沒有承傳性與變異性，民俗就不可能形成并發(fā)展。
四、民俗的功能
優(yōu)秀傳統(tǒng)文化凝聚著中華民族自強(qiáng)不息的精神和歷久彌新的精神財(cái)富，是發(fā)展社會主義先進(jìn)文化的深厚基礎(chǔ)。應(yīng)充分尊重和肯定中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富價(jià)值，堅(jiān)持保護(hù)利用、普及弘揚(yáng)并重，加強(qiáng)對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想價(jià)值的挖掘和闡發(fā)，大力建設(shè)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系，使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為新時(shí)代鼓舞人們前進(jìn)的精神力量。而我國的民俗文化是中國特色的文化之一，民俗文化作為我國民族文化的重要組成部分，是中國傳統(tǒng)文化的“活化石”，民俗文化是維系一個民族，一個國家的重要紐帶。具體而言，我國的民俗文化有以下四大社會功能：
第一，民俗文化的教化功能。
人是文化的產(chǎn)物，民俗是一種文化現(xiàn)象，在每個人社會化的過程中起著決定性的作用。人從一出生就進(jìn)入了民俗的規(guī)范：他從周圍人群中學(xué)習(xí)語言，在生活中模仿人們生活，從交往中逐漸了解人際關(guān)系，然后按照特定的風(fēng)俗生活一輩子。
第二，民俗文化的規(guī)范功能。
民俗是起源最早的一種社會規(guī)范，而且是一種約束面最廣的行為規(guī)范。在日常生活中，民俗不同于法律，它不是強(qiáng)制實(shí)施的，而是一種不成文的，自覺的行為準(zhǔn)則。它在無形中支配著人們?nèi)粘Ｉ畹母鞣N行為，包括衣食住行，婚喪嫁娶。這是一種無形的控制，卻是一種最有力的精神的控制。
第三，民俗文化的維系功能。
民俗文化是長期以來，一定區(qū)域內(nèi)的人們在無形之中形成的一種約定俗成的認(rèn)同感。所以在這個特定的區(qū)域內(nèi)，該民俗文化就受到大家的一致認(rèn)同。而且，在社會生活的世代繁衍中，民俗文化一直被無意識的傳承下來，不斷被后代所復(fù)制，從而保持著社會的持續(xù)性。就算社會有大的變革，民俗文化發(fā)生的變化也只是局部的、緩慢的，這樣就維護(hù)的文化的持續(xù)和穩(wěn)定，從而也維系了社會生活的穩(wěn)定。進(jìn)一步講，民俗文化是一種群體的、民族的習(xí)俗和文化，是特定的民族心理，因而民俗文化是人們認(rèn)同自己所屬集體的標(biāo)志。
第四，民俗文化的調(diào)節(jié)功能。
人類創(chuàng)造民俗文化的目的之一就是為了娛樂，為了能在勞作之余，適當(dāng)?shù)倪M(jìn)行精神上的放松和休息，有時(shí)也為了慶?；蛘呋榕涞然顒?。而且，人類在社會生活中，往往受到自然的或者社會的約束，民俗活動有時(shí)就是為了能宣泄這種心理壓力。比如葬禮中的哭喪。同時(shí)，民俗活動也是為了補(bǔ)償人們在日常生活中所經(jīng)歷的苦難與壓抑，從而使生活充滿希望。所以民俗文化通過娛樂、宣泄、補(bǔ)償?shù)确绞秸{(diào)節(jié)著人們的心理。
總之，民俗文化有以上四種社會功能，在人們的日常生活中起著十分重要的作用。當(dāng)然，這并不是民俗文化的全部功能，由此可充分證明我國民俗文化的重要性。
五、我國民俗文化的發(fā)展現(xiàn)狀
在我國民俗文化發(fā)展的過程中，伴隨著民族的融合、民族戰(zhàn)爭、民族遷徙、自然災(zāi)害等等，民俗文化不斷發(fā)生變化，同時(shí)也隨著生產(chǎn)力的發(fā)展、現(xiàn)代化和全球化進(jìn)程的不斷推進(jìn)，民俗文化賴以生存和發(fā)展的基礎(chǔ)和人文條件也已經(jīng)發(fā)生了變化，其中大量的民俗文化被遺失和沒落。具體表現(xiàn)為在以下幾個方面：
第一，民俗文化的同化。
原本我國的少數(shù)民族大多分布在祖國的邊陲地區(qū)，與外界交流甚少，各民族的習(xí)俗文化可以得到很好的保留，但是隨著民族風(fēng)情旅游的大力開發(fā)，我們的民俗文化和傳統(tǒng)在多種因素的作用下逐漸消失，被別的民族和地區(qū)的文化所取代。在一些落后的和文化缺乏穩(wěn)定性的少數(shù)民族的民俗文化就很可能被逐漸淡化，甚至消亡。
第二，民俗文化的商品化。
由于我國某些地區(qū)民俗文化別具特色，這就成了旅游開發(fā)的巨大商機(jī)。就是把我國的民俗文化作為一種旅游資源，加以開發(fā)利用，然后出售給游客。這樣，我國的民俗文化就變成了一種商品，變成了賺錢的手段，也就失去了民俗文化原本的意義，也阻礙了民俗文化的進(jìn)一步發(fā)展。
第三，民俗文化的庸俗化。
在民俗文化被當(dāng)作旅游資源開發(fā)時(shí)，為了迎合游客的需要，往往夸大其詞、大肆渲染，甚至為迎合一些低級趣味的游客，不尊重少數(shù)民族的自尊和宗教感情。而且，在旅游開發(fā)的過程中缺乏科學(xué)把握，表現(xiàn)形式簡單化，生搬硬套，不能真正表現(xiàn)民俗文化的淳樸性和民族性，進(jìn)而導(dǎo)致我國民俗文化的庸俗化。
第四，民俗文化傳承的斷層。
我國的民俗文化歷史悠久，源遠(yuǎn)流長，是世代相傳得以發(fā)展的。而在旅游開發(fā)的過程中，對民俗文化的生搬硬套，必然失去民俗文化原本的淳樸性。而且，在旅游開發(fā)時(shí)，原著居民往往需要大規(guī)模的搬遷，導(dǎo)致民俗文化賴以生存和發(fā)展的“原生土壤”遭到破壞，從而使得民俗文化的傳承出現(xiàn)斷層，甚至消失。
第五，民俗文化認(rèn)同感的弱化。
民俗文化的發(fā)展依賴于人們對該文化的認(rèn)同，而在旅游開發(fā)的過程中，一些民眾受外來風(fēng)氣的影響，加上商品意識和貨幣觀念的深入人心，民俗文化的認(rèn)同感弱化，甚至消失。這就必然導(dǎo)致民俗文化的意識和沒落，必然嚴(yán)重影響我國民俗文化的繼續(xù)發(fā)展。
由此可見，我國民俗文化發(fā)展的現(xiàn)狀不容樂觀，我們必須在充分認(rèn)識民俗文化重要性的基礎(chǔ)上，制定積極對策，大力推動我國民俗文化的復(fù)興和發(fā)展。
六、推動我國民俗文化發(fā)展的對策
十七屆六中全會在宏觀上對我國文化發(fā)展作出了重大的戰(zhàn)略部署，這就為我們民俗文化的復(fù)興和發(fā)展提供的重要的理論來源。我們在復(fù)興、保護(hù)、發(fā)展、繁榮我國民俗文化的過程中，一定要緊跟黨的戰(zhàn)略部署，把握好民俗文化的發(fā)展方向，制定出既符合我國傳統(tǒng)文化的發(fā)展要求又符合我國中國特色社會主義文化建設(shè)的方針的對策。只有這樣，我們才能在新的歷史起點(diǎn)上，大力推動我國民俗文化的復(fù)興和發(fā)展，大力增強(qiáng)國家文化軟實(shí)力。
1.黨和國家要制定有利于民俗文化發(fā)展的政策。
全會指出，要進(jìn)一步深化改革開放，加快構(gòu)建有利于文化繁榮發(fā)展的體制機(jī)制，完善政策保障機(jī)制。十七屆六中全會的決定就是黨和國家為了建設(shè)中國特色社會主義先進(jìn)文化而作出的重大戰(zhàn)略部署，這讓全國人民都把對文化、對民族文化、對民俗文化的重視和認(rèn)識又提高到了一個新的高度。這次全會引起了學(xué)界和社會各界的廣泛關(guān)注和支持，這樣就引導(dǎo)了大眾的輿論，引領(lǐng)大眾重視維護(hù)和發(fā)展我國的民族文化、我國的民俗文化。
同時(shí)，我認(rèn)為黨和國家要制定和完善保護(hù)我國民族文化和民俗文化的法律法規(guī)，比如關(guān)于民俗文化旅游開發(fā)的法律法規(guī)。只有這樣才能規(guī)范我國文化發(fā)展的行為和途徑，使我國民俗文化的發(fā)展走上法制的軌道。而且，我國民俗文化的維護(hù)和發(fā)展需要大量的資金，我們在社會各界共同努力的同時(shí)還應(yīng)加大國家財(cái)政的支持力度，需要國家的引導(dǎo)和監(jiān)督，只有這樣才能保證我國民俗文化發(fā)展的社會主義方向。
2.大眾要樹立保護(hù)、弘揚(yáng)民俗文化的價(jià)值觀。
全會指出，我們要充分認(rèn)識推進(jìn)文化改革發(fā)展的重要性和緊迫性，更加自覺、更加主動地推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮而目前，我國民俗文化逐漸被遺失和沒落，現(xiàn)狀堪憂。而且，人民大眾對于保護(hù)和發(fā)展我國的民俗文化的責(zé)任感還有所欠缺，甚至是漠不關(guān)心，尤其是青少年群體。所以，我們要首先對人民大眾進(jìn)行各種形式的輿論引導(dǎo)和宣傳，摒棄一些西方腐朽文化的腐蝕，深刻認(rèn)識到我國民俗文化的歷史淵源和重大意義。這樣我們才能在精神上保持凝聚力，才能用自己的實(shí)際行動去保護(hù)、捍衛(wèi)、發(fā)展、繁榮我國的民俗文化。
3.社會各界要大力扶持民俗文化產(chǎn)業(yè)。
全會指出，發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)是社會主義市場經(jīng)濟(jì)條件下滿足人民多樣化精神文化需求的重要途徑。必須大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，推動文化產(chǎn)業(yè)成為國民經(jīng)濟(jì)的支柱產(chǎn)業(yè)，構(gòu)建現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)體系，形成公有制為主體、多種所有制共同發(fā)展的文化產(chǎn)業(yè)格局。毫不動搖地支持和壯大國有或國有控股文化企業(yè)，毫不動搖地鼓勵和引導(dǎo)各種非公有制文化企業(yè)的健康發(fā)展。
而目前，我國的民俗文化產(chǎn)業(yè)還很有限，除了國有的民俗文化產(chǎn)業(yè)，大部分是特色民俗文化旅游資源的開發(fā)產(chǎn)業(yè)，我們應(yīng)該在壯大國有民俗文化產(chǎn)業(yè)、規(guī)范民俗旅游資源開發(fā)的同時(shí)，注重多種文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。鼓勵個人、企業(yè)、社會以各種形式創(chuàng)辦國家政策許可的民俗文化產(chǎn)業(yè)，對其在規(guī)劃建設(shè)、土地使用、稅費(fèi)政策、從業(yè)人員職稱等方面與國有民俗文化單位同等的政策。這樣就有利于形成“百花齊放、百家爭鳴”的民俗文化發(fā)展氛圍。
4.國家教育部門要大力培養(yǎng)民俗文化傳承發(fā)展所需要的人才。
全會指出，推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮，隊(duì)伍是基礎(chǔ)，人才是關(guān)鍵。要堅(jiān)持尊重勞動、尊重知識、尊重人才、尊重創(chuàng)造，深入實(shí)施人才強(qiáng)國戰(zhàn)略，牢固樹立人才是第一資源思想，全面貫徹黨管人才原則，加快培養(yǎng)造就德才兼?zhèn)?、銳意創(chuàng)新、結(jié)構(gòu)合理、規(guī)模宏大的文化人才隊(duì)伍。在目前，我國民俗文化不斷遺失和沒落，來傳承民俗文化的人才也逐漸減少，甚至出現(xiàn)斷層。比如我國的皮影，皮影藝術(shù)堪稱當(dāng)今影視藝術(shù)的鼻祖，起源于中國，是我國出現(xiàn)最早的戲曲劇種之一。據(jù)史書記載，皮影戲始于先秦，興于漢朝，盛于宋代，元代時(shí)期傳至西亞和歐洲，
可謂歷史悠久，源遠(yuǎn)流長。但由于歷史和政治的原因，廣藏于民間的皮影家底毀失殆盡，傳藝斷代，皮影戲面臨瀕危。所以，我們應(yīng)該大力進(jìn)行民俗文化傳承人才的培養(yǎng)，鼓勵民俗文化產(chǎn)業(yè)單位與高校聯(lián)合，發(fā)展和民俗文化相關(guān)的高等教育，特別是在高等院校中培養(yǎng)民俗文化高級專門人才，為民俗文化事業(yè)持續(xù)發(fā)展提供人力資源保證。同時(shí)，我們還應(yīng)該發(fā)揮人民群眾的力量。我們應(yīng)該保護(hù)民間藝人，發(fā)揮他們傳承民俗文化和培養(yǎng)民俗文化傳承者的重要作用。
總之，民俗文化是我國民族文化的重要組成部分，是我國文化大發(fā)展大繁榮不可或缺的一部分，基于民俗文化發(fā)展現(xiàn)狀，我們應(yīng)該站在十七屆六中全會的新起點(diǎn)上，制定各種對策，復(fù)興、保護(hù)、傳承、發(fā)展、繁榮我國的民俗文化。這樣，才能加快建設(shè)中國特色社會主義先進(jìn)文化的步伐，才能不斷增強(qiáng)國家文化軟實(shí)力和國際影響力。
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閩南民俗文化特征探討
摘要:閩南民俗文化源遠(yuǎn)流長、博大精深，是福建地區(qū)的閩南人在長期生產(chǎn)、生活中共同創(chuàng)造的一種地區(qū)性文化，在世代傳承過程中，勤勞的閩南人通過不斷發(fā)展和創(chuàng)新，形成了今天具有顯著的地域特色的閩南民俗文化。
關(guān)鍵詞:閩南地區(qū);民俗文化;地域;特征
一、前言
閩南民俗文化是閩南地區(qū)廣大人民群眾的一種生活文化，這種民俗文化與閩南地區(qū)特定的自然環(huán)境和人文環(huán)境有著極其密切的關(guān)系，是閩南人與其所處的自然、人文環(huán)境長期相互作用的產(chǎn)物。與我國其他地區(qū)一樣，閩南的傳統(tǒng)社會也是以農(nóng)耕生產(chǎn)為主業(yè)的社會，因而閩南民俗文化也是圍繞著農(nóng)耕生活積累而形成的、具有中國民俗文化那種所特有的大農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的特點(diǎn)。跟我國其他地區(qū)民俗文化相比，在其文化特征方面，閩南民俗文化除了具有其他地區(qū)民俗文化的那些共同特征外，還具有其獨(dú)特的一面。研究一個地區(qū)的民俗文化，其重點(diǎn)就是要研究民俗文化的特征，因?yàn)槊袼讓W(xué)最為重要的一個基本理論問題就是有關(guān)民俗文化的特征。
在早期，我國學(xué)者在對有關(guān)民俗文化研究中的民俗學(xué)著作里面，卻很少牽涉到有關(guān)民俗文化特征的論述和研究。隨著社會的發(fā)展，人們對文化需求的層次和要求不斷提高，這大大促進(jìn)了我國民俗學(xué)的發(fā)展，特別是有關(guān)民俗文化特征這個研究內(nèi)容，更是引起了我國很多學(xué)者的興趣和關(guān)注，并且在這方面取得了很大的成果。例如，在上個世紀(jì)八十年代中期，我國著名民間文藝學(xué)家和民俗學(xué)家烏丙安在其著作《中國民俗學(xué)》里，則專門列出一個單元來闡述有關(guān)民俗文化的主要特征，在這篇著作里，烏丙安先生對有關(guān)民俗文化特征更是作了更為詳細(xì)的闡述，他從民俗文化整體特征出發(fā)，把民俗文化特征分為內(nèi)部特征和外部特征兩部分，具體如下表所示：
但必須注意的是，民俗文化特征既有以上所提到的那些共性特征，還具有本身所特有的個性特征，也就是說一個地區(qū)民俗文化是在其共性和個性特征長期相互作用而形成的一個統(tǒng)一體。所以在本文一開始我們就提到閩南民俗文化除了具有我國其他地區(qū)民俗文化的那些共性特征外，還具有其本身所特有的個性特征，就是基于此提出來的。以下我們就閩南地區(qū)民俗文化的主要特征進(jìn)行探討，其最主要目的就是要讓我們更好地了解和認(rèn)識這種民俗文化的個性特征，讓我們閩南人更好地認(rèn)識我們閩南地區(qū)的這些世代傳承的優(yōu)秀文化，也讓全國甚至世界各地能進(jìn)一步了解我們閩南這塊寶地。
二、閩南民俗文化的主要特征
閩南人在長期的生產(chǎn)、生活中，以及有關(guān)地域變遷、移民遷徙、民族融合進(jìn)程中，逐漸形成了內(nèi)容豐富、形式獨(dú)具特色的民俗行為、民俗藝術(shù)等民俗文化，其內(nèi)容極其豐富且龐雜，除了有生產(chǎn)生活方面的習(xí)俗、娛樂競賽方面的習(xí)俗外，還包括禮儀制方面的習(xí)俗以及歲時(shí)節(jié)令、民間文藝等方面的習(xí)俗，這些習(xí)俗就構(gòu)成了我們今天的閩南民俗文化?？傮w來看，閩南民俗文化是在我國傳統(tǒng)文化這個大背景和大氛圍中形成的，是在閩南這個特定地區(qū)的自然環(huán)境和人文環(huán)境中逐漸產(chǎn)生的，因此閩南民俗文化在其特征上除了具有長期的傳承性和相對穩(wěn)定性這些特征外，還必然帶有其顯著的地域特色，這些共同構(gòu)成了今天閩南民俗文化的主要特征：
(一)閩南民俗文化具有獨(dú)立的區(qū)域性特征
閩南地區(qū)地處福建東南部，遠(yuǎn)離省會福州，特別是在交通比較落后的古代，更使閩南地區(qū)與福州、甚至我國其他文化中心有著一段遙遠(yuǎn)的距離，這種地處我國邊陲的區(qū)位特征，長期以來使得閩南人在潛意識里就有著一種天高皇帝遠(yuǎn)的感覺。
正是在這種邊遠(yuǎn)的環(huán)境以及這種天高皇帝遠(yuǎn)的潛意識作用下，在閩南地區(qū)產(chǎn)生了這種中華核心文化與邊陲文化相互作用的產(chǎn)物——閩南地區(qū)民俗文化。因此在一定程度上，我們可以這樣說，正是閩南地區(qū)民俗文化的產(chǎn)生，使得中華整體文化在多樣性這個特征方面得到了進(jìn)一步加強(qiáng);而對于閩南民俗文化而言，由于閩南不同的區(qū)域在接納和吸收中華核心文化以及我國其他地區(qū)文化，在其步驟上是不同步的、是在長期的潛移默化中進(jìn)行的，以這種方式來調(diào)整和完善自身的結(jié)構(gòu)，最終使得自身的特征得到了發(fā)展和加強(qiáng)。正是在這種長期發(fā)展過程中，通過不約而同、交錯節(jié)拍，并且?guī)в幸欢ǖ奈幕儺?，這種變異的區(qū)域文化再經(jīng)過長期的變遷過程，就產(chǎn)生了具有獨(dú)立區(qū)域性的閩南民俗文化特征。
例如，同樣是閩南人共同使用的語言——閩南話，地區(qū)不同，其閩南話的口腔發(fā)音也并不完全相同，而且有些地區(qū)之間存在著很大的差異，眾所周知，漳州人與泉州人在用閩南話進(jìn)行溝通時(shí)是會產(chǎn)生障礙的，但同樣是漳州人，其南部和北部要用閩南話進(jìn)行語言溝通也會產(chǎn)生障礙的;泉州的南部和北部，更是有過之而無不及，他們甚至無法用閩南話相互溝通。產(chǎn)生這種看起來有點(diǎn)不可思議的現(xiàn)象，正是閩南民俗文化具有獨(dú)立區(qū)域性這個特征的具體表現(xiàn)。在閩南這個區(qū)域，在范圍比較小的區(qū)域內(nèi)，閩南話就呈現(xiàn)逐漸過渡的現(xiàn)象，隨著范圍的逐漸擴(kuò)大，這種這種由于過渡而產(chǎn)生的變化也就越來越明顯，以致出現(xiàn)了同是泉州地區(qū)，其北部和南部竟然無法用閩南話進(jìn)行相互溝通。
閩南民俗文化的主要載體就是閩南話，因此在閩南這個區(qū)域，不同區(qū)域之間，無法用閩南話很順暢地相互進(jìn)行溝通，正是反映了閩南民俗文化具有獨(dú)立區(qū)域性這個典型特征。除了閩南話這個語言以外，在閩南地區(qū)還有很多民間信仰，也具有區(qū)域獨(dú)立性這個特征。例如在閩南地區(qū)，不同的村落都奉祀有不同的神靈來作為他們的保護(hù)神，每當(dāng)逢年過節(jié)，這些村落的村民都要進(jìn)行抬神出游祈禱來年平安，在進(jìn)行這種宗教活動過程中，他們都是在本村落范圍內(nèi)進(jìn)行，一般不超越本村落的范圍。這就是民間信仰在民俗文化區(qū)域獨(dú)立性的另一個具體體現(xiàn)。
(二)閩南民俗文化具有靈活的操作性特征
在長期的生產(chǎn)、生活進(jìn)程中，閩南人形成了獨(dú)具一格的閩南民俗文化。這種民俗文化，從操作程序上來看，有些閩南民俗文化，其過程極其繁瑣復(fù)雜。但在這些民俗文化實(shí)際操作過程中，由于不同的地區(qū)在不同的時(shí)期，一般來說，會根據(jù)當(dāng)?shù)鼗蛘咛囟ㄇ闆r進(jìn)行靈活取舍，所以在具體操作過程中，就顯得靈活得多了。
例如，在閩南這個區(qū)域，從古代到近代，甚至到了現(xiàn)代，閩南地區(qū)在進(jìn)行有關(guān)婚嫁活動時(shí)，一般都把“六禮”作為一個最基本的婚姻禮俗來對待，而且這種禮俗在民間當(dāng)中是普遍受到閩南人所采納的，但是在具體操作過程中，其程序卻表現(xiàn)出很大的靈活性：那些有錢人家，在舉行婚嫁活動時(shí)，是嚴(yán)格按照這個“六禮”來操作的，而一般百姓在進(jìn)行婚嫁活動時(shí)，在對待有關(guān)“六禮”這個禮俗時(shí)，就顯得簡單得多靈活得多了，他們一般會把問名和納采、納征和請期等合二為一，至于迎親禮節(jié)，更是進(jìn)行大大簡化;而對于那些家庭極為貧困的普通百姓之家，在進(jìn)行婚嫁活動更是簡單，他們一般只選擇一個吉日就行，其他的一切一律忽略。
此外，閩南民俗文化操作的靈活性還表現(xiàn)在這些方面：在閩南地區(qū)，如果某個家庭碰到家有長輩過世，那按照儒家禮教這個家庭在這三年服喪期間不能舉行婚嫁活動，但在閩南很多地方，對于這個規(guī)定卻也相應(yīng)的靈活做法，也就是可采用“趁孝娶”這種操作方法——在喪事一百天內(nèi)舉行婚嫁辦喜事;還有在閩南地區(qū)，在原來早先的時(shí)候，各個村落都有進(jìn)行普度這種比較大型的集體活動，由于各個村落舉行這種比較大型活動往往是在同一天進(jìn)行，因而經(jīng)常在相鄰村落與村落之間會出現(xiàn)一些糾紛甚至發(fā)生所謂的宗族械斗，后來為避免出現(xiàn)這種情況，各個村級之間經(jīng)過相互協(xié)商、探討，就把原本是在同一天舉行的這種普度活動，改為相互錯開輪流舉行這種普度活動，這樣就可以有效避免了那些不必要矛盾的出現(xiàn)。
(三)閩南民俗文化具有明顯的變異性特征
我國民俗文化具有很多的共性特征，其中穩(wěn)定性是眾多共性特征中的一個重要特征，這個特征之所以重要是因?yàn)橹挥邢鄬Ψ€(wěn)定的民俗文化才有可能存在并在此基礎(chǔ)上繼續(xù)發(fā)展壯大;反過來，如果一個區(qū)域外部條件發(fā)生了變化，那這個區(qū)域的民俗文化相應(yīng)地也要跟著變化，否則這個區(qū)域原有的民俗文化就有可能會消失掉，也就是說變異性也是民俗文化的一個重要特征，一個民俗如果沒有具備變異性這個特征，同樣也是不可能長期存在著。一個地區(qū)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和與之相適應(yīng)的意識形態(tài)在某段時(shí)間的相對穩(wěn)定性，促使了該區(qū)域民俗文化的相對穩(wěn)定性;隨著社會的發(fā)展，人們生活、生產(chǎn)方式的改變必然引起這個區(qū)域原有的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)發(fā)生變化，由于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變化必然導(dǎo)致人們的意思形態(tài)、原有的傳統(tǒng)觀念也相應(yīng)地發(fā)生改變，從而對該區(qū)域原有的民俗文化闡述了影響。由此可見，一個區(qū)域民俗文化的穩(wěn)定性是相對的，隨著時(shí)間的推移、社會的發(fā)展，這個區(qū)域的民俗文化在早晚總會發(fā)生一些變化來與相應(yīng)的該區(qū)域的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、人們的意識形態(tài)相適應(yīng)，這就是民俗文化具有變異性這個特征的理論基礎(chǔ)。
縱覽閩南地區(qū)民俗文化的變異，從它的變異形式來看，有的是在內(nèi)容方面發(fā)生變異，有的是在形式方面發(fā)生變異，有的是在內(nèi)容和形式這兩方面都發(fā)生變異;從它的變異范圍來看，有的只是在局部發(fā)生變異，有的則是整體發(fā)生變異;從它的變異程度來看，有的是逐漸發(fā)生變異的，具有一個明顯的變化過程，有的則是突然發(fā)生變異的。在我們閩南地區(qū)，民俗文化發(fā)生變異的類型比較多，前面所提到的變異類型在閩南民俗文化中均有出現(xiàn)過，但總體來看，閩南地區(qū)民俗文化的變異還是以局部變異和逐漸發(fā)生變異的居多。此外在閩南地區(qū)導(dǎo)致民俗文化發(fā)生變異還有一個重要原因那就是實(shí)用性，特別是一些民間的宗教信仰更是跟這個原因密切相關(guān)。
例如在我們閩南地區(qū)，民間所信仰的那些神明，其職責(zé)是十分明確的，像大家所熟悉的保生大帝是醫(yī)神、蕭太傅是驅(qū)瘟之神、媽祖是海神、奇仕媽是專門保佑?jì)D女和小孩之神等等。但是由于社會的不斷發(fā)展變化，促使了人們的意識形態(tài)也跟著發(fā)生了變化以及在現(xiàn)實(shí)生活中的一些具體需要，民間中所信仰是這些神明，其職責(zé)也會相應(yīng)地發(fā)生變異。
如今在閩南地區(qū)受到普遍供養(yǎng)的神明——青山王，由于他在生之年，是一名武藝高強(qiáng)的將軍，所以在他成為民間所信仰的神明后，其職責(zé)主要就是不讓海盜侵犯百姓家園，來保護(hù)百姓所在地平安，可以明顯看得出來，這個職責(zé)跟他生前的職責(zé)密切相關(guān)。但是隨著時(shí)間的不斷推移，青山王這個神明在閩南地區(qū)也在不斷傳播和發(fā)展，在這個過程中，青山王這個神明的神威日漸加大，促使其職責(zé)也越來越多。為滿足為數(shù)眾多的信仰者的虔誠和各種愿望，現(xiàn)在青山王已經(jīng)成為閩南地區(qū)有求必應(yīng)的萬能之神。這種現(xiàn)象在我們閩南地區(qū)極其普遍，不僅僅是青山王這個神明，在民間所信仰的那些神明或多或少也都發(fā)生了變異;在閩南這個區(qū)域，不僅僅是神明這些民俗在發(fā)生變異，其他的很多民俗文化也在發(fā)生變異。
三、結(jié)束語
有關(guān)閩南民俗文化的主要特征，應(yīng)該來說，不僅僅只是上述所提到的三方面特征，還有其他方面的一些重要特征，本文在此僅是做個比較膚淺的闡述，旨在拋磚引玉，期待有更多的有關(guān)這方面的專家、學(xué)者來對閩南民俗文化這塊璀璨的明珠，能有更多的關(guān)注和深入的研究，促使閩南民俗文化在社會主義精神文明建設(shè)中不斷得到發(fā)揚(yáng)光大，并對閩南經(jīng)濟(jì)發(fā)展做出應(yīng)有的貢獻(xiàn)。
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