美國強大背后的清教主義價值觀
在三個世紀的時間里，一小撮卑微的殖民者依靠清教徒的宗教精神，把美國建成為世界最強大的經(jīng)濟和政治實體，美國的管理文化也由此成為通行全世界的商業(yè)準則。下面是學(xué)習(xí)啦小編分享的美國強大背后的清教主義價值觀，一起來看看吧。
美國強大背后的清教主義價值觀
肯尼斯·霍博和威廉·霍博兄弟有意為此做史，探究管理文化的本質(zhì)，兄弟倆曾得到德魯克、戴明等管理大師的鼓勵與期待，無論哪個國家或?qū)蛹壍念I(lǐng)導(dǎo)者，都學(xué)會建設(shè)一個強大的經(jīng)濟組織都需要什么?以及失去這些東西是多么地容易!
1、清教主義的價值觀
清教徒源于英國的加爾文教信徒，屬____新教的一個派別，17世紀70～80年代，清教徒人數(shù)激增，并脫離英國教會，建立獨立的宗教組織。
清教徒不僅僅是一種派別，更是一種態(tài)度，一種傾向，一種價值觀。
清教徒是創(chuàng)業(yè)精神的代言人、崇尚商業(yè)和工業(yè)活動、對一切充滿了信心，他們善于創(chuàng)造和創(chuàng)新，不斷地開拓和征服，這些文化核心的活力、社會流動性、競爭力和創(chuàng)新力，其源頭就是來自于清教徒的紀律及精神特質(zhì)，這些特質(zhì)構(gòu)成了美國的管理文化。
傳統(tǒng)美國社會，特別新英格蘭，具有四個緊密相連的特點，其淵源可以追溯到馬薩諸塞灣殖民地時代，直到今天仍影響著大部分美國公民的價值觀，主要包括：
(1)、人生目標不管多么模糊，歸根到底都是建造“人間天國”的堅定信念。
(2)、擁有機械天賦、喜歡親力親為的技師精神。
(3)、把集體利益置于個人利益之上的道德觀念。
(4)、能夠根據(jù)大大小小的目的協(xié)調(diào)各種財力、物力和人力的組織能力。
所有這些特點都與傳播到“新大陸”的清教主義密切相關(guān)。
2、清教主義價值觀之一：人間天國
籠統(tǒng)地說，美國的建國行為表現(xiàn)為一種對社會未來堅定不移的樂觀精神——這在當時世界各國中獨一無二——并堅信難題之所以出現(xiàn)是為了得到解決，最具代表性的代言人之一是本杰明·富蘭克林，他從未懷疑美國永遠是朝陽，富蘭克林還精辟地用一句話定義了美國：“新大陸不看你是誰，只看你有什么本事。”
又一個世紀后，1923～1929年時任美國總統(tǒng)的柯立芝告訴我們，“美國不承認任何貴族，除了工作的人。”他還相信“工作證是進入貴族階層的唯一通行證”，但是“人只有開始敬神之后才開始成長”。對于柯立芝來說，“建工廠就是建教堂”、“在工廠工作就是在教堂祈禱”。
20世紀，這個價值觀還有了一個很受歡迎的代言人——卡通人物“超人”，他相信“真理、正義、美國方式”，超人盡管出生于氪星球，但在美國小鎮(zhèn)長大，有著雙重身份，既是一個普通的美國人，又是一個英雄乃至神一般的人物。
3、清教主義價值觀之二：機械天賦，親力親為
自己動手、親力親為，美國社會一開始就不同于那些建國更久、等級制度更森嚴的歐洲國家。這個特點并非僅僅涉及契約傭工清教徒造就美國式管理和工匠階層。
隨著19世紀初機床的出現(xiàn)，對手工藝的熱情轉(zhuǎn)變成了對批量生產(chǎn)及其帶來的問題和機遇的迷戀。然而美國人在骨子里還保留著些許工匠氣質(zhì)，他們喜歡修修補補，就像18世紀托馬斯·杰弗遜那樣，這位美國第三任總統(tǒng)寫信給朋友說：“我一門心思做農(nóng)活、造釘子，政治完全從我腦海中消失了?！?/p>
20世紀初，美國人之所以迷戀上了汽車，其中一個原因正是可以在星期六早上給汽車修修補補，直到20世紀60年代，哪家公司的總裁如果親手疏通了水管，就一定會把這件事寫進公司記事中，表明自己是個“真正的美國人”。
21世紀的兩位年輕人拉里·佩奇和塞吉·布林，創(chuàng)立的谷歌的座右銘是“不作惡”，兩人個性和價值觀與超人有很多相似之處，受“清教徒式理想主義”的鼓舞，希望讓世界變得更好，有些媒體報道說，谷歌實際上就是一家“滿是傳教士的公司”。
4、清教主義價值觀之三：集體利益與個人利益的相得益彰
美國工商界在不斷演變，可是其核心一直沒變，這個核心就是既尊重個體的權(quán)利又尊重集體的權(quán)利，而且把兩者兼顧得很好。
“共治”這個概念最早見于1887年，指同僚之間相互尊重彼此的能力和義務(wù)，為了達成共同的目標而努力的關(guān)系。在社會學(xué)中，共治指的是權(quán)利被身份平等的人所共有的一種組織形式，共治與官僚制是一組對照概念，共治帶來了一個新的、生機勃勃的、總體上是良性的文明社會，即市場經(jīng)濟。
美國清教徒式的集體主義精神很少被人論及，很多學(xué)者(如韋伯)認為自殖民地時代流傳于美國社會的只有張揚而自私的個人主義，但是真相要更復(fù)雜、更令人欣慰，清教運動在釋放個人活力的同時，還天生擅長把個人團結(jié)在一起為共同目標奮斗。
5、清教主義價值觀之四：超強的組織能力
優(yōu)秀組織一定分層級，盡管分層級的組織不一定是優(yōu)秀組織，美國兩個俗語“親力親為(hands on)”和“盡力而為(can do)”，就源自這種生活方式，它們還有另外兩層意思：一、各種各樣的機會等著你去利用;二、值得一做。
“集成決策”的含義是：計劃者和執(zhí)行者包含同一群人，這樣計劃和執(zhí)行才能連貫起來;認真借鑒前人經(jīng)驗(不管是失敗的還是成功的經(jīng)驗)，把犯錯的可能性降至最小;只要條件許可，就做試點;任何重要提議，都要構(gòu)思好實施細節(jié)，才決定是否通過;做好兩手準備，以應(yīng)對決策的某些原始假定不正確的情況，采用這種模式，決策往往慢得令人痛苦，不過執(zhí)行反而很快，集成決策模式之所以出現(xiàn)，是因為清教社會從上至下都“親力親為”，強調(diào)責(zé)任到人。
對比之下，傳統(tǒng)歐洲的決策模式可以稱做“分層決策”，分層決策意味著：計劃職能和執(zhí)行職能分屬不同人群，不同人群往往來自不同的社會階層;沒有構(gòu)想好實施細節(jié)，就“原則上”決定是否通過提議;幾乎不防備意外，采用這個模式，決策往往可以很快，但執(zhí)行很有可能出奇地慢、頻繁出錯，“原則上”是最危險的詞語之一。
如果有個高于一切的核心“秘訣”，解釋美國企業(yè)乃至整個美國社會從1630年直到20世紀60年代的成功，那就是決策的制定和實施模式。
6、美國管理的黃金時代
美國管理黃金時代大約從1920年持續(xù)到了1970年，前文列出的四個清教特點，每一個都反映在了一些重要企業(yè)的組織文化里，相信在美國只要努力奮斗就能過上好日子，美國夢在無數(shù)公司中得到了最充分的體現(xiàn)。
社會學(xué)家威廉·懷特在1956年發(fā)表了一本《組織人》——書中的主角具有清教特點的價值觀之三：“恪守先集體后個人的道德觀念”，懷特甚至用準宗教的術(shù)語描述了這個現(xiàn)象，“組織人在身體和心理上離開了家，鄭重地過上了組織生活，他們構(gòu)成了那些有自我延續(xù)能力的偉大機構(gòu)的思想和靈魂，他們的價值觀將塑造美國人的性格?！?/p>
另一個美國人引以自豪的管理文化就是：隨著業(yè)務(wù)越做越大，公司創(chuàng)造出了分權(quán)的分部式組織結(jié)構(gòu)，“自下而上”的意義遠不止是系統(tǒng)地分權(quán)而提高效率和效能，而且培養(yǎng)出了更為積極、創(chuàng)新和平等的企業(yè)文化。
萊維特在《自下而上：永恒的層級管理》中表示：“自下而上所帶來的是自由——大膽創(chuàng)新的自由、反駁上司的自由、理性冒險的自由、試錯失敗的自由。”這種文化發(fā)展了清教主義體現(xiàn)超強組織能力的第四個特征。
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