論語(yǔ)里仁篇讀后感優(yōu)秀范文
論語(yǔ)里仁篇讀后感優(yōu)秀范文
《里仁篇》是《論語(yǔ)》的第四章，是論語(yǔ)核心思想“仁”的重點(diǎn)闡述，以下是學(xué)習(xí)啦小編整理分享的論語(yǔ)里仁篇讀后感的相關(guān)文章，歡迎閱讀!!!!
論語(yǔ)里仁篇讀后感篇1
《里仁篇》是《論語(yǔ)》的第四章，是論語(yǔ)核心思想“仁”的重點(diǎn)闡述，在《論語(yǔ)》中占據(jù)著重要位置。其闡述了仁的最基本的存在范圍，如何去做一個(gè)有仁德的人，君子與小人之別，都是圍繞“仁”這一是非辨別標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行的。
開(kāi)篇，孔子便提到， “里仁為美。擇不處仁，焉得知?”孔子說(shuō)：“住的地方，要有仁德這才好。選擇住處，沒(méi)有仁德，怎么能是聰明呢?”里，為動(dòng)詞，居住也。仁，并非只能存在大道理中，也是存在生活瑣事之中的。居住的地方人與人之間的相處，居住地人們的修養(yǎng)，都可以上升為仁。人與人之間形成社會(huì)，社會(huì)之風(fēng)氣來(lái)自人與人之間的相處之道，這便是仁最本初意思。因而，要提升到仁的地位，必須要有一個(gè)良好的氛圍。這讓我想起了，我學(xué)院所組織的學(xué)風(fēng)建設(shè)月活動(dòng)，創(chuàng)造優(yōu)良的學(xué)風(fēng)，首先要營(yíng)造一個(gè)良好的氛圍。
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)，仁者安仁，知者利仁。”孔子說(shuō)：“沒(méi)有仁德的人是不能長(zhǎng)期安于貧困的，也不能長(zhǎng)期處在安樂(lè)之中。有仁德的人安心在生活中，處處講究實(shí)行仁德之道，聰明的人知道實(shí)行仁道對(duì)己對(duì)人對(duì)社會(huì)都有好處。”沒(méi)有仁德修養(yǎng)的人，在逆境中只會(huì)失意忘形，在順境中得意忘形。而有仁德修養(yǎng)的人則會(huì)安貧樂(lè)道，富貴不淫。真正的智慧，修養(yǎng)達(dá)到“仁”的境界，無(wú)論處于貧富之際，得意失意之間，都會(huì)樂(lè)天知命，安之若素。此種仁的修養(yǎng)，是要成為堅(jiān)持不懈的信念才可達(dá)成。
子曰：“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠。”孔子說(shuō)：“君子關(guān)心道德，小人關(guān)心田地;君子關(guān)心刑律法制，小人貪圖財(cái)利實(shí)惠。”君子是對(duì)于違背道德事情堅(jiān)決反對(duì)，君子愛(ài)財(cái)取之有道，而小人對(duì)于物質(zhì)利益可以不擇手段，不考慮法律的制裁。這也可以聯(lián)系到個(gè)人修養(yǎng)，對(duì)于眼界的問(wèn)題，也是對(duì)自制力的一種沉淀。很多人犯罪，并非不擔(dān)心法律懲罰的后果，而是被利益所蒙蔽雙眼，看不到。其實(shí)小事也是如此，學(xué)生雖然知道曠課，無(wú)節(jié)制的玩游戲不利于身心，但是無(wú)法自拔于眼前的快樂(lè)，也只能接受自身前途的坎坷。我們作為思政工作者，應(yīng)該盡自我所能去提升自我眼界，完善自我，提升學(xué)生眼界，教書(shū)育人。
“仁”，說(shuō)起來(lái)很容易，但是實(shí)施起來(lái)任重而道遠(yuǎn)。
《里仁篇》是《論語(yǔ)》的第四章，是論語(yǔ)核心思想“仁”的重點(diǎn)闡述，在《論語(yǔ)》中占據(jù)著重要位置。其闡述了仁的最基本的存在范圍，如何去做一個(gè)有仁德的人，君子與小人之別，都是圍繞“仁”這一是非辨別標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行的。
開(kāi)篇，孔子便提到， “里仁為美。擇不處仁，焉得知?”孔子說(shuō)：“住的地方，要有仁德這才好。選擇住處，沒(méi)有仁德，怎么能是聰明呢?”里，為動(dòng)詞，居住也。仁，并非只能存在大道理中，也是存在生活瑣事之中的。居住的地方人與人之間的相處，居住地人們的修養(yǎng)，都可以上升為仁。人與人之間形成社會(huì)，社會(huì)之風(fēng)氣來(lái)自人與人之間的相處之道，這便是仁最本初意思。因而，要提升到仁的地位，必須要有一個(gè)良好的氛圍。這讓我想起了，我學(xué)院所組織的學(xué)風(fēng)建設(shè)月活動(dòng)，創(chuàng)造優(yōu)良的學(xué)風(fēng)，首先要營(yíng)造一個(gè)良好的氛圍。
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)，仁者安仁，知者利仁。”孔子說(shuō)：“沒(méi)有仁德的人是不能長(zhǎng)期安于貧困的，也不能長(zhǎng)期處在安樂(lè)之中。有仁德的人安心在生活中，處處講究實(shí)行仁德之道，聰明的人知道實(shí)行仁道對(duì)己對(duì)人對(duì)社會(huì)都有好處。”沒(méi)有仁德修養(yǎng)的人，在逆境中只會(huì)失意忘形，在順境中得意忘形。而有仁德修養(yǎng)的人則會(huì)安貧樂(lè)道，富貴不淫。真正的智慧，修養(yǎng)達(dá)到“仁”的境界，無(wú)論處于貧富之際，得意失意之間，都會(huì)樂(lè)天知命，安之若素。此種仁的修養(yǎng)，是要成為堅(jiān)持不懈的信念才可達(dá)成。
子曰：“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠。”孔子說(shuō)：“君子關(guān)心道德，小人關(guān)心田地;君子關(guān)心刑律法制，小人貪圖財(cái)利實(shí)惠。”君子是對(duì)于違背道德事情堅(jiān)決反對(duì)，君子愛(ài)財(cái)取之有道，而小人對(duì)于物質(zhì)利益可以不擇手段，不考慮法律的制裁。這也可以聯(lián)系到個(gè)人修養(yǎng)，對(duì)于眼界的問(wèn)題，也是對(duì)自制力的一種沉淀。很多人犯罪，并非不擔(dān)心法律懲罰的后果，而是被利益所蒙蔽雙眼，看不到。其實(shí)小事也是如此，學(xué)生雖然知道曠課，無(wú)節(jié)制的玩游戲不利于身心，但是無(wú)法自拔于眼前的快樂(lè)，也只能接受自身前途的坎坷。我們作為思政工作者，應(yīng)該盡自我所能去提升自我眼界，完善自我，提升學(xué)生眼界，教書(shū)育人。
“仁”，說(shuō)起來(lái)很容易，但是實(shí)施起來(lái)任重而道遠(yuǎn)。
論語(yǔ)里仁篇讀后感篇2
第三章 子曰：“惟仁者能好人，能惡人。”
此句須反復(fù)誦讀，方能真正體悟圣人之殊勝意。“仁者”是儒家價(jià)值的中心，人希賢、賢希圣、圣希天是士君子的成人之路，也是人性自覺(jué)、自尊的必然選擇。賢人、圣人、天人構(gòu)成了儒家價(jià)值的果位次第，層層遞進(jìn)。發(fā)什么心，成什么果。
孟子說(shuō)過(guò)一段話(huà)：“君子與一般人不同的地方在于，他內(nèi)心所懷的念頭不同。君子內(nèi)心所懷的念頭是仁，是禮。仁愛(ài)的人愛(ài)別人，禮讓的人尊敬別人。愛(ài)別人的人，別人也經(jīng)常愛(ài)他;尊敬別人的人，別人也經(jīng)常尊敬他。假定這里有個(gè)人，他對(duì)我蠻橫無(wú)禮，那君子必定反躬自問(wèn)：我一定不仁，一定無(wú)禮吧，不然的話(huà)，他怎么會(huì)對(duì)我這樣呢?如果反躬自問(wèn)是仁的，是有禮的，而那人仍然蠻橫無(wú)禮，君子必定再次反躬自問(wèn)：我一定不忠吧?如果反躬自問(wèn)是忠的，而那人仍然蠻橫無(wú)禮，君子就會(huì)說(shuō)：‘這人不過(guò)是個(gè)狂人罷了。這樣的人和禽獸有什么區(qū)別呢?而對(duì)禽獸又有什么可責(zé)難的呢?’……”
如此看來(lái)，“惟仁者能好人，能惡人”，仁者自有大義在那里，大義就是仁者愛(ài)人、惡人的標(biāo)準(zhǔn)。進(jìn)一步解釋?zhuān)?ldquo;惟”是“只有”、“僅僅”的意思，有強(qiáng)調(diào)的語(yǔ)氣。“能”是“能夠”的意思，指有能力做。“好”、“惡”是動(dòng)詞，分別指“喜歡”與“痛恨”。“人”與“仁者”相關(guān)，這句話(huà)就是：只有仁者能夠喜歡有仁的人，能夠痛恨無(wú)仁之人。聯(lián)系里仁一章、二章之句義，仁是內(nèi)在于人的，而且需要人自身的努力保有仁性。能夠這樣做的人就是仁者。仁外化為天地萬(wàn)物之性就是化生孕育萬(wàn)物之生，仁內(nèi)化于社會(huì)文物制度就是禮義廉恥，在孔子的政治世界里就是克己復(fù)禮了。所以這句話(huà)也可以解釋為只有保有仁性的人，能夠根據(jù)儒家知禮義廉恥之大義喜歡仁人或痛恨不仁之人。
所以朱熹引用游酢的話(huà)：“好善而惡惡，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者無(wú)私心，所以能好惡也”。朱熹根據(jù)一般人的好惡突出仁者的好惡，仁者有其正，這個(gè)正就是那個(gè)大義吧。針對(duì)宋代士大夫的生活風(fēng)氣，朱熹與游酢所指的宋代的那個(gè)仁者就有無(wú)私心的大正大義了。其實(shí)，仁者能夠好人惡人不僅會(huì)隨著時(shí)代變化呈現(xiàn)出不同的意義，關(guān)鍵還在于對(duì)仁義這一話(huà)語(yǔ)的再闡釋罷了。成就一個(gè)具有中國(guó)特色社會(huì)主義制度的合格公民，也未免不至于是了。
論語(yǔ)里仁篇讀后感篇3
第十二章 子曰：“放于利而行，多怨。”
本章孔子旨在告訴我們貪生怨?！墩f(shuō)文解字》曰：“放，逐也”?！稄V雅》以“放”為“置”?！肚f子·天運(yùn)》有語(yǔ)“放風(fēng)而動(dòng)”，“放”是依賴(lài)，依靠的意思?！缎绿茣?shū)·隱逸傳序》引用孔子語(yǔ)義，曰：“放利之徒，假隱自名。”“放”是追逐的意思。后儒孔安國(guó)也說(shuō)：“放，依也”。他認(rèn)為每事依利而行是取怨之道。宋代士大夫多用心于義利之辯。今不妨引用不同學(xué)派之代表性解讀，綜合參考之。理學(xué)家程頤在《程氏經(jīng)說(shuō)》中說(shuō)：“心存乎利，取怨之道也。蓋欲利于己必?fù)p于人”。程伊川把義和利對(duì)立起來(lái)，以損人利己為招怨之道。王荊公后學(xué)陳祥道在《論語(yǔ)全解》中說(shuō)：“利者，外物也。求在我，所以寡欲也;求在外，所以多怨也。所謂多怨者，不怨已多怨乎人，人亦怨乎已”。清儒認(rèn)為陳祥道多雜老莊思想，寡欲說(shuō)可證清儒不虛也。然而就“多怨”至簡(jiǎn)的說(shuō)法，陳用之解釋為自己與別人互相埋怨倒也比較中肯。湖湘學(xué)派張栻《癸巳論語(yǔ)解》多經(jīng)朱熹編輯，敬夫、晦庵二人已是多年朋友，可以把《癸巳論語(yǔ)解》看做朱夫子贊成的解釋。張敬夫說(shuō)“放，依也。放于利而行者，凡事毎求便利于己也。怨，由不得其欲而生。彼雖每求便利而事亦豈能盡利于己哉?不得其欲則怨矣。其胸次擾擾，無(wú)須臾以寧也。若夫君子正己而已，無(wú)所求利，故無(wú)不足。而奚怨之萌哉?”
綜上所述，“放于利而行，多怨”這句話(huà)的意思就是：一個(gè)人做事的原則是逐利或者憑利益行事的話(huà)，那么，當(dāng)他做事?lián)p人利己時(shí)他就會(huì)招致對(duì)方的怨恨，如果他自己的欲望沒(méi)有得到滿(mǎn)足的時(shí)候，他就會(huì)埋怨社會(huì)或者別人。其實(shí)，古今一人，凡人就有欲望，都有需要。而如何才能夠滿(mǎn)足自己的欲望、實(shí)現(xiàn)自己的需要卻有不同的方式和路徑，中國(guó)的道家智慧是清心寡欲，道法自然。佛家的智慧就是緣起性空，因果報(bào)應(yīng)。儒家的智慧就是崇德立業(yè)，推己及人，以仁為本。今天重新審視孔子的這句話(huà)，有了更為開(kāi)闊的對(duì)待人生的考察視野。多怨的人往往多有心理依賴(lài)，習(xí)慣于依賴(lài)個(gè)體、依賴(lài)家庭、依賴(lài)單位、依賴(lài)社會(huì)，而一旦撤掉依賴(lài)或者依賴(lài)不在，自然就會(huì)充滿(mǎn)抱怨。抱怨他人者自然會(huì)被他人抱怨。在民主自由平等的現(xiàn)代社會(huì)，儒家的啟示就是培養(yǎng)自我實(shí)現(xiàn)的主體性與擔(dān)當(dāng)意識(shí)和遵法守德的人生價(jià)值的取向。如此，方可樂(lè)天知命、少生埋怨。
論語(yǔ)里仁篇讀后感篇4
第五章 子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也;貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名?君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”
本章主要解釋君子的做人原則。分三個(gè)層次：第一層次論富貴貧賤與道的關(guān)系;第二層次說(shuō)君子成名之道在仁;第三層次說(shuō)君子如仁者安于仁，窮困潦倒還是疾速緩慢始終堅(jiān)守仁的做人原則。
一般說(shuō)富貴貧賤是指現(xiàn)實(shí)中人的處境，有時(shí)人們還會(huì)說(shuō)貧窮富裕高貴卑賤，孔夫子這句話(huà)富貴與貧賤相對(duì)，因此，這四個(gè)字沒(méi)有用其引申意義，也沒(méi)有褒貶的意思，就其本義而言，僅僅表明人在社會(huì)中境遇，富就是有財(cái)富，富裕;貴，在社會(huì)中處高位，是指為官的人;貧指沒(méi)有財(cái)富，生活拮據(jù)，貧窮;賤，表示在社會(huì)中位卑，從事具體事務(wù)的人，“踐也，卑下見(jiàn)踐履也(《釋名·釋言語(yǔ)》)”。富貴貧賤是社會(huì)中普通人的一般生活狀態(tài)，是個(gè)事實(shí)，古今一樣。離苦得樂(lè)，古今中外概莫能外，這是現(xiàn)實(shí)人的基本訴求。如果一個(gè)人僅僅停留在物質(zhì)需要滿(mǎn)足這個(gè)層次上，那么，這個(gè)人就是一個(gè)非常普通的人，而在儒家的世界里，人之為人的意義在于要超越基本欲望滿(mǎn)足這一層次的人，成為真正的君子。
什么是君子呢?《論語(yǔ)》學(xué)而章有“人不知而不慍，不亦君子乎?”里仁章后文有“君子喻于義，小人喻于利”;顏淵章有：“君子成人之美，不成人之惡;小人反是。”一般認(rèn)為君子一是指古代的統(tǒng)治者與貴族的通稱(chēng)，如：《春秋左傳·桓公十二年》引詩(shī)經(jīng)語(yǔ)：“君子屢盟，亂是用長(zhǎng)，無(wú)信也”。《孟子·滕文公上》說(shuō)：“君子之德，風(fēng)也;小人之德，草也。草尚之風(fēng)必偃。”君子也指人格高尚的人，如孟子說(shuō)君子有不戰(zhàn);荀子說(shuō)君子博學(xué)。《周易·乾卦》卦辭：“九三，君子終日乾乾。” 漢代班固的《白虎通·號(hào)》：“或稱(chēng)君子何?道德之稱(chēng)也。君之為言群也;子者丈夫之通稱(chēng)也。”宋代王安石《君子齋記》：“故天下之有德，通謂之君子。”當(dāng)然，君子還有其他的意思，這里無(wú)須多言。結(jié)合《論語(yǔ)》原句，基本可以確定“君子去仁，惡乎成名”的君子即指人格高尚的人。
什么是道呢?把“不以其道得之”與“成名”“違仁”等句聯(lián)系起來(lái)分析，這個(gè)道就是“安分守己、推己及人”的做人原則。這個(gè)原則在《荀子·榮辱》也可得以印證，荀子說(shuō)：“材性知能，君子小人一也;好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也;若其所以求之之道則異矣：小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也;慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉。”與君子相對(duì)而言的小人使用的是惟利是圖，偷巧使詐獲得富貴的道，而君子則不是，君子坦坦蕩蕩，堅(jiān)持自己的原則，身體力行地做事，平等待人地處事。也就是說(shuō)君子已經(jīng)超越物質(zhì)滿(mǎn)足的這一層次的需要。君子的成名在于立德、立功、立言，而“三不朽”的成就才是真正的成名。儒家堅(jiān)持自己的價(jià)值取向，珍惜個(gè)體的名譽(yù)，絕不會(huì)以不擇手段而臭名昭著，與其這樣的成名，倒不如默默無(wú)聞。因此，真正的君子就會(huì)表現(xiàn)在無(wú)論什么時(shí)候遇到什么事情，無(wú)論是急促緩慢，還是顛沛潦倒都時(shí)時(shí)刻刻不離開(kāi)仁道，違背仁性，須臾之間都不失掉人的尊嚴(yán)。
看看今天，為名為利者何其多啊，為求成名可以脫光，可以露光，還要曝光，拿隱私當(dāng)新聞，拿本能當(dāng)真情，個(gè)人的欲望與媒體的逐利導(dǎo)致無(wú)良效應(yīng)成倍放大，學(xué)術(shù)可以造假，評(píng)估可以糊弄，學(xué)分可以交易，權(quán)力可以尋租，人人沉淪。不見(jiàn)君子，人何以期?
論語(yǔ)里仁篇讀后感篇5
第一章、子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知?”
仁是儒家世界的根本，以仁為本是儒家的價(jià)值選擇，盡管孔子之后的儒家提出了性、道、理等諸多概念，然而仁之主體不變，也就是說(shuō)仁是人之所為人的本質(zhì)所在，也是天、地、人三才之本性?！吨杏埂氛f(shuō)：“仁者，人也”;孟子說(shuō)：“仁也者，人也”。東漢劉熙的《釋名》說(shuō)：“人，仁也;仁，生物也。”結(jié)合《周易》之“天之大德曰生”來(lái)理解，仁不僅僅是人的全德，而是結(jié)合、吸納了日月、天地陰陽(yáng)的之靈氣，故有人為萬(wàn)物之靈、民胞物與之說(shuō)。明代張信民的《印證稿》也證明了我這樣的體悟。張信民說(shuō)“惟于《易傳》發(fā)明最著、最精切，曰：‘天之大德曰生’，又曰：‘元，善之長(zhǎng)也’。君子體仁足以長(zhǎng)仁，蓋在天之大德曰生。而人稟此生理曰仁。故人之原出于天。而與天之大德同量同體也”。按照陰陽(yáng)家《雪心賦》的說(shuō)法：“孤陽(yáng)不生，獨(dú)陰不長(zhǎng)”。仁應(yīng)該是天地和合的精氣，人得其全，才有人性，故孟子道性善。因此，在我們?nèi)寮铱磥?lái)，人有能力體悟到天地之道，人生之動(dòng)力、人之尊嚴(yán)、人之價(jià)值就在于創(chuàng)造生命，改善環(huán)境，發(fā)揮人的能力實(shí)現(xiàn)仁道。
盡管仁是人本有的，人人都有的本來(lái)性。但是因?yàn)橛械娜瞬](méi)有看到自己的本來(lái)性，不愿意發(fā)明人的本性，甚至還沒(méi)有脫離動(dòng)物的本能，是以處事做人難以安分守己(根據(jù)自己的能力，做自己力所能及的事)，以不勞而獲、機(jī)巧使詐剝奪他人的勞動(dòng)為人。綜合之，就有崇高、偉大、平凡、平庸、貪婪、多欲、惡毒、善良、美、丑、真、假等等多樣的實(shí)在世界，這個(gè)世界不是人人的理想世界，更不是儒家認(rèn)可的世界，因此，儒家就要通過(guò)教育、生活實(shí)踐提升人生的創(chuàng)造力，發(fā)現(xiàn)自己的仁性。在儒家的視野里，仁不僅僅是道德的范疇，還是自然宇宙秩序本來(lái)性的屬性。
而道家卻反對(duì)儒家的這種仁化自然，自然仁化，把主觀(guān)世界與外在世界一體化自然人生觀(guān)，說(shuō)：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎?虛而不屈，動(dòng)而愈出。多聞數(shù)窮，不若守于中(《道德經(jīng)》第五章)”。這里有兩個(gè)問(wèn)題需要追問(wèn)一下，如果聽(tīng)任人與社會(huì)自然變化，人的意義和價(jià)值又如何顯現(xiàn)呢?如果個(gè)體自然任性，這個(gè)自然任性能保證自己的安身立命嗎?“守于中”不也是一種主體的有為嗎?道家的這種看待人世間的立場(chǎng)，必將走向道教個(gè)人修行，以求長(zhǎng)生不老的境地，盡管漢代黃老無(wú)為之術(shù)曾經(jīng)顯赫一時(shí)，最終還是歸隱于山林之士。大概這是儒家治世、道家養(yǎng)身，佛家養(yǎng)心的歷史使然吧。無(wú)論哪一種價(jià)值取向，在儒家看來(lái)，只是一種生活選擇，一種生活方式。
有人會(huì)問(wèn)：“究竟什么是仁呢?”孔子沒(méi)有給仁下一個(gè)邏輯的絕對(duì)的靜止的定義，孔子說(shuō)了好多仁，但是還是沒(méi)有給仁下一個(gè)邏輯學(xué)意義上的定義。這也是現(xiàn)在習(xí)慣于西學(xué)邏輯思維難以理解的地方所在。其實(shí)，生活只能用生活來(lái)定義。生活中的人生立場(chǎng)、價(jià)值取向、生活理念一旦被定義，就使得生活變成了枯燥的程式，束縛了活潑潑的人生樂(lè)趣。因此，儒家的哲學(xué)不是分析的知識(shí)架構(gòu)，而是活生生的生命體驗(yàn)。
基于以上對(duì)仁的一般性把握，對(duì)“里仁為美!擇不處仁，焉得知?”句讀就是“里仁為美”是句號(hào)或者感嘆號(hào)，表示肯定判斷，里是鄉(xiāng)里的意思，就是民間經(jīng)常說(shuō)的“鄉(xiāng)里鄉(xiāng)親”“鄉(xiāng)里”的意思。在周代的制度里就有“王及諸侯國(guó)都郊內(nèi)置鄉(xiāng)，民眾聚居之處曰里”，這就是鄉(xiāng)里的來(lái)歷，現(xiàn)在韓國(guó)農(nóng)村仍然沿用這一制度呢。“為美”就是為佳，為善，為好的意思。“為”就是以什么為什么。“里”名詞使動(dòng)的用法，所以說(shuō)，“里仁為美”就是說(shuō)選擇住處或者說(shuō)選擇安居的地方以仁為最佳的選擇參考。“擇不處仁，焉得知?”處，處于，安于，居于;焉，如何，怎么;知同智。就是說(shuō)如果選擇居住的地方缺乏仁，怎么(說(shuō)自己)有智慧呢?
所以，南宋大儒朱熹說(shuō)：“擇里而不居于是(處仁)焉，則失其是非之本心，而不得為知矣。”
在筆者看來(lái)，“里仁為美。擇不處仁，焉得知?”的現(xiàn)實(shí)意義是求知、找工作都需要仔細(xì)了解、考慮一個(gè)單位的文化與教養(yǎng)，一個(gè)沒(méi)有教養(yǎng)的學(xué)校絕對(duì)不是什么好學(xué)校，一個(gè)沒(méi)有社會(huì)責(zé)任的企業(yè)絕對(duì)不是什么可以長(zhǎng)久的好企業(yè)，一個(gè)行政事業(yè)單位缺乏對(duì)百姓的尊重、缺乏對(duì)人的一視同仁，絕對(duì)不是什么合格的中國(guó)特色的社會(huì)主義制度下的職能部門(mén)。值得一提的是，也是容易被人忘記的是“里仁為美。擇不處仁，焉得知?”的居家啟示是買(mǎi)房子一定要看所居住的鄰居周邊的關(guān)系如何，鄰居偶遇是否有微笑;還有買(mǎi)房子還要看房子內(nèi)的結(jié)構(gòu)、場(chǎng)域是否與所在地的氣候地理環(huán)境相適應(yīng)，陰陽(yáng)是否和合，等等。
總之，儒學(xué)是生活的學(xué)問(wèn)，儒學(xué)即人學(xué)。
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