大小乘佛法的區(qū)別
大小乘佛法的區(qū)別
所謂“乘”，是梵文yana(音譯“衍那”)的意譯，有“乘載”或“道路”之意。大小乘佛教的區(qū)別是什么呢?下面就跟著學(xué)習(xí)啦小編一起來看看吧。
大乘佛教與小乘佛教與什么區(qū)別
大約在公元1世紀(jì)左右，印度佛教內(nèi)形成了一些具有新的思想學(xué)說和教義教規(guī)的派別。這些佛教派別自稱他們的目的是“普渡眾生”，他們信奉的教義好像一只巨大無比的船，能運載無數(shù)眾生從生死此岸世界到達涅磐解脫的彼岸世界，從而成就佛果。所以這一派自稱是“大乘”，而把原來的原始佛教和部派佛教一派貶稱為“小乘”。但是這一稱呼，“小乘”佛教派別本身是不承認的，例如現(xiàn)在緬甸、泰國、伊斯蘭卡等國的佛教，一直稱為“南傳上座部佛教”。
大乘和小乘的區(qū)別，表現(xiàn)在許多方面。首先，在對于佛陀釋迦牟尼的看法上，小乘佛教一般把他看做是一個教主、導(dǎo)師，是一個達到徹底覺悟的人。大乘佛教則把釋迦看做是一個威力廣大、法力無邊、全知全能的佛，并且認為除釋迦牟尼佛外，在三世(過去、現(xiàn)在、未來)十方(東南西北，四維上下)有無數(shù)的佛。其次，在修持方法上，小乘佛教主張修戒、定、慧“三學(xué)”(通過守持戒律，修習(xí)禪定而獲得智慧)、“八正道”(八種正確的思維和行動方法)。大乘佛教則除了“三學(xué)”、“八正道”外，還偏重于修習(xí)包括“六度”、“四攝”在內(nèi)的“菩薩行”。
菩薩思想是大乘佛教思想的一大特色。所謂菩薩，即指立下弘大誓愿，要救渡一切眾生脫離苦海，從而得到徹底解脫的佛教修行者。大乘佛教徒把釋迦牟尼成佛以前的修持階段，即在修習(xí)“菩薩行”的階段作為自己修行的榜樣，因此大乘佛教徒主張可以在家修行，并不強調(diào)一定要像小乘佛教徒那樣需要出家修行，這也是大乘和小乘的重要區(qū)別之一。大乘教徒把菩薩的修行發(fā)放概括為“六度”、“四攝”。“六度”是指布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，他們認為這六種方法是能夠脫離生死苦海，達到涅磐彼岸的通道。“四攝”是指大乘佛教徒在日常生活和活動中，在與他人相處時需要遵守的原則，具體是指布施、愛語、利行、同事，大乘佛教認為這是菩薩救渡眾生時所應(yīng)遵守的原則和方法。為了與小乘相區(qū)別，大乘教徒把自己的思想學(xué)說稱之為“菩薩思想”，把自己的修行實踐稱作“菩薩行”，把自己所尊奉的戒律稱之為“菩薩戒”。
在教義學(xué)說上，大乘佛教與小乘佛教之間的重要區(qū)別是：小乘佛教一般主張“我空法有”，即否定個人的主觀精神主題，但對客觀世界的否定卻不徹底，部分小乘佛教派別則通過“分析”的方法來否定客觀事物，實際上卻承認事物的基本組成因素“極微”的存在，帶有唯物思想傾向。大乘佛教則通通常主張“人法兩空”，既否定人的主觀精神主題，也否定客觀事物的存在，他們認為關(guān)于客觀事物“空”的認識并不是通過“分析”方法得到的，而是“緣起性空”，即一切“法”都是由因緣和合而成，不存在本質(zhì)實體，因而是“空”。事物現(xiàn)象的存在只不過是一種虛幻的假象而已。“性空幻有”，這是大乘思想，特別是早期大乘思想的一個重要特點。另外在修行目標(biāo)上，小乘佛教把證得“阿羅漢”果作為修行的最高目標(biāo)。而大乘佛教則以“普渡眾生”為修行宗旨，以成佛作為最高的修行目標(biāo)。
小乘偏于自度，大乘不僅自度而且還要度人，大小乘的持戒的意義上也不一樣，大乘和小乘的區(qū)別，表現(xiàn)在許多方面。首先，在對于佛陀釋迦牟尼的看法上，小乘佛教一般把他看做是一個教主、導(dǎo)師，是一個達到徹底覺悟的人。大乘佛教則把釋迦看做是一個威力廣大、法力無邊、全知全能的佛，并且認為除釋迦牟尼佛外，在三世(過去、現(xiàn)在、未來)十方(東南西北，四維上下)有無數(shù)的佛。其次，在修持方法上，小乘佛教主張修戒、定、慧“三學(xué)”(通過守持戒律，修習(xí)禪定而獲得智慧)、“八正道”(八種正確的思維和行動方法)。大乘佛教則除了“三學(xué)”、“八正道”外，還偏重于修習(xí)包括“六度”、“四攝”在內(nèi)的“菩薩行”。
佛教，本分有原始佛教與后期佛教。原始佛教又稱為小乘佛教，后期佛教又稱為大乘佛教。
事實上，佛法共分五乘：人乘、天乘、聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘。修上品五戒十善的生天，中品五戒十善的生人，綜合五戒十善，稱人天道聲聞是由於聽法修行而得解脫生死的，獨覺是不由聽法無師自覺而解脫生死的，綜合聲聞獨覺，稱為解脫道菩薩道是既求取解脫道而又不舍人天行的一種法門，所以大乘的菩薩道是解脫道與人天道的綜合。
僅在人天道修持五戒十善的人，尚是凡夫。了解脫道，不再受生死的人才是圣人，因他們只顧自己乘著佛法而解脫，不回頭過來救度其他的眾生，所以稱為小乘。菩薩是上求無上佛道而自己解脫生死，下化無量眾生同離生死苦海，所以稱為大乘。
也既是說大乘、小乘，乃是一種比喻。大乘喻能渡無量眾生。小乘喻渡少數(shù)眾生。大乘與小乘的分別是覺悟境界高低的差別。
大乘佛教與小乘佛教到底有何區(qū)別
大小乘的分別，主要在于大乘著重利他(利益大眾的行為)，小乘著重自己解脫。大乘有不同的經(jīng)典，在教義上有所發(fā)揮和發(fā)展。這里可以舉幾個特點：首先大乘在滅諦上進一步說“無住涅槃”。從理論上說，十二因緣滅，滅的只是不合緣生緣滅真理的無明煩惱，而不是緣生緣滅的法，“涅槃與世間，無有少分別”。所以到了佛的圓滿覺悟的境界，就能不住生死，不住涅槃，就能在因緣生滅的世界中，永無休歇地做“莊嚴國土、利樂有情”的事，而隨時隨處安住在涅槃的境界。其次根據(jù)緣起的道理，說明一法以一切法為緣而生起，同時又是生起一切法之緣，所以任何人與一切眾生都有同體的關(guān)系，好像海里面的一個小水泡和整個海水是同體關(guān)系一樣。所以說，“一切眾生是我父母”，又說“視眾生如一子”(獨子)，這樣地興起大慈悲心(慈是同情人之喜樂，悲是同情人之憂苦)，“無有疲厭”地“為眾生供給使”。大乘佛教特別發(fā)揚這種菩薩行的人生觀，并且特別鼓勵“六度”和“四攝”的行為。
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