佛教對茶道的影響
佛教對茶道的影響
茶葉與佛教有著不解之緣。那么佛教對茶道有什么影響?下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的佛教對茶道的影響，一起來看看。
佛教對茶道的影響
關(guān)于茶。茶早在我國的周代即已出現(xiàn)，不過在晉代以前多用作藥品或煮茶粥。魏晉以后，一些佛教禪師發(fā)現(xiàn)茶有提神益思解乏的作用，正好解決因午后不食及夜晚參禪出現(xiàn)的精力不夠、又乏又困的問題，因而多方搜求或四處種植，大量飲用，推動了社會上飲茶風(fēng)氣的形成。
尤其在唐代禪宗創(chuàng)立之后，許多禪寺奉行農(nóng)禪并重，種植、培育、制作了一些茶葉精品，久而久之成為了名茶。由于佛教戒酒，因此茶就成為了佛寺最重要的飲料。
佛寺對茶的提倡、種植和需求，自然也影響到廣大在家信眾及各界人士，在長期的品茗、交流過程中，人們發(fā)現(xiàn)茶還能預(yù)防或治療許多疾病，能生津止渴，解酒去膩，利多弊少，老少咸宜，于是爭相飲用，創(chuàng)造出豐富多采的茶文化，使茶成為了老百姓家中的必備飲料。
值得一提的是，通過“茶馬互市”和各國間的交往，茶流傳到了各少數(shù)民族地區(qū)和世界各國，成為了世界三大飲料之一。尤其在日本，僧人們將飲茶與修心養(yǎng)性、人際交往等結(jié)合起來，創(chuàng)造了舉世聞名的“茶道”，體現(xiàn)了茶與佛教特有的“血緣”關(guān)系。
佛教對茶文化的影響
1、坐禪的需要
自釋迦以來，佛教重要修行方式之一便是坐禪，“坐禪要求靜坐、斂心，達(dá)到心無雜念，萬相皆空。”其姿勢要求“大腿疊于大腿上，挺直脊梁骨，頸稍屈于前下方，氣沉于下腹部，靜靜地呼吸，目光散視或集中于某一固定物……”坐禪還要備受煎熬，“腿子酸痛，蚊蟲叮咬”，禪七的疲竭，寺院的拘限，尤其令人難受的是，每天花費(fèi)九到十五個(gè)鐘頭的時(shí)間思索同一個(gè)問題帶來的那種難以的沉悶乏味”一般的僧侶無法堅(jiān)持，就連高僧大師們也很難支撐下去，故尋找一種既符合佛教戒律，又可以消除坐禪帶來的疲倦的飲料也屬必然，“正好茶性苦寒，具有破睡驅(qū)眠，去煩解渴的功能。”陸羽《茶經(jīng)》中曰：“茶之為用，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四支煩、百節(jié)不舒，聊四五啜，與醍醐、甘露抗衡也。”《本草綱目》也謂其可“去痰熱、止渴、令人少睡，有力悅志。”明朝顧元慶的《茶譜》則說得更為全面合理：“人飲真茶，能止渴消食，除痰少睡，利水道，明目益思，除煩去膩，人固不可一日無茶。”浙江茶葉在這方面功效也很獨(dú)特，以甌地茶為例，《江逸志》云：“甌地茶，雁山為第一，去腥膩，除煩惱，卻昏散，消積食……”可見，茶葉本身的性能決定了浙茶十分適合作為坐禪的用茶。
2、延世長生的需要
僧侶喜愛喝茶，除提神醒腦外，還將飲茶作為養(yǎng)生之道，長壽之法，其實(shí)，這是佛教在中國化的過程中，受到道教養(yǎng)生思想影響的緣故。道教養(yǎng)生的目的是長生不老，羽化登仙，而要達(dá)到這種境界，必須借助一種物質(zhì)媒介來實(shí)現(xiàn)。于是，茶葉成為了最合適的對象。因?yàn)榈澜唐鹣扔玫慕鹗愃幬飪r(jià)錢昂貴，而且十分危險(xiǎn)，茶葉卻相對便宜交全，易于服食道教的飲茶習(xí)俗及思想也感染了佛教。《茶經(jīng)七之事》載云：“宋釋法瑤，姓楊氏，河?xùn)|人水嘉中過江，遇沈臺真，臺真在武康小山寺，年垂懸車，飯所飲茶。永明中，救吳興，禮致上京，年七十九。”通過該則史料強(qiáng)調(diào)的便是茶對于臺真長壽所起的作用，即常飲茶有延年益壽之功效?！赌喜啃聲芬草d有這樣一則故事：“人中三年，東都進(jìn)一僧，年一百一十歲，宣皇問：‘服何藥至此了’僧曰：‘臣少也賤，素不知藥性本好茶，至處唯茶是求或出，亦日過百余碗，如常日，亦不下四五十碗，”此則故事中，僧侶憑飲茶年齡可達(dá)到一百一十歲上述記載可說明，僧侶們十分相信茶能延年益壽。日本的榮西禪師以《吃茶養(yǎng)生記》作為其著作的名稱，則更清楚地表述了這一傾向。他在開篇寫道：“茶者，養(yǎng)生之仙藥也，延齡之妙術(shù)也;山谷生之，其地神靈也;人倫采之，其人長命也。天竺唐上同貴重之我朝，日本曾嗜愛矣，古今奇特之仙藥也。”正因?yàn)槿绱?，僧侶們把飲茶作為每人必修課之一，大多寺院都有專職茶事活動的僧侶。
3、宗教儀式的需要
在佛教看來，茶是禪定入境的必備之物，是佛教徒的精神寄托，甚至可通鬼神。因而，浙茶在佛教中還常被作為供佛祀品，與宗教活動自接聯(lián)系起來。據(jù)明代李日華《紫桃軒雜綴》記述：“普陀老僧，貽余小自巖一裹，葉有自茸，溣之無色，徐飲覺涼透心腑，僧言：“本巖歲止五、六斤，專供(觀音)大士，僧得啜者寡矣。”由此推斷，當(dāng)時(shí)，普陀山茶人部分用以供佛，而不是日常生活飲用在這一點(diǎn)上，浙茶的文化、社會功能已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了它的自然使用與藥用功能，它已成為了溝通人神觀念的橋梁，故有時(shí)佛前供茶還會出現(xiàn)所謂的“靈異”，現(xiàn)象。據(jù)日天臺宗大云寺主成尋(公元1011至1081年)在《天臺五臺山記》中記述：“熙寧五年(公元1072年)五月十九日戊辰參石橋，以茶供羅漢五百十六杯，……知事僧驚來告。茶八葉蓮花紋，五百余杯有花紋……小僧(成子本人)實(shí)知羅漢出現(xiàn)受人師茶供，現(xiàn)靈瑞也。進(jìn)一步神話化了浙茶與佛教的關(guān)系。
4、茶禪一味
然而，浙江茶葉和佛教的真正結(jié)合不僅僅在于其自然藥用功能和社會功能，更重要的是，禪宗的出現(xiàn)使佛教與茶找到了相通之處。禪宗講究見心成佛，以心悟道相傳。有一次大會上，釋迎牟尼佛不回答大家的問題，只拈花示眾，眾人不得其解，惟有迦葉微笑會晤，得佛陀心傳。此則廣泛流傳的佛教故事體現(xiàn)的正是所謂的“明心見性”，強(qiáng)調(diào)自身的領(lǐng)悟?！毒暗聜鳠翡洝分幸灿涊d道：“吾之法門，先佛傳授，不論禪定精進(jìn)，惟達(dá)佛之所見即心成佛，心佛眾生，菩提煩惱，名異體一。”修心養(yǎng)性在禪宗中有很高的地位，恰好品茶也需要交詳靜謐的心境，故“飲茶之所宜者十三，一無事，二佳客，三幽坐，四吟詩，五揮翰，六徜徉，七睡起，八宿酲，九清供，十精舍，十一會心，十二賞鑒，十三文憧。”并且碾茶過程中的輕拉慢推，煮茶時(shí)的三沸判定，點(diǎn)茶時(shí)的提壺高注，飲茶過程中的觀色品味，都提倡清心、靜心。而茶人們也希望通過飲茶，根除煩惱，提高精神境界這些與禪道中心剛好一致。此外，“茶之為飲，最宜精行簡德之人。是說茶適合于品德優(yōu)異的人飲用，又表明茶性本儉之意。茶質(zhì)量盡管有高下之別，但社會各個(gè)階層都能享用相應(yīng)等級的茶。一些帝王推行節(jié)儉之風(fēng)，特意下詔在他死后選用儉樸的祭品，其中就包括茶，如南齊世祖武皇帝遺詔：“我靈座上慎勿以牲為祭，但設(shè)餅果、茶飲、干飯、酒、脯而已。”而佛教生活中有不殺生，不邪淫，不妄語，不偷盜，不飲酒五戒，又有不吃葷過午不食的例規(guī)，這正好與“儉”相合。因而，許多佛僧把參禪與品茶并舉，有的甚至認(rèn)為品茶即能悟道。唐代皎然和尚在《飲茶歌誚崔石使君》中道：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑清塵;三飲便得道，何須苦心破煩惱”。顯然，在皎然的眼中，只有保持心神清靜，才可通佛之心，若故意去除煩惱，便不是佛心了。同時(shí)，禪宗主旨的“靜心”、“自悟”，也貫徹到了中國茶道之中。日本的千利休則更加深刻地揭示了茶道本意在于禪的普遍意義，“佛之教便是茶之本意。汲水、拾薪、燒水、點(diǎn)茶、供佛、施人、自啜、插花、焚香，皆為習(xí)佛修行之行為。”千利休有這種觀念，這是因?yàn)槿毡痉鸾虂碜灾袊U是中國化的佛教，它不似印度佛教原義，認(rèn)為今生水不得解脫，惟有人堂才是出路，而是主張“頓悟”。從茶中找到精神寄托，也是一種“悟”。所以說，飲茶即可得道，茶中有道，佛與茶便連結(jié)起來了?？傊?，茶中有禪，禪中有茶，茶味禪味木為一味浙江茶葉是中國茶葉的重要組成部分，自然而然受到了僧人們的喜愛，成為參禪時(shí)常用的飲料，飲茶之風(fēng)也隨之傳遍了各個(gè)寺院。
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