茶文化與書(shū)法藝術(shù)的關(guān)系
聞名于世的茶藝與書(shū)法均起源于中國(guó)。幾千年來(lái)，隨著社會(huì)的進(jìn)步和發(fā)展，茶藝和書(shū)法得以興旺發(fā)達(dá)，并形成了一脈悠久而獨(dú)特的文化。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的茶文化與書(shū)法藝術(shù)的關(guān)系，一起來(lái)看看。
茶文化與書(shū)法藝術(shù)的關(guān)系
茶藝和書(shū)法為我國(guó)博大恢宏的傳統(tǒng)文化增添了光彩，兩者都溶中國(guó)哲學(xué)、東方文化、華夏民族精神氣質(zhì)于一體，并在人文精神上息息相通。因此，我國(guó)歷史悠久的茶文化與璀璨奪目的書(shū)法藝術(shù)歷來(lái)就有著不解之緣。
古人飲茶之風(fēng)甚盛，有茶宴、茶會(huì)等一系列文化形式。文人僧侶飲茶時(shí)，作詩(shī)、作賦，或吟頌，或揮毫。據(jù)《茶事拾遺》記載：“錢(qián)起，字仲文，與趙莒為茶宴，又嘗過(guò)長(zhǎng)孫宅與朗上人作茶會(huì)。”錢(qián)起乃唐代著名詩(shī)人，曾任考功郎中，翰林學(xué)士等職，為“大歷十才子”之一。他寫(xiě)過(guò)不少茶宴、茶會(huì)的詩(shī)作。此后，一些文人雅士常邀三五知己用名茶招等客人，一邊細(xì)細(xì)品嘗，一邊吟頌詩(shī)賦，揮毫作書(shū)作畫(huà)，令人興盡才散。
如今，我國(guó)很多地區(qū)也興起了茶藝表演，在欣賞禮儀小姐的精彩表演時(shí)又可學(xué)到不少茶文化方面的知識(shí)，文雅而高貴，給人以美的享受，令人心曠神怡，留連忘返。
而書(shū)法則是祖國(guó)藝術(shù)園地里一枝奇葩，與其它國(guó)粹一樣濃縮了五千年的中華文化，照亮了漫長(zhǎng)而曲折的歷史長(zhǎng)河，震撼和哺育著一代又一代中華兒女的心靈。它以自己獨(dú)特的形式和美感，屹立于世界藝術(shù)之林。
書(shū)法具有骨、血、筋、氣，形質(zhì)與性情相統(tǒng)一的視覺(jué)藝術(shù)形式，在數(shù)千年的發(fā)展過(guò)程中，孕育了無(wú)數(shù)冠絕百代的大書(shū)家，積累了數(shù)以萬(wàn)計(jì)的墨跡瑰寶和著述，是我國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要組成部分。在世人面前，充分體現(xiàn)了中華民族的智慧和偉大創(chuàng)造力。書(shū)法所表現(xiàn)出來(lái)的形質(zhì)與性情之美，猶如自然界之精微廣大，變化無(wú)窮。以點(diǎn)線面等要素?zé)o窮盡組合的書(shū)法藝術(shù)，為美學(xué)和藝術(shù)哲學(xué)積累了豐富寶藏和理論。因此，書(shū)法和茶藝一樣，集中反映了我國(guó)“天人合一”的哲學(xué)思想。
茶藝是在茶業(yè)和茶飲的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的。茶樹(shù)原產(chǎn)于我國(guó)西南一帶。發(fā)現(xiàn)和飲用茶的歷史可追溯到四千年前的神農(nóng)時(shí)代。世界上第一部茶葉專(zhuān)著《茶經(jīng)》就有明確記載：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞?dòng)隰斨芄?rdquo;茶和其他植物一樣，從發(fā)現(xiàn)到利用，經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的歲月。當(dāng)原始人類(lèi)發(fā)現(xiàn)茶葉對(duì)人體有一定的醫(yī)療作用之后，便對(duì)茶葉的種植、加工和用途開(kāi)始重視起來(lái)，一些文人雅士用文字記載其栽培技藝和飲用方法。這當(dāng)中書(shū)法家充當(dāng)了重要角色。尤其是在隋朝以前印刷術(shù)尚未發(fā)明，各種事物的傳播、記載均得依賴(lài)于書(shū)法，茶事自然不能例外。即使是后來(lái)發(fā)明了印刷術(shù)，依然沒(méi)有離開(kāi)過(guò)書(shū)法。
再后來(lái)，由于書(shū)法的介入，茶風(fēng)更為興盛。通過(guò)書(shū)法家及一些文人的贊賞，飲茶之風(fēng)很快盛行中國(guó)大地。宋代詩(shī)人、書(shū)法家蘇軾有詩(shī)：“何須魏帝一丸藥，且盡盧仝七碗茶”。書(shū)法、茶藝與氣功及禪學(xué)一樣，具有靜心、自悟、怡情和健體等功效。茶藝和書(shū)法如同繪畫(huà)、雕塑、音樂(lè)和舞蹈藝術(shù)一樣，能給人以樂(lè)趣、情趣、雅趣和美的享受，它是有情的繪畫(huà)，無(wú)聲的音樂(lè)，異形的雕塑，靜化的舞蹈，令人百看不厭，回味無(wú)窮。
書(shū)法藝術(shù)與茶文化的聯(lián)系
藝術(shù)之美源于生活，又回歸干生活，那是因?yàn)?，只有這樣才更具有真實(shí)性情性，才有利于我們情感的真實(shí)流露，更加具有感染力。而且“真”在中國(guó)的思想觀念中有著非同尋常的意義，真即本性，即一切行為的應(yīng)然狀態(tài)。書(shū)法作品之真透薄著書(shū)法家的真實(shí)內(nèi)心情感，正是如此才進(jìn)一步才體現(xiàn)了書(shū)法家的人格，有鮮明的個(gè)性，“書(shū)如其人”，其合理性也正在于此。書(shū)法中表現(xiàn)情感是很自然的。書(shū)法的情感又是書(shū)法家對(duì)書(shū)法不斷深入認(rèn)識(shí)和有意追求的結(jié)果。蔡琶在《筆論》中云:“書(shū)者，散也，欲書(shū)先散懷抱，任情洛性，然后書(shū)之”;張懷瓘在《書(shū)議》中云:“或寄以騁縱橫之志，或托以散郁結(jié)之懷”，都是有意通過(guò)書(shū)法來(lái)抒發(fā)自己的情感，后來(lái)甚至把抒發(fā)情性看作書(shū)法創(chuàng)作的首要任務(wù)，并且成為評(píng)判書(shū)家書(shū)藝高下的主要標(biāo)準(zhǔn)。劉熙載《藝概·書(shū)概》就說(shuō)過(guò):“筆性墨情，皆以人之性情為本，是則理性情者，書(shū)之首務(wù)也”;康有為《廣藝舟雙揖》更響亮提出:“能移人情，乃為書(shū)之至極。”歷史上許多著名書(shū)法家也正是這樣做的。韓愈《送高閑上人序》曾記述了張旭以書(shū)抒懷的情景:“往時(shí)張旭善草書(shū)，不治他技。喜怒窘窮、憂悲、愉佚、怨恨、思慕、酣醉、無(wú)聊、不平，有動(dòng)于心，必于草書(shū)焉發(fā)之。”這些，可以看作是書(shū)法呈現(xiàn)情性的主觀原因。
從客觀的角度講，書(shū)法的不同形式確實(shí)能顯示不同的情性，給人以不同的心理感受。如粗淺沉穩(wěn)，細(xì)線輕盈，方折亮提出:“能移人情，乃為書(shū)之至極。”歷史上許多著名書(shū)法家也正是這樣做的。來(lái)源書(shū)法 屋，書(shū)法 屋是一個(gè)書(shū)法學(xué)習(xí)基地。韓愈《送高閑上人序》曾記述了張旭以書(shū)抒懷的情景:“往時(shí)張旭善草書(shū)，不治他技。喜怒窘窮、憂悲、愉佚、怨恨、思慕、酣醉、無(wú)聊、不平，有動(dòng)于心，必于草書(shū)焉發(fā)之。”這些，可以看作是書(shū)法呈現(xiàn)情性的主觀原因。從客觀的角度講，書(shū)法的不同形式確實(shí)能顯示不同的情性，給人以不同的心理感受。如粗淺沉穩(wěn)，細(xì)線輕盈，方折險(xiǎn)勁，圓轉(zhuǎn)柔媚等等，由此組成的結(jié)體、章法，以及不同書(shū)體，在情性的傳達(dá)上都有明顯區(qū)別。另外，人們?cè)诓煌木诚聦?xiě)出的字的神韻也往往不同。元代陳繹曾在《翰林要訣》中云，“喜怒哀樂(lè)，各有分?jǐn)?shù)。喜則氣和而字舒，怒則氣粗而字險(xiǎn)，哀則氣郁而字?jǐn)?，?lè)則氣平而字麗。情有輕重，則字之?dāng)渴骐U(xiǎn)麗亦有淺深.變化無(wú)窮”。因此，書(shū)法中的神韻更多情況下又是書(shū)法家的情感的自然的流露。來(lái)源書(shū)法 屋，書(shū)法 屋是一個(gè)書(shū)法學(xué)習(xí)基地。王羲之蘭亭會(huì)友，時(shí)值暮春，天朗氣清，惠風(fēng)和暢，心情是愉悅的，故寫(xiě)出的《蘭享序》不激不厲，優(yōu)美自然。而顏真卿因其侄討伐安祿山叛亂遇害，并沉冤多年才得以昭雪，出于對(duì)親侄的悲悼及對(duì)仇敵的憤恨，所以所寫(xiě)《祭侄稿》也滿紙悲憤，激情充溢。只有總體上承認(rèn)書(shū)法的情性，具體情況又具體分析，才是正確的審美態(tài)度。蔡琶在《筆論》講:“夫書(shū)，先默坐靜思，隨奮所適，言不出口，氣不盈息，沉密神彩，如對(duì)至尊，則無(wú)不善矣”，“即天機(jī)自發(fā)，氣韻生動(dòng)之謂也”便為主體以自然之心體味自然生命的真實(shí)反映。
茶文化中的“真”是通過(guò)追求茶的自然本性之真，品茶的環(huán)境之真和主體感悟來(lái)之真來(lái)表現(xiàn)的。對(duì)茶的自然本性之真主要體現(xiàn)在對(duì)茶的認(rèn)識(shí)和加工，煎制過(guò)程中。茶的質(zhì)地的好壞取決干它于大自然的親近度，“野者上，園者次。陽(yáng)崖陰林，紫者上，綠者次”(《茶經(jīng)》)，而且在茶的加工工藝的發(fā)展長(zhǎng)河中也經(jīng)歷了一個(gè)向其自然本性回歸的過(guò)程，在茶文化初始的唐代所采取的是“團(tuán)餅茶”，分為:采茶一燕茶一搗茶一拍茶一焙茶一穿茶一藏茶，而到元朝時(shí)，團(tuán)茶逐漸被淘汰，散茶大為發(fā)展，元末又由“蒸青”發(fā)展到“炒青”。朱權(quán)在《茶譜》中對(duì)此的解釋是將茶葉磨壓成團(tuán)成餅有違茶的自然天性，并有損茶的真味.“制之為末，以裔為餅……不無(wú)奪其真味”。他推崇欣賞茶的自然形態(tài)和故有的色、香、味，“然天地生物，各遂其性。莫若葉茶，烹而飲之，以遂其自然之性也”人們強(qiáng)調(diào)“茶有真香”，反對(duì)在茶之中刻意的加人香料，“龍腦和裔，欲助其香……若烹點(diǎn)之際，又雜珍果香草，其奪益甚。正當(dāng)不用”(《茶錄》)在茶的飲用過(guò)程中更是強(qiáng)調(diào)茶的自然香味，因?yàn)檫@樣的后果是“恐奪其真"o在茶圣陸羽眼里“或用蔥、姜、棗、桔皮、茱英、薄荷之等，煮之百沸，或揚(yáng)其滑，或煮去沫”這樣制作的茶水就如同“溝渠間棄水耳”(《茶經(jīng)》)。對(duì)于飲茶的環(huán)境更是要求能有自然之真，“精舍、云林、竹灶、幽人雅士，寒宵兀坐，松月下、花鳥(niǎo)間，清流白云，綠鮮蒼苔，素手汲泉，紅妝掃雪、船頭吹火，竹里飄煙”(《徐文長(zhǎng)秘集》)。自然之真在幽靜之中暗含生機(jī)，“天何言哉?四時(shí)行焉，百物生焉”，在自然之中反身自悟，將人間真情與自然真情融為一體。
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