《黃帝內(nèi)經(jīng)素論》第三篇:生氣通天論(六)
《黃帝內(nèi)經(jīng)素論》第三篇:生氣通天論(六)
SW03——《生氣通天論篇第三》自然巡航之遷斷校注釋譯說(shuō)明
‖SW03—Q0107→Q0108‖→‖SW74—D7401‖→‖LS63—Y0501‖(已遷至《五味論》)
‖SW03—D0116‖→‖SW19—D1902‖→‖SW65‖(已遷至《標(biāo)本病傳論》)
‖SW03—D0107‖→‖SW03—D0111‖遷移說(shuō)明:
1、 本句原位“此謂自傷,氣之削也”句后,與前后文意不屬,顯見(jiàn)竄簡(jiǎn),當(dāng)遷出;
2、 遷入本位,集中論述陽(yáng)氣者,義理相通。
‖SW03—Q0106‖→‖SW03—D0111‖遷移說(shuō)明:
1、 本句原位“精氣乃絕”句后,與前文文意不屬,顯見(jiàn)漏簡(jiǎn),宜遷出;
2、 所論六氣之露風(fēng)對(duì)身體與疾病之影響,遷入本位,論述集中,義理相貫。
D0101黃帝曰:《太素.調(diào)陰陽(yáng)》作“黃帝問(wèn)于岐伯曰”。
D0101通天者:通曉天氣者。
D0101生之本,本于陰陽(yáng):據(jù)《論語(yǔ).孔子家語(yǔ).卷第六.本命解第十六》云:“魯哀公問(wèn)于孔子曰:‘人之命與性,何謂也?’孔子對(duì)曰:‘分于道,謂之命;形于一,謂之性?;陉庩?yáng),象形而發(fā),謂之生;化窮數(shù)盡,謂之死。故命者,性之始也;死者,生之終也,有始則必有終矣’。”可知:生命之根本,源于陰陽(yáng)相合。此陰陽(yáng)者,血性之男女,萬(wàn)物之雌雄也。
D0102六合:從《淮南子》解作:孟仲季月六合之內(nèi)。
D0102九州:
1、 《淮南子.地形訓(xùn)》:“何謂九州?東南神州曰農(nóng)土,正南次州曰沃土,西南戎州曰滔土,正西弇州曰并土,正中冀州曰中土,西北臺(tái)州曰肥土,正北泲州曰成土,東北薄州曰隱土,正東陽(yáng)州曰申土。”
2、 從《尚書(shū).禹貢》及鄒衍“大九州”之九州即:冀州、兗(yan3)州、青州、徐州、揚(yáng)州、荊州、豫州、梁州、雍州。
D0102九竅:人之兩眼、兩耳、兩鼻、口、前陰、后陰等九竅。
D0102十二節(jié):黃元御注:“十二節(jié),四肢十二節(jié)。”
D0103其生五:萬(wàn)物之生歸于木、火、土、金、水五行、五類。
D0103其氣三:前后文均言“生之本”、“壽命之本”,據(jù)《四氣調(diào)神大論》SW02-C1501“夫四時(shí)陰陽(yáng)者,萬(wàn)物之根本也”、《四氣調(diào)神大論》SW02-C1601“故陰陽(yáng)四時(shí)者,死生之根本也”、《至真要大論》SW74-D4001→Q4001“帝曰:善,愿聞陰陽(yáng)之三也,何謂?岐伯曰:氣有多少,異用也。”可以確知:其氣三,即三陰三陽(yáng)之氣。
D0103邪氣:據(jù)《刺節(jié)真邪》LS75-Q2403“邪氣者,虛風(fēng)之賊傷人也。其中人也深,不能自去。”可知:邪氣,即虛無(wú)他鄉(xiāng)吹來(lái)、異常傷人之狂風(fēng)。
D0104清、凈:天氣具有清澈、干凈之屬性。
D0104志意治:據(jù)《本臟》LS47-D0104“志意者,所以御精神、收魂魄、適寒溫、和喜怒者也”、《本臟》LS47-D0107“志意和,則精神專直,魂魄不散,悔怒不起,五臟不受邪矣”、《大惑論》LS80-Q0106“故神勞則魂魄散,志意亂。”可知:志意治,即精神煥發(fā)。
D0104因時(shí)之序:順從了四時(shí)之氣候規(guī)律。
D0105摶:
1、《內(nèi)經(jīng)注評(píng)》校注:“尤怡《醫(yī)學(xué)讀書(shū)記》:‘按傳當(dāng)作專,言精神專一,則清凈弗擾,猶蒼天之氣也’。”
2、《內(nèi)經(jīng)校釋》校注:“《素問(wèn)校義》云:‘傳’字義不可通,王注謂精神可傳,惟圣人得道者乃能爾,亦不解。所謂‘傳’,當(dāng)為‘摶’字之誤也。’據(jù)改。……《太素》卷三調(diào)陰陽(yáng)作‘摶’,偏旁猶尚未誤,可見(jiàn)‘摶’字誤傳之跡。”從之。
D0105精、神:據(jù)《本神》LS08-Q0102“故生之來(lái),謂之精;兩精相摶,謂之神;隨神往來(lái)者,謂之魂;并精而出入者,謂之魄;所以任物者,謂之心;心有所憶,謂之意;意之所存,謂之志;因志而存變,謂之思;因思而遠(yuǎn)慕,謂之慮;因慮而處物,謂之智。”可知:精、神、志、意等心理學(xué)名詞,均有基于唯物之明確定義,而非唯心之鬼神迷信。
D0105神明:據(jù)《邪氣臟腑病形》LS04—Q1201“夫色、脈與尺之相應(yīng)也……知三則神且明矣。”可知:神明,是既神且明之頂峰境界。
D0109燔:fan2,通膰,焚燒,取熾熱意。
D0110攘:rang3,據(jù)《說(shuō)文》:“攘,推也。”可知:攘,即推開(kāi),取釋放意。
D0110緛:
1、《素問(wèn)懸解》卷一《生氣通天論》作“軟”。
2、緛,ruan3,《廣雅》:“縮也。”即收縮。
D0111因于氣:
1、 黃元御注:“如因于氣阻,衛(wèi)遏不行,皮肉腫脹。”
2、 此氣者,衛(wèi)氣也,水氣也。
D0111四維相代:
1、 張景岳注:“四維,四支也。相代,更迭而病也。”
2、 黃元御注:“四肢更代而皆病。”
D0112 煎厥:《素問(wèn).脈解》SW49—C0127“所謂少氣之善怒者,陽(yáng)氣不治;陽(yáng)氣不治,則陽(yáng)氣不得出,肝氣當(dāng)治而未得,故善怒。善怒者,名曰煎厥。”
D0112潰潰乎:《說(shuō)文》:“潰,漏也”。潰潰乎,破破爛爛。
D0112都:《水經(jīng)注》云:“水澤所聚,謂之都。”即水都。
D0113薄厥:
1、 姚春鵬注:“因大怒等情志刺激而迫致氣血逆亂,甚者昏厥不省人事。”
2、 張隱庵注:“薄,迫也。氣血并逆,而使人迫厥也。”
3、 王冰注:“大怒則氣逆而陽(yáng)氣不行,陽(yáng)逆故血積于心胸之內(nèi)矣,上,謂心胸也。然陰陽(yáng)相薄,氣血奔并,因薄厥生,故名薄厥。”
D0113汗出偏沮:
1、 王冰注:“夫人之身,常偏汗出而濕潤(rùn)者,久久偏枯,半身不遂。”
2、 黃元御注:“若汗出偏沮,則是經(jīng)絡(luò)偏閉,其無(wú)汗之處,必病偏枯。”
3、 沮,ju1,同阻。汗出偏沮,即汗出半身受阻。
D0113疿:
1、 姚春鵬注:“疿,汗疹。”
2、 黃元御注:“癤之小者為痤,更小為痱。”
3、 疿,fei4,通痱,即痱子。
D0113膏:動(dòng)物油脂,此喻肥美厚味之食。
D0113足生大疔:
1、 黃元御注:“多生大疔。”
2、 足以生出大疔。
D0113受如持虛:
1、 張景岳注:“熱侵陽(yáng)分,感發(fā)最易,如持空虛之器以受物,故曰受如持虛。”
2、 黃元御注:“如持虛器而受外物,得之最易也。”
3、 據(jù)《周易.歸妹卦》:“上六,女承筐無(wú)實(shí)。土刲羊無(wú)血。無(wú)攸利?!断蟆吩唬?lsquo;上六’、‘無(wú)實(shí)’,‘承’虛‘筐’也。”可知:持虛者,持虛器也,同“女承虛筐無(wú)實(shí)”之義。受如持虛,指受病易如持空器以受物。
D0113皶:zha1,王冰注:“俗曰粉刺。”
D0113痤:《玉篇》:“痤,癤子。”
D0114開(kāi)闔:王冰:“開(kāi),謂皮腠發(fā)泄。闔,謂玄府閉封。”
D0114大僂:
1、 姚春鵬注:“曲背。”
2、 黃元御注:“乃生大僂,駝背弓腰,不能直也。”
3、 僂,lou2,大僂,嚴(yán)重駝背。
D0114瘺:lou4,王冰注:“積寒留舍,經(jīng)血稽凝,久瘀內(nèi)攻,結(jié)于肉里,故發(fā)為瘍瘺,肉腠相連。”
D0114俞氣化?。?/p>
1、 俞,姚春鵬注:“通‘腧’,經(jīng)絡(luò)的孔穴。”
2、 《內(nèi)經(jīng)校釋》注:“由腧穴侵入的寒氣,內(nèi)傳而迫及五臟。俞,腧穴,經(jīng)脈輸注氣血的孔道。化,傳化。薄,迫的意思。”
3、 俞氣,腧穴之氣;化,指生理代謝功能;薄,減少,削弱之意。俞氣化薄,腧穴之氣代謝削弱。
D0114魄汗:《禮記》祭義疏:“魄,體也。”魄汗,即體汗。
D0114穴、俞:俞,背俞。穴、俞,指腧穴、背俞。
D0117人氣:
1、 黃元御注:“人氣即衛(wèi)氣。”
2、 人氣,非獨(dú)指衛(wèi)氣,亦可為熱氣。據(jù)前后文意,當(dāng)解為陽(yáng)氣。
D0117故陽(yáng)畜積病死……粗乃敗之:
1、《素問(wèn)懸解》置于卷九《著至教論》并作“而陽(yáng)氣當(dāng)隔,隔者當(dāng)瀉,不亟正治,粗乃敗之,故陽(yáng)蓄積病死。”黃元御云:“陽(yáng)氣當(dāng)隔至蓄積病死五句,舊誤在《生氣通天論》。”
2、黃元御注:“而陽(yáng)氣當(dāng)阻隔之時(shí),其隔礙不通者,當(dāng)瀉而通之,不亟按法正治,粗工乃反扶邪助瘧而益敗之,故陽(yáng)氣蓄積而病死也。”
3、亟,ji2,即急,盡快。
D0118氣門:
1、《內(nèi)經(jīng)校釋》注:“汗孔。”
2、黃元御注:“氣門,汗孔也。”
Q0101起亟:
1、《內(nèi)經(jīng)校釋》注:“不斷扶持和支援。起,在此有扶持和支持的意思。《國(guó)語(yǔ)》晉語(yǔ):“世相起也。韋注:‘起,扶持也。’亟,《廣韻》、《集韻》均釋為‘頻數(shù)也。’屢次之意?!稘h書(shū)》刑法志集注:‘亟,屢也。’王冰曰:‘亟,數(shù)也。’”
2、起,起用;亟,遵《廣韻》、《集韻》,取頻繁意。起亟,即起用頻繁。
Q0101薄疾:
1、 姚春鵬注:“急迫而快速。薄,迫,沖擊。”
2、 薄,清薄;疾,快速。陰虛則血液清薄;陽(yáng)虛則血液疾速。血液清薄則血流滑利,溫?zé)彡?yáng)勝則血流疾速。此自然萬(wàn)物之常理也。
Q0101并:
1、《內(nèi)經(jīng)校釋》注:“合并、加重的意思。”
2、黃元御注:“陽(yáng)氣相并。”
Q0101岐伯曰……并乃狂……九竅不通:《素問(wèn)懸解》卷一《生氣通天論》,“并乃狂”后接入“陰之所生,其本曰和,淖則則柔不和,經(jīng)氣乃絕,是故剛與剛,陽(yáng)氣破散,陰氣乃消亡”;“九竅不通”后接入“陰爭(zhēng)于內(nèi),陽(yáng)擾于外,魄汗未藏,四逆而起,起則熏肺,使人喘鳴。”黃元御云:“陰之所生七句,陰爭(zhēng)于內(nèi)六句,舊誤在《陰陽(yáng)別論》。”不從,錄以奉考。
Q0102陳:陳述,即講究。姚春鵬注:“陳列得宜,不使偏勝。”
Q0102氣立如故:
1、 王冰注:“真氣獨(dú)立而如常。”
2、 《內(nèi)經(jīng)注評(píng)》注:“即機(jī)能正常。”
3、 機(jī)能穩(wěn)定如常。
Q0103邪傷肝:姚春鵬注:“《陰陽(yáng)應(yīng)象大論》:‘風(fēng)氣通于肝。’故有風(fēng)邪傷肝。”
Q0103筋脈橫解:橫,指筋膜、經(jīng)脈間橫向聯(lián)絡(luò);解,即懈,松懈。
Q0103腸澼:澼,pi4,腸澼即腸癖,腸流膿血,即今之痢疾。
Q0103氣逆:
1、 姚春鵬譯:“如果飲酒過(guò)度,肺氣就會(huì)上逆。”
2、 逆,異常。氣逆,肺氣異常。
Q0105陰氣乃絕:《素問(wèn)懸解》卷一《生氣通天大論》中,“陰氣乃絕”后接入“故曰陰在內(nèi),陽(yáng)之守也。陽(yáng)在外,陰之使也。”黃元御云:“‘陰在內(nèi),陽(yáng)之守也’四句,舊誤在《陰陽(yáng)應(yīng)象大論》”錄以奉考。
Q0105陰陽(yáng)離決:姚春鵬譯:“陰陽(yáng)分離而不相交。”
Q0106痿厥:《內(nèi)經(jīng)校釋》注:“病名,即因氣機(jī)不順而致肢體痿弱不用的痿癥。厥,逆的意思,王冰注:‘厥,謂逆氣也。’”
Q0106四時(shí)之氣,更傷五臟:四時(shí)之寒熱燥濕風(fēng)火六氣,交替損傷五臟。
LS65——《五音五味第六十五》自然巡航之遷斷校注釋譯說(shuō)明
‖LS65—C0101→C0314‖→‖LS64—Q0201‖→‖SW03‖遷移說(shuō)明:
1、 原篇《五音五味》,非獨(dú)立論文,顯見(jiàn)漏簡(jiǎn),均宜遷出;
2、 《靈樞懸解》卷七《五音五味》黃元御云:“此明《陰陽(yáng)二十五人》之義,文多錯(cuò)誤,難可強(qiáng)解。”
3、《內(nèi)經(jīng)校釋》云:“張介賓曰:‘此篇乃承前篇《陰陽(yáng)二十五人》,而詳明其五行相屬之義,但前節(jié)言調(diào)者十二條,后節(jié)言同者九條??傆?jì)言角者十二,徵者六,宮者八,商者八,羽者七。有重者,如左手陽(yáng)明上,右足太陽(yáng)下,右足陽(yáng)明下,右足少陽(yáng)下。有缺者,如左手陽(yáng)明下,左足太陽(yáng)上,左足陽(yáng)明下。且有以別音互入,而復(fù)不合于表里左右五行之序者。此或以古文深諱,向無(wú)明注,讀者不明,錄者不慎,而左右上下大少五音之間,極易差錯(cuò),越傳越謬,是以義多難曉。不敢強(qiáng)解,姑存其文,以俟后之君子再正。’但亦有順文詮釋者,如張志聰,其道理亦似可通。”又,仇汝霖說(shuō):‘以此經(jīng)而調(diào)彼經(jīng)者,論經(jīng)氣之交通也;以本經(jīng)而調(diào)本經(jīng)者,論左右上下之相通也。’錄此以供參考。”
4、《內(nèi)經(jīng)注評(píng)》云:“張景岳亦認(rèn)為,本段文字,宜接續(xù)于《陰陽(yáng)二十五人》,如此合理,攝前后文意相通。”
5、《類經(jīng)》置于臟象類卷三十二《五音五味,分配臟腑》,且接于三十一《陰陽(yáng)二十五人》之后,獨(dú)立成篇。葉秉敬按曰:“此篇乃承前篇《陰陽(yáng)二十五人》,而詳明其五行相屬之義。”
6、本段文字,乃是歧伯為了更直觀、更便利地論述“陰陽(yáng)二十五人”,而傳授黃帝模型制作之法,接續(xù)于此,正當(dāng)其位。本段文字,義頗難解,且依模型制作之義直譯,待考。相關(guān)論述參見(jiàn)《五常政大論》。
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