太極拳“松”的思與悟
太極拳“松”的思與悟
做任何事情，學(xué)習(xí)何種知識，都必須用心思索，親身體悟。習(xí)練太極拳也是如此。下面是學(xué)習(xí)啦小編整理的：太極拳“松”的思與悟。歡迎閱讀!
太極拳“松”的思與悟
太級拳尊崇道家學(xué)說。常言道：學(xué)了儒家拿得起，學(xué)了佛家放得下，學(xué)了道家看得開(順其自然)。故“自然”成為太極拳的本性。太極拳是內(nèi)家拳，它具有與其它拳種不同的特性。它的特性要求凡練太級拳者“一舉動(dòng)，周身俱要輕靈”，“用意不用力”。代代傳人也曾把松柔功當(dāng)作必修課，開蒙第一課就宣講練太極拳必須松柔。可見“松”的含金量之重。不難看出“松”是太極拳之靈魂，松是太極拳之特性，是拳理，不明理就是盲練。
從理論上來講，“松”與“緊”是相對的。“松”也有寬的含義，“松”還有放開的意思。也就是說“松”不是僵硬，“松”不能緊張，“松”要放得開。
習(xí)練太極拳要求我們在松柔的狀態(tài)中行拳，從“松”中體會身體內(nèi)在變化，即心神意念松。周身肢體松凈空無。辯證地看，太極拳中“松”的目的是為了“緊”，是為了積蓄調(diào)動(dòng)身體內(nèi)部的能量。在需要“緊”的瞬間把能量釋放出去。
對于我們普通人來講，在當(dāng)前和諧社會里，太極拳習(xí)練的主要目的是養(yǎng)生。而養(yǎng)生健身的前提都不可能是僵滯，緊張、強(qiáng)硬。萬物歸復(fù)于自然。順其自然，“松”當(dāng)然是絕妙手段，唯有心靜體松才能使經(jīng)絡(luò)通活，大小血液管道暢通，血液循環(huán)系統(tǒng)才能通順正常運(yùn)行。
太極拳“松”的思與悟
“松”應(yīng)當(dāng)是：松而不懈，松而不軟。太極拳中的“松”是先松心，后松身，刻意地 去找松反而越不松。先能靜下來，自然就 會松。心靜了，思想集中，則精神專注，心為意之主體，意就是這個(gè)主體發(fā)出的信息。用意，即心意指導(dǎo)動(dòng)作，則意動(dòng)形隨。用意引領(lǐng)軀體動(dòng)，動(dòng)此勢并意領(lǐng)下勢，這就是靜下來之后的專注。心神無思無欲，無憂無慮，排除雜念之后就是靜松，靜下來是前提，“松”則是一種狀態(tài)。
“靜松”，長期練拳之人會有體悟，只要?jiǎng)幼饕?guī)范，周身就有一種舒適感。持之以恒，平常人就能成為松體人，體松了，健康有了，松功也就有了一定境界。
如何練松?這個(gè)問題有很多論述。其實(shí)并不抽象，而且易學(xué)、易懂、易操作，其練法說白了就是一種心腦練習(xí)。需要認(rèn)真琢磨和體悟其內(nèi)涵。太極拳的內(nèi)涵十分豐富，核心是內(nèi)功，只要把握了其內(nèi)涵也就得到了其內(nèi)功，必須明白這個(gè)理。練拳的心態(tài)和技藝不單是肢體運(yùn)動(dòng)，而是心腦太極修煉的升華。
習(xí)練太極拳無捷徑可走，只有恒、專，不驕。練拳關(guān)鍵是“練”，苦練加酷練。常練常新，慢中求熟，熟中求松。
“松”是在長期重復(fù)后養(yǎng)成的一種狀態(tài)，需要在慢練過程中感悟，并以科學(xué)的態(tài)度誠實(shí)面對。傳統(tǒng)太極拳的承襲，不像學(xué)校學(xué)制，小學(xué)升大學(xué)，而是求自然，趣自然越好，并不復(fù)雜。前面已說，太極拳練的是心靈和頭腦功夫，講究身知體悟。在初級階段做不到全身放松，而應(yīng)當(dāng)是常思考在每招每式的操作中，將“松”字放在前邊，用極大精力，更多的時(shí)間，不斷追求內(nèi)功的松靜，周而復(fù)始定能成功。
平日里，對“松”體方法老師曾指點(diǎn)不少。如：起放臂和手，手不離身隨身轉(zhuǎn)，提腿放腿順自然等都收到一定效果?？傊?，太極拳習(xí)練對體能身形不外乎“九松十要一虛靈”的要求。
“九松”即：腳、踝、膝、胯、腰、肩、肘、腕、手九大關(guān)節(jié)松開，小關(guān)節(jié)才能松開，這是鏈，一弛皆松，一緊皆僵。
“十要和九松一虛靈”都有著內(nèi)外上下密切聯(lián)系，不可能單獨(dú)操作。尤其是身形的“九松”是從腳到手九大關(guān)節(jié)必須要達(dá)到的體能標(biāo)準(zhǔn)，否則難以將拳練好，養(yǎng)身健體不可能有明顯收效。
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