論實踐思維方式的豐富和發(fā)展

　　哲學(xué)理論和哲學(xué)觀念的變革，本質(zhì)上是哲學(xué)思維方式的變革。所謂哲學(xué)思維方式，即哲學(xué)家觀察、思考和把握世界及其發(fā)展的基本模式，也是哲學(xué)家思考、認識和解決問題的基本觀點和根本方法。馬克思創(chuàng)立了以實踐為核心范疇的馬克思主義哲學(xué)，實現(xiàn)了哲學(xué)的偉大變革，同時也就實現(xiàn)了思維方式的偉大變革，展示給世人一種新的思維方式—實踐思維方式。實踐思維方式是馬列主義、毛澤東思想、鄧小平理論一脈相承的哲學(xué)基礎(chǔ)。毛澤東思想的哲學(xué)思維方式和鄧小平理論的哲學(xué)思維方式則是對實踐思維方式的豐富和發(fā)展。

　　一、馬克思確立了實踐觀點的哲學(xué)思維方式，取代了傳統(tǒng)哲學(xué)的本體論思維方式。

馬克思的實踐思維方式在馬克思著名的《關(guān)于費爾巴哈的提綱》這一被恩格斯譽為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”中得以集中表述，并滲透、貫穿于整個馬克思主義理論之中。所謂實踐思維方式，簡要說，就是按照人的實踐活動本性及其方式去思考、認識和解決問題的哲學(xué)思維方式。實踐思維方式的產(chǎn)生，標志著一種全新的、科學(xué)的思維方式的創(chuàng)立，推進了哲學(xué)思維方式的發(fā)展。

　　實踐思維方式以科學(xué)的態(tài)度看待實踐，從而第一次還人們的實踐活動以本來面目。實踐是.馬克思主義哲學(xué)首要的基本觀點，是理解馬克思主義哲學(xué)的鑰匙。要真正理解馬克思主義哲學(xué)的精神，必須理解實踐。馬克思主義哲學(xué)產(chǎn)生以前，實踐范疇的發(fā)展沿兩條路線前進。一條是突出經(jīng)驗，突出科學(xué)實踐的特點;另一條是沿突出理性，突出自主創(chuàng)造性的發(fā)展方向。馬克思形成科學(xué)的實踐觀是實踐范疇在一次次沖突中不斷展現(xiàn)自身的結(jié)果，同時又建立在直接超越黑格爾和費爾巴哈的實踐觀之上的。馬克思主義哲學(xué)的實踐范疇是物質(zhì)和精神.、主體和客體、主觀和客觀、感性和理性、目的和結(jié)果、必然和自由在相互規(guī)定和轉(zhuǎn)化中的現(xiàn)實統(tǒng)一。然而，實踐作為一種活動只能解決認識世界與改造世界的認識論問題.，只具備實踐意義，缺乏理論意義，不能解決哲學(xué)最高層次—思維方式的問題。并且實踐活動只是哲學(xué)考察的一部分，不是馬克思主義哲學(xué)的全部。馬克思主義哲學(xué)正是將這種對“實踐活動”的認識，形成認識問題和解決問題的邏輯，即實踐思維方式，重新審視思維和存在的關(guān)系，形成馬克思主義哲學(xué)理論，使實踐思維方式得以體現(xiàn)。因而實踐范疇不能僅僅停留于活動、觀念層面，必須上升為思維方式的層面。只有這樣，實踐才能解決貫穿整個哲學(xué)理論之中，并且具有科學(xué)解決思維和存在關(guān)系的能力，最終成為馬克思主義哲學(xué)首要的基本的觀點。

　　實踐思維方式以實踐為起點，以唯物的辯證思維方法為手段去解釋人、解釋人與世界的關(guān)系，從而第一次正確地揭示了人的本質(zhì)、人與世界關(guān)系的本質(zhì)。首先，從實踐出發(fā)去解釋人。資產(chǎn)階級人道主義思想家的最高成就，是把人性、人的本質(zhì)歸結(jié)為自由、平等、愛、追求幸福、理性等。這些思想對于反抗封建專制和神學(xué)對人的束縛與禁錮，無疑是進步的、革命的。但他們所說的只是一般的、抽象的人，因而關(guān)于人的自由、平等、愛等等，也只是一種抽象的理論。其根本特征在于把自由、平等、愛說成是人與生俱來的，是人的“自然權(quán)利”或“天賦權(quán)利”。實踐的思維方式從實踐出發(fā)去理解人的本質(zhì)，從而使人的本質(zhì)理論立足于堅實的現(xiàn)實基礎(chǔ)。在馬克思主義看來，勞動是古猿進化為人的決定性環(huán)節(jié)，勞動又是人區(qū)別于動物的標志，因此，沒有勞動就沒有人類本身。勞動從來不是單個人的活動，它一開始就是社會活動。因此，作為人的本質(zhì)的勞動不能存在于人的社會關(guān)系之外，只有在各種社會關(guān)系中，才有人的真正本質(zhì)。正是在這個意義上，馬克思說“人的本質(zhì)不是單個.人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”。川其次，從實踐出發(fā)去理解人與世界的關(guān)系。舊唯物主義不懂實踐，不能從實踐的思維方式去理解人與世界的關(guān)系。這正如馬克思所指出的:“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是:對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”“費爾巴哈想要研究跟思想客體確實不同的感性客體，但是他沒有把人的活動本身理解為對象性的活動。”因此，舊唯物主義不能正確地理解人與世界的關(guān)系。馬克思主義認為，人是一種實踐的存在，在實踐活動中，人把自身之外的一切存在都變成了自己活動的對象，變成了自己的客體，與此同時，也就使自己成為主體性的存在。從人的實踐活動去考察人與對象世界的關(guān)系，就出現(xiàn)了主體與客體的關(guān)系，主體力求在對自身生活有用的形式上占有和把握客體以滿足自己的需要，但客體世界并不依主體的需要和意志而運動，決不會主動滿足人的需要。主體只有不斷地創(chuàng)造出新的工具、增強自身的改造能力，才能使客體滿足自己的需要，并使自身不斷完善。在主體與客體的關(guān)系中，主體是中心。因為從客體的生成來看，客體是社會實踐活動的結(jié)果，是由主體的對象的活動所不斷生成的。從本質(zhì)上看，客體只不過是主體自身的一種存在的形態(tài)，是滲透著主體的目的、需要、興趣諸因素，為主體的實踐活動所改造、所作用的人化自然;在主體與客體的對立關(guān)系中，主體處于主導(dǎo)、能動和創(chuàng)造的地位，客體處于從屬、被動、被創(chuàng)造對象的地位。主體與客體的統(tǒng)一，是以主體為核心的統(tǒng)一，這種統(tǒng)一的實質(zhì)，是主體對客體的占有和主體需要的滿足，即主體將客體同化，納入自身的存在體系，并充實和擴大自身的力量。

　　實踐思維方式不滿足于正確的解釋世界，而著眼于能動地改造世界，從而超越了舊的哲學(xué)思維方式的狹隘范圍。馬克思主.義以前的哲學(xué)家們“只是用不同的方式解釋世界”。他們的解釋總是以超歷史、超現(xiàn)實的方式提出問題，并追究終極之真、至上之善和最高之美，把世界的本質(zhì)歸結(jié)為“神性”或亙古不變的“人性”或“理性”。因此，他們對世界的解釋總體上是不科學(xué)的。而且，他們不了解理論和實踐的辯證關(guān)系，不懂得理論來源于實踐又要回到實踐中去為實踐服務(wù)。他們中的有些人雖然也提出過變革社會的主張，但卻反對通過革命實踐來實現(xiàn)自己的革命主張。馬克思主義的實踐思維方式的指向，首先是科學(xué)地解釋世界。它立足于人的實踐，即“現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展”來看世界。一方面，它從現(xiàn)實生活本身抽象出世界的本質(zhì);另一方面，因為實踐具有歷史相對性。實踐唯物主義放棄了舊哲學(xué)那種對世界本質(zhì)絕對終極解釋的企圖，把對世界本質(zhì)的解釋作為一種相對的絕對—自己時代的絕對和歷史過程的相對，從而使自己對世界的解釋具有了科學(xué)性。實踐思維方式的指向更重要的是“在于改變世界”。實踐思維方式這種“改變世界”的思維指向，表現(xiàn)在馬克思、恩格斯始終把指導(dǎo)和回答“人類解放”的問題作為自己的首要的任務(wù)，把解釋世界與改造世界緊密結(jié)合，把解釋世界作為改造世界的手段，把改造世界作為解釋世界的根本目的。

　　馬克思、恩格斯處在自由資本主義時代，他們依據(jù)實踐思維方式，深刻分析了資本主義社會的基本矛盾，總結(jié)了無產(chǎn)階級斗爭的實踐經(jīng)驗，創(chuàng)立了唯物史觀和剩余價值學(xué)說，從而揭示了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律，對未來社會進行了預(yù)測和設(shè)想。但他們畢竟沒有社會主義的實踐，所以他們的預(yù)測和設(shè)想不可能是具體的。列寧在領(lǐng)導(dǎo)俄國革命過程中，在運用馬克思主義普遍原理特別是其實踐觀點的思維方式，研究和解決俄國革命實際問題，并在堅決反對第二國際修正主義和俄國經(jīng)驗批判主義等錯誤思潮中，形成了“從生動的直觀到抽象思維，并且從抽象的思維到實踐”的思維方式。列寧將其稱為“這就是認識真理、認識客觀實在的辯證途徑”。列寧貫徹和應(yīng)用了馬克思的實踐思維方式，深刻解剖了帝國主義和無產(chǎn)階級革命時代的社會矛盾，勝利領(lǐng)導(dǎo)了十月革命，把社會主義由理論變?yōu)閷嵺`，從而標志著人類社會歷史的重大轉(zhuǎn)折。列寧主義哲學(xué)思維方式的特點，就在于把認識世界和改造世界統(tǒng)一于一個動態(tài)的歷史發(fā)展過程之中。因此，我們把它概括為是認識世界和改造世界相統(tǒng)一的哲學(xué)思維方式。

　　二、馬克思主義本身是一種開放的、不斷發(fā)展的科學(xué)理論體系。

它之所以必須不斷發(fā)展，是因為它總是在一定歷史條件下對客觀實際的反映和對實踐經(jīng)驗的總結(jié)?？陀^實際及人們的實際活動總是不斷發(fā)展變化的，舊理論與新實踐之間的矛盾，在客觀上要求理論本身必須不斷發(fā)展。馬克思主義之所以能夠不斷發(fā)展，除了客觀條件等因素外，最根本的主觀條件就是其本身的實踐思維方式。實踐思維方式總是要求從現(xiàn)實出發(fā)，在現(xiàn)實中發(fā)現(xiàn)矛盾，提出現(xiàn)實解決辦法，現(xiàn)實的解決問題，使理論與現(xiàn)實之間的矛盾不斷獲得解決，從而使馬克思主義科學(xué)體系永具活力、不斷發(fā)展、代代相承。實踐思維方式，既是馬克思主義科學(xué)體系創(chuàng)立的思維邏輯，也是這一利，學(xué)體系不斷發(fā)展的根本方法。

　　恩格斯曾經(jīng)指出:“每一時代的理論思維，從而我們時代的理論思維，都是一種歷史的產(chǎn)物，在不同的時代具有非常不同的形式，并因而具有非常不同的內(nèi)容。毛澤東思維方式是特定歷史時代和特定社會條件下的產(chǎn)物，是馬克思列寧主義哲學(xué)思維方式與中國革命實踐相結(jié)合的產(chǎn)物。它既表現(xiàn)在毛澤東的理論著作中，也表現(xiàn)在中國共產(chǎn)黨和中國人民的革命實踐中。作為馬克思主義哲學(xué)在中國的具體化，毛澤東哲學(xué)思想的顯著特點之一就是它的實踐性。毛澤東哲學(xué)思想的實踐風格，表現(xiàn)在他的哲學(xué)專著中。在《實踐論》這部偉大著作中，毛澤東指出，人類的生產(chǎn)活動是最基本的實踐活動，是決定其他一切活動的東西，是人的認識發(fā)展的基本來源。隨著人類社會生產(chǎn)活動的發(fā)展，人們的認識，不論對自然界方面，對于社會方面，也都是由低級向高級發(fā)展。他同時指出，人的認識運動，首先經(jīng)歷了由實踐到認識的辯證過程，即在實踐的基礎(chǔ)上由感性認識上升到理性認識，這是認識過程的第一次飛躍。經(jīng)過實踐得到的理性認識，還必須回到實踐中去，這是認識過程的第二次飛躍。第二次飛躍更重要，因為只有這次飛躍，才能實現(xiàn)認識的目的—能動地改造世界，并檢驗理論和發(fā)展理論。“實踐、認識，再實踐、再認識，這種形式循環(huán)往復(fù)以至無窮，而實踐和認識之每一循環(huán)的內(nèi)容，都比較地進到了高一級的程度。”毛澤東特別強調(diào)指出，這就是“辯證唯物論的全部認識論”，這就是“辯證唯物論的知行統(tǒng)一觀”。毛澤東把知行統(tǒng)一觀運用于革命實踐，指出革命隊伍內(nèi)部的許多錯誤思想的認識論根源都在于認識和實踐即知和行相脫離。走俄國人的路，這是毛澤東學(xué)習(xí)馬克思列寧主義得出的結(jié)論。走俄國人的路，其中就包括要走被十月革命證明是正確的暴力革命道路。在國際共產(chǎn)主義運動史上，從巴黎公社到俄國十月革命，都是走城市武裝起義的道路。中國在北伐戰(zhàn)爭時期走過這條道路，但沒有獲得成功。大革命失敗后，毛澤東堅信“中國革命的勝利，要靠中國同志了解中國的情況”，堅持馬克思主義普遍真理與中國革命實際相結(jié)合的原則，找到了以農(nóng)村包圍城市，最后奪取城市的適合中國國情的獨特道路，提出了完整的新民主主義革命理論和總路線，從而取得了中國新民主主義革命的勝利。毛澤東所引導(dǎo)和開辟的這條道路是馬克思列寧主義與中國革命具體實踐相結(jié)合的經(jīng)典范例。他既繼承了列寧關(guān)于暴力革命和工農(nóng)聯(lián)盟的思想，又考慮到了中國的具體實情。這條顯然不同于西方及蘇聯(lián)國家的革命道路，體現(xiàn)了像中國這樣落后的半殖民地半封建的大國走向社會主義的一些特色。可見，毛澤東的思維方式側(cè)重于認識方式的深化和發(fā)展，通過認識方式來表現(xiàn)思維方式，是物質(zhì)與精神相轉(zhuǎn)化、認識與實踐相統(tǒng)一的哲學(xué)思維方式。

　　三、鄧小平的實踐思維方式是馬克思實踐思維方式的豐富和發(fā)展，是以革命實踐為中心的思維方式向以建設(shè)實踐為中心的思維方式的歷史性轉(zhuǎn)變。

鄧小平的哲學(xué)思維方式融思維方式、認識方式、思想路線、工作方法于一體。在內(nèi)容上，是“解放思想，實事求是”;在形式上，表現(xiàn)為黨的思想路線，而其實質(zhì)則是思想與實際的統(tǒng)一。解放思想，實事求是，團結(jié)一致向前看。這既是鄧小平同志為黨的十一屆三中全會確立的主題，同時又是鄧小平實踐思維方式得以確立的首要前提。社會主義作為既成事物，應(yīng)當“從實踐方面去理解”，“從主體方面去理解”，而要做到這一點，就必須解放思想，實事求是，團結(jié)一致向前看。什么是解放思想，鄧小平指出:“解放思想，就是使思想和實際相符合，使主觀和客觀相符合，就是實事求是。”這個定義，一方面，說明解放思想的本質(zhì)即實現(xiàn)主觀指導(dǎo)與客觀實際的統(tǒng)一。馬克思主義的認識論認為，主觀與客觀、理論與實踐的矛盾是認識的基本矛盾，同樣也是思維的基本矛盾，解放思想的實質(zhì)在于解決這些矛盾。由于社會實踐與客觀事物的發(fā)生、發(fā)展變化是無窮的，人的認識和思維過程也是無窮盡的，舊的矛盾解決了一，新的矛盾就會出現(xiàn)，因此，就要不斷地解放思想，不斷地解決矛盾。另一方面，說明解放思想與實事求是的一致性。實事求是包含著解放思想。情況變了，人的思想也要隨之而改變，但人的思想帶有滯后性，容易被習(xí)慣力量、舊的傳統(tǒng)、舊的觀念束縛，要正確認識和把握事物規(guī)律性，必須首先解放思想。解放思想是實事求是的內(nèi)在要求，兩者是統(tǒng)一的不是割裂的，是一致的不是對立的，丟失其中任何一方都無法科學(xué)解釋另一方。在兩者的相互聯(lián)系中，解放思想是實事求是的前提，實事求是是解放思想的目的。鄧小平把解放思想和實事求是聯(lián)系起來，并第一次把它完整表達為“實事求是，一切從實際出發(fā)，理論聯(lián)系實際，堅持實踐是檢驗真理的標準，這就是我們黨的思想路線。”把實踐標準融入黨的思想路線，使黨的思想路線更為科學(xué)，嚴密、完整，為馬克思主義、毛澤東思想的思維理論增添了新色彩。鄧小平把思維認識發(fā)展的基本規(guī)律同“解放思想、實事求是”聯(lián)系起來，闡明思維認識的出發(fā)點不是主觀愿望和條條本本，而是活生生的客觀實際;思維認識不應(yīng)該受任何束縛，而要大膽探索;正確的思維認識是理論和實際的結(jié)合;理論思維的尺度是實踐，實踐檢驗理論并發(fā)展理論。這樣一來，“解放思想、實事求是”的思維方式成了建設(shè)有中國特色社會主義的思想旗幟。在這一思維方式的指引下，以鄧小平為核心的黨的第二代中央領(lǐng)導(dǎo)集體，客觀地分析中國國情，作出了我國處在社會主義初級階段的科學(xué)論斷，制定了“一個中心、兩個基本點”的基本路線和一系列方針、政策，形成了建設(shè)有中國特色社會主義的理論。鄧小平的哲學(xué)思維方式，實際上是把抽象程度極高的哲學(xué)思維邏輯，具體化為無產(chǎn)階級政黨的思想路線，并通過后者的通俗形式來表達前者的深刻內(nèi)容;又把解放思想與實事求是統(tǒng)一為一體，使思想路線涵蓋了認識路線、工作路線、實踐原則和真理標準等多方面內(nèi)容，而其自身又體現(xiàn)著馬克思主義認識論、唯物論、辯證法和真理觀等多種原則。