讓自己的口才變好
口才好是一個(gè)人的智慧在口才上的表現(xiàn)，口才好壞的根本是智慧水平。如果有智慧，即使你結(jié)巴，也是口才好;如果沒智慧，即使口若懸河，也不過(guò)是廢話連篇。所以說(shuō)，讓口才變好，根本上是要提升智慧。下面是小編為大家收集關(guān)于讓自己的口才變好，希望能幫到你。
一、君子必貴其言
說(shuō)話，其實(shí)是一個(gè)很大的學(xué)問。
但說(shuō)話哲學(xué)的要害并非“慎言”，而是“貴言”，君子必貴其言，也就是要注重談話的質(zhì)量。這是一門很深的學(xué)問。
孔子曾多次、反復(fù)地講過(guò)關(guān)于說(shuō)話的要求與標(biāo)準(zhǔn)，比如“有德者必有言，有言者未必有德”，再比如“可與言而不言，失人;不可與言而與之言，失言。”等等，不甚枚舉。
魏晉時(shí)期，建安七子之一徐干，專門寫過(guò)一篇《貴言》，他是這樣說(shuō)的：“君子必貴其言。貴其言，則尊其身，尊其身，則重其道，重其道，所以立其教。言費(fèi)則身賤，身賤則道輕，道輕則教廢。故君子非其人則弗與之言。”大意是，君子不輕易說(shuō)話，每句話，每個(gè)字，都很實(shí)，都有依據(jù)，都有所指，都很有用，絕不講空話、大話、假話、套話，這樣，人就會(huì)變得很值錢。
關(guān)于“貴言”，我也在不斷覺醒之中。
我最大的幾點(diǎn)體會(huì)是：
1、君子不去游說(shuō)別人。無(wú)論做什么工作，都涉及說(shuō)服別人，一件事，講清楚就行，言簡(jiǎn)意賅，對(duì)方聽得懂就聽，聽不懂就算了，不去強(qiáng)求。
2、不要說(shuō)連自己都不信的話。不要不當(dāng)回事，其實(shí)許多人每天都在說(shuō)自己都不信的話，而不自知。先自欺，然后欺人。
3、君子不辯。真正高水平的人，一看別人要跟你辯論，他馬上就不說(shuō)了。既然說(shuō)不到一塊兒，還去爭(zhēng)個(gè)勝負(fù)，你不就是把自己當(dāng)二百五了。
4、爭(zhēng)取和高人過(guò)招。如果遇見一個(gè)造詣精深、事理通達(dá)的人，要設(shè)法去和他說(shuō)話，哪怕一句話，不至于“失人”、失之交臂。其實(shí)，君子聽一句話，就能判斷其見識(shí)深淺、修養(yǎng)高低，是與不是，一眼可以分別的。
二、中人以上，可以語(yǔ)上也;中人以下，不可以語(yǔ)上也
古人有一句罵人的話：“夏蟲不可語(yǔ)于冰”，罵絕了，但確實(shí)是那么回事。
圣賢還講：“中人以上，可以語(yǔ)上;中人以下，不可以語(yǔ)上也”，講的是對(duì)什么人說(shuō)什么話，不能亂說(shuō)。這里的“中人”，是指中等才能的人，對(duì)于“中才”以上的人，才能和他講高層次的東西，而對(duì)于“中才”以下的人，要淺顯通透，或者干脆少講或者閉嘴不說(shuō)。
我總結(jié)幾點(diǎn)：
1、多講日用常行的，少講玄妙高深的。
就我自己而言，因?yàn)楸緛?lái)就膚淺、單薄，所以我天天講的都是日用常行的東西，不想去講玄之又玄的東西，也講不好。
2、把大量時(shí)間用在耕耘土地上，擇佳時(shí)才種上一顆好的種籽。
人的心地，如果鹽堿化了，板結(jié)了，種再好的種籽也長(zhǎng)不了。所以，我一般去下笨功夫、先耕耘疏松好人的心地，然后遵循“隨時(shí)、隨性、隨緣、隨喜”之原則，偶爾種上一顆有價(jià)值的種籽，相信它會(huì)慢慢長(zhǎng)。要“惜種”、“貴種”，亂種種籽的人，是最愚蠢的老師。
3、以其人之道還治其人之身。
這話是《中庸》里的，被曲解了幾百年了，曲解為“以牙還牙”、“報(bào)復(fù)惡言”。真正的意思是，君子教導(dǎo)人，就是用他身上本來(lái)就有的、本來(lái)就懂的道理，來(lái)誘導(dǎo)之，讓他明白，讓他自己去找答案。
4、因材施教。
每個(gè)人的慧根和善根都不同，所以要區(qū)分開來(lái)。而人的善根和慧根，集中表現(xiàn)在敬畏心上，一個(gè)人有了敬畏之心，才能向往崇高的東西，才能促進(jìn)其覺性與德行。如果沒能引發(fā)、生成對(duì)方的敬畏心，再好的東西給他，他也接不住、麻木不仁，甚至怨恨于你。我平常與缺乏敬畏之心的人一般會(huì)保持距離，常常曰之為“無(wú)根之草，無(wú)緣之人”。
不過(guò)，無(wú)論“語(yǔ)上”，還是“語(yǔ)下”，其實(shí)都不如“貴言”，提高談話的質(zhì)量，以少勝多，寧缺不濫，寧平勿俗，寧偏勿全。
三、君子欲訥于言而敏于行
在我的印象中，孔子一直在強(qiáng)調(diào)，言與行之間的關(guān)系，《論語(yǔ)》中，至少二十次提及，比如“古者言之不出，恥躬之不逮也”、“君子欲訥于言而敏于行”等等。
為什么反復(fù)講、不厭其煩地講言行之間的關(guān)系?不可小看。這里可能隱藏著一道關(guān)于建立良好內(nèi)心秩序的門，是高維度的一種智慧。
尤其是“訥于言，敏于行”這句最為要緊。“訥”，是遲鈍的意思，說(shuō)話很容易，所以要遲鈍、要貴言、要把持住自己的嘴，而身體力行卻很難，所以要敏捷。
我們的問題通常出在說(shuō)到了，事情沒做到，一不小心話說(shuō)過(guò)了頭，做呢，使勁注意，拼命努力，還是做得不夠。
真正的君子，是話不說(shuō)太滿，但行動(dòng)要敏捷，并能付出100%努力，言能顧行，行能顧言，言必行，行必果。
做個(gè)實(shí)在人，是人的最大價(jià)值，而若人人說(shuō)你實(shí)在，這是最高的德。實(shí)在人，內(nèi)心秩序是井然的，心與口是一致的，他不亂不慌不懼，這樣的人，天會(huì)照顧他。
進(jìn)一步說(shuō)，人的一切麻煩和禍患，和他的那張“破嘴”不無(wú)關(guān)系，而有德之人，往往更喜歡“閉著嘴說(shuō)話”，他用心去感應(yīng)世界、傳達(dá)意義。
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