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學(xué)習(xí)國學(xué)經(jīng)典論語

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學(xué)習(xí)國學(xué)經(jīng)典論語

  學(xué)國學(xué)經(jīng)典活動再讀《論語》,我對此中蘊含的修身養(yǎng)性之道有了更為深刻的理解,也從中得到了很多的啟發(fā)。下面,我從五個方面來簡單地談?wù)劇墩撜Z》所詮釋“為人處事”的體會。下面是小編為大家精心整理的文章,希望能夠幫助到你們。

  為人之道

  君子,是孔子提出的做人的理想標(biāo)準(zhǔn)。“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子。”文是外表的表現(xiàn),指的是禮;質(zhì)是內(nèi)在的品質(zhì),指的是仁。樊遲問仁,子曰:“愛人。”愛人是仁的根本精神,它通過孝悌、忠恕等道德得到體現(xiàn),而孝悌是仁之本。子貢問曰:“有一言而可以終身行之者乎?”子曰:“其恕乎!己所不欲,勿施于人。”自己所不愿意的事情,不要強加到別人身上;不希望別人這么對待自己,就不要這么對待別人。“己欲立而立人,己欲達而達人”,則是更積極的一個層面,有一種責(zé)任,是要以自己的心情去理解別人的心情,即“推己及人”。我們常說將心比心,遇到什么問題設(shè)身處地替別人想一想,這也是一種傳統(tǒng)的處世之道。通過論語,我們知道,仁,一方面是最重要的道德要求,同時仁又包含了恭、寬、信、敏、惠、溫、良、儉、讓等品德細節(jié)。

  《論語》講“不學(xué)禮,無以立”。禮是中國人一切習(xí)俗行為的準(zhǔn)則,古代從天子的祭天、祭祖,諸侯國之間的會盟、外交、打仗,到普通老百姓的婚喪嫁娶、坐臥行走、互相稱謂等,一切都有禮的規(guī)范。“道之以德,齊之以禮”,因此所有的道德要落實到行為規(guī)范上來。孔子曰“克己復(fù)禮為仁”,就是告訴我們要克服自己不符合禮的思想行為,照著禮去做,這就是仁。這也就是我們現(xiàn)在所說的“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”,做到這些我想離“仁”的道德標(biāo)準(zhǔn)也就不遠了。

  為人之道,仁是靈魂,禮是形式。仁要落實到禮上,而如果禮脫離了仁,那么這些形式也就是毫無意義的存在了。在物質(zhì)生活豐富、競爭壓力激烈的今天,我們更應(yīng)“每日三省吾身”,真誠做事待人,少一些投機取巧的套路,做一個正人君子。在精神富足、心理健康、和諧共處、奉獻社會的狀態(tài)下生活和工作,做好自己的為人,讓自己的生命變得更有意義。

  處世之道

  在社會交往中,無論是工作還是處世,人們都想找到一個法則,既對自己負責(zé)任,又要對他人負責(zé)任。

  《論語》提倡的“不在其位,不謀其政”,其中也隱含著“在其位,謀其政”。這告訴我們,每個人都要做好自己分內(nèi)之事,在什么位置上就要盡自己最大的努力把這個位置上的事做好,認真履行自己應(yīng)盡的職責(zé)。在工作上如此,在與人相處方面也要如此。《論語》在待人上,也給了我們很多啟示。“或曰:‘以德報怨,何如?’子曰:‘何以報德?以直報怨,以德報德。’”因此,以怨報怨是最不可取的,若我們以一種惡意、怨恨去面對他人的不道德行為,那么就會產(chǎn)生惡性循環(huán),我們失去的將不僅是自己的幸福,還有后輩們的幸福。然而,以德報怨同樣不可取,你用不值得的仁厚寬廣去面對已經(jīng)有負于你的人和事,其實這也是對自己人生的一種浪費。在兩者之外,孔子指出還有第三種態(tài)度,就是用你的公正、用你的率直、用你的磊落,總的來說,也就是用你自己高尚的人格,坦然面對一切,這就是以直報怨,也就是最高的一種相處之道。

  處世之道的確是一門藝術(shù),其前提是要保持一個樂觀和積極的心態(tài),其關(guān)鍵還要把握好相處的尺度,只有這樣,才能真正地做到與人和諧相處。

  交友之道

  交益友不交損友,就朋友的分類而言,《論語》中有精辟的論述:“益者三友,友直,友諒,友多聞,益矣”??梢?,孔子所謂的“益友”,歸納起來就是要“人品”好、“學(xué)識”廣?!墩撜Z》說“損者三友,友便辟、友善柔、友便佞,損矣”。“巧言令色,鮮矣仁。”孔子的中心思想是“仁德”,對那種“巧言令色”之人他當(dāng)然視其為“損友”不可交。 “巧言、令色、足恭,左丘明恥之,丘亦恥之。匿怨而友其人,左丘明恥之,丘亦恥之。”孔子認為花言巧語、偽善的面貌、十足的恭順,內(nèi)心藏著怨恨,表面上卻同人交朋友的人實在可恥,由此可見,“損友”是絕不可交的。俗話說:“多一個朋友多一條路”,“朋友多了路好走”但并不是說無原則地亂交朋友,“近朱者赤,近墨者黑”,同樣也是這個道理。因此對于交友的選擇我們多可以從先賢的智慧中領(lǐng)悟其精粹。

  關(guān)于如何對待朋友,論語中概括來講就是“嚴于律己,寬以待人”,嚴于律己就是在交往中,要嚴格要求自己,不要為了自己的快樂和方便影響別人。孔子曰:“不患人之不己知,患不知人也”、 “見賢思齊焉,見不賢而內(nèi)省也”、“躬自厚而薄責(zé)于人”。由此觀之,孔子及其弟子是時時處處踐行嚴于律己、寬以待人的。

  選擇朋友、結(jié)交朋友,不僅是生活的需要,也是事業(yè)成功的需要。結(jié)交一個摯友,不僅使你感受到友誼的快樂,而且使你不論是生活還是工作中得到有益的啟示。同時,對待朋友、與之相處,我們也要有一定的尺度,要保持一定的距離,要保留一條界限,這樣的相處模式、這樣的朋友才能夠交往得長久、才能夠更好的維護好友誼之情。

  理想之道

  人人都應(yīng)該有理想。論語說“修身、齊家、治國、平天下”,做好一切事情的根本是修身,修身是放在第一位的。修身可理解為:外在能力的完善,懂得變通、與時俱進;內(nèi)在心靈的完美、富足。我想只有自己內(nèi)心修為提升了,自身能力提高了才能更好地去處事,才能更進一步的“齊家、治國、平天下”。

  子曰:“性相近也,習(xí)相遠也。”不論是立志也好,做一個君子也好,都要通過學(xué)習(xí)和修養(yǎng)。人先天的性情都是相近的,差別主要來自后天的影響和習(xí)染,所以人需要并可以通過后天的學(xué)習(xí)修養(yǎng)來改變、提高自己。

  修養(yǎng)的基本態(tài)度是“三個己”:為己,由己,求諸己。子曰:“古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人。”學(xué)習(xí)修養(yǎng)都是為了充實、提高、完善自己;為人,就是做給別人看。因此為己是學(xué)習(xí)修養(yǎng)的最根本的態(tài)度。子曰:“仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣。”道德修養(yǎng)全靠自己,不能推諉于他人或外在條件,所以只要努力人人都可以在道德思想境界上達到圣人的高標(biāo)準(zhǔn)境界,此所謂由己。子曰:“君子求諸己,小人求諸人。”君子凡事首先從自身的方面要求,而不怨天尤人。“不患無位,患所以立。不患莫己知,求為可知也。”“不患人之不己知,患其不能也。”不怕沒有職位,不怕人家不了解自己,只怕自己無能,沒有能力擔(dān)當(dāng)重任,這就是求諸己的精神。“三個己”總體體現(xiàn)了“一切皆以修身為本”,因此,無論自己的理想多么宏大,只有不斷的完善自己、提高自己、做好自己才永遠是最重要的。

  人生之道

  古往今來,光陰之嘆是我們看到最多的感慨。這種感慨在《論語》中也不例外,“子在川上,曰:逝者如斯夫”。對自己人生軌跡的描述,孔子曰:“吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩”。

  這也成了后人的人生坐標(biāo)和價值體系,它就像一面鏡子,我們可以通過它來比照自己。“三十而立”,幾乎每個到了這個年紀(jì)的人都會捫心自問:我“立”起來了嗎?我的理解,這個“立”字,首先應(yīng)是內(nèi)在的立,不是通過外在的社會坐標(biāo)來衡量你是否已經(jīng)成功,而是由心靈標(biāo)準(zhǔn)衡定你的生命是否有了清明的內(nèi)省,是對你做的事情有了一種自信和堅定,這種自信需要與外在的事物形成一種融合與相互提升,這才是真正的“而立”。到四十歲步入了“不惑”之年,在現(xiàn)代社會,四十歲上下的中年人,生活和工作中的壓力都非常大,在這樣的生活環(huán)境中,要做到“不惑”,就需要學(xué)著用減法生活。如果說一個人在三十歲以前是不斷地收集他所需要的東西,比如財富、情感、名譽等,過著“加法”的生活。但物質(zhì)的東西越多,人就越容易迷失方向,在這之后,我們要學(xué)會舍棄那些不是你心靈真正需要的東西,拒絕做不想做的事情。當(dāng)敢于舍棄、知道如何舍棄的時候,人的四十才真正接近不惑的狀態(tài)。

  “五十而知天命”,關(guān)鍵在于“知”字??鬃诱J為,君子應(yīng)更看重在自己的內(nèi)心,建立一種對大道的信仰和追求,這個大道就是天命。當(dāng)自己能夠客觀認識命運中的窮與通,人世間的好與壞,知道這一切都很自然,那么你就能理性把握,平靜應(yīng)對,內(nèi)心會有一種淡定的力量去應(yīng)對外界?;旧峡梢宰龅讲辉固煊热?,不為外物所動了。當(dāng)自己的內(nèi)心有了巨大的定力之后,也就到了“六十而耳順”,此時,你能最大限度地尊重他人,理解任何一個事情存在的道理,虛心傾聽各種聲音,并站在別人的出發(fā)點上去了解他為什么這樣說,從而實現(xiàn)理解和包容。在這種狀態(tài)下,“七十而從心所欲,不逾矩”,人生的一輩子才是真正的淡定從容,我想這樣的生命也一定是有意義的生命。

  通過讀《論語》,讓我修身養(yǎng)性,細細品味人生,留下的不僅僅是快樂的、豐富的、給人啟發(fā)的人生感悟,更是一種對人生及對生活的態(tài)度,我想只有我們以淡泊的襟懷,曠達的心胸,超逸的性情和閑適的心態(tài)去生活、去工作,并將自己的情感和生命融入到生活和工作的狀態(tài)中,才能尋找到自己內(nèi)心的那份真正的安寧,也才能真正做到我們所期盼的那樣-快樂生活、快樂工作!


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