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解析中國傳統(tǒng)文化的特征論文(2)

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解析中國傳統(tǒng)文化的特征論文

  解析中國傳統(tǒng)文化的特征篇二

  中華民族創(chuàng)造了光輝燦爛的中華文化,中華文化又塑造了中華民族。中國傳統(tǒng)文化構成了中華民族振興發(fā)展的前提條件,制約著中華民族發(fā)展的道路和方向。“我們的未來會走向哪里,與我們今天如何走是緊密相連的;我們今天如何走,又與我們的過去是息息相關的”。[1]

  中國傳統(tǒng)文化,就是指以漢族為主體的包括各少數(shù)民族在內(nèi)的中華民族在漫長的歷史時期創(chuàng)造的文化,主要指“五四”新文化運動以前的古代文化在觀念形態(tài)上的體現(xiàn)。從縱向看,它具有發(fā)展繼承性,從孔孟儒家文化以來的各種文化的興衰,以及各種文化自身的發(fā)展,構筑著中國的傳統(tǒng)文化;從橫向看,它是多元因素構成的,包括傳統(tǒng)的儒、釋、道等諸子百家文化,也包括融入中國傳統(tǒng)文化中的佛教文化、伊斯蘭教文化及其他外來文化。

  從第二次世界大戰(zhàn)后各發(fā)展中國家的現(xiàn)代化進程看,如何對待傳統(tǒng)文化,不僅僅是一個純粹的學理問題,更具有重大的政治意義,甚至關系到改革開放的成敗,關系到中華民族的生死存亡。任何民族、任何國家的現(xiàn)代化,只能是立足于自身傳統(tǒng)的現(xiàn)代化,而只有深刻理解本民族傳統(tǒng)文化,才能以正確的態(tài)度對待傳統(tǒng)文化,并以此為基礎,選擇符合本民族的發(fā)展模式。

  從中華文化的總體脈絡來考察,中國傳統(tǒng)文化具有以下特征:

  一、人本主義

  自先秦以來,中國傳統(tǒng)文化的價值系統(tǒng)始終以人生價值目標和意義的闡明及其實踐為核心,以心性修養(yǎng)為重點。因此可以說,中國文化的價值系統(tǒng)和內(nèi)在精神是人本主義的。中國傳統(tǒng)文化中,人是宇宙的中心和重心,人與天地相參,并且是衡量萬物的尺度。傳統(tǒng)的天人合一思想,強調(diào)了天人之間的統(tǒng)一為人們行為的合理尺度。一方面,用人事附會于天命,把人的行為歸結于“天道”的運行,以獲得一個外在的理論架構;另一方面,人往往把主體的倫常和情感貫注于“天道”,并將其擬人化,天成了理性和道德的化身。歷代封建帝王宣稱的“奉天承運”,農(nóng)民起義的“替天行道”,都是這種思維方式的產(chǎn)物。以儒家思想為核心的中國傳統(tǒng)文化誠然是倫理政治文化,“三綱”――“明明德”、“新民”、“止于至善”,“八目”――誠心、正心、格物、致知、修身、齊家、治國、平天下,同時也是人本的文化,從人出發(fā),以修身為實現(xiàn)道德政治理想的根本解決辦法。另外,傳統(tǒng)文化總是把人放在一定的人際關系中考察。政治上的君臣關系,家庭中的父子關系、夫妻關系、兄弟關系,社會上的朋友關系等,這“五倫”都有特定的道德規(guī)范,以期待構建相對穩(wěn)定的社會秩序。

  二、重道輕器

  傳統(tǒng)文化在處理義與利以及社會與自然、主體與客體的關系時,表現(xiàn)出一種明顯的“重道輕器”的傾向。在義利關系上,重義輕利甚至棄利取義;在道與功的關系上,舉張明道而不計其功;在名與身的關系上,重視名聲勝過生命,表現(xiàn)在“餓死事小,失節(jié)事大”,提倡禁欲主義。朱熹認為,人性中有“天理”和“人欲”的對立,要“存天理,滅人欲”。早在朱熹之前,程頤就說過:“視聽言動,非禮不為,既是禮。禮既是禮也,不是天理,便是私欲。”“無人欲,即皆天理。”(《二程遺書》卷十五)[2]在社會與自然的關系上,重社會,輕自然。傳統(tǒng)的倫理本位的原則,使得人們唯道德至上,并把其思維重心和活動重點放在社會歷史領域。先秦“諸子皆起于救世之弊”。中國歷代思想家主要致力于經(jīng)邦治國、服務社稷,在風俗、教化、人倫等方面進行了不懈的努力,這種思維方式使人們把個體道德修養(yǎng)放在第一位,因而,在主客體關系上,把注意力過多放在對主體道德修養(yǎng)的培養(yǎng)上,忽略了對客體規(guī)律的探求及對大自然的改造。

  三、經(jīng)世致用

  中國傳統(tǒng)文化具有濃郁的現(xiàn)實主義精神,崇尚實際。由于“道”并非強加于人們的外在絕對的精神或理念,而是源于實際的倫理關系和政治生活的一種理論概括,所以這個形而上的道就有了自己的現(xiàn)實根據(jù)和豐厚的文化土壤??鬃诱f:“誦詩三百,授之以政,不達;使于四方,不能專對;雖多,一奚以為?”[3]不僅僅對于文學活動而言如此,所有一切行為都是要有實際價值和意義的??鬃诱f:“詩,可以興,可以觀,可以群,可以怨。”[4]詩歌的現(xiàn)實作用是事實,而人們積極探求和領悟的真正的現(xiàn)實意義是需要人們?nèi)ヅν诰虻模切枰藗冎鲃拥呐Φ?。韓愈闡明儒家的“道”的核心是仁義。荀子不但重視禮樂,也倡導法律,禮法并重,兼用霸道。雖然在道統(tǒng)上荀子被排擠出了儒家正統(tǒng),但是他的經(jīng)世致用的思想對后世的影響不可低估。

  四、倫理道德政治

  德與政治相互整合,講道德是為了講政治,講政治也是為了講道德;道德體現(xiàn)政治,政治寓于道德之中,這也是中國傳統(tǒng)文化的顯著特征。

  傳統(tǒng)中國社會是建立在宗法制度和家庭倫理基礎之上的,家國同構,父權借君權以暢行,君權借父權以確立,因而倫理和政治是不分家的。孝親與事君是同一道德原則在不同層面的運用。家族內(nèi)部用以調(diào)整相互關系的道德規(guī)范,延伸到社會政治生活領域,便是維護統(tǒng)治階級利益的工具??鬃影?ldquo;仁者愛人”的“仁”與政治制度上的“禮”相聯(lián)系,使仁禮一體,相輔相承,禮治具有道德色彩,道德具有政治功用;孟子的“以德服人”的王道政治舉張實質(zhì)就是通過倫理政治化,以真正落實儒家家族國家化和國家宗教化的總體構想。西漢初年“以孝治天下”就是倫理道德與政治原則的會通;宋明理學的價值目標也是要構建一種長治久安、永恒穩(wěn)定的社會秩序。封建社會的“三綱”既是政治原則,又是倫理規(guī)范,它溝通了族權與王權,反映了我國傳統(tǒng)文化家國同構的基本特征和價值理念,也給古代的專制統(tǒng)治披上了一層溫情的面紗,緩和了社會矛盾,構筑了一種相對穩(wěn)定的社會秩序,也增強了中華傳統(tǒng)文化的人文主義色彩。

  五、協(xié)調(diào)整體和諧

  重視整體利益的維護,從整體的利益出發(fā),提倡協(xié)調(diào),達到和諧是中國傳統(tǒng)文化的又一特點。在中國哲學中,最高境界就是“天人合一”。強調(diào)整體觀念在政治領域,表現(xiàn)為“春秋大一統(tǒng)”的觀念;在社會領域,表現(xiàn)為個人、家庭、國家是不可分割的;在文化領域,表現(xiàn)為兼收并蓄、和而不同的寬容精神;在倫理領域,表現(xiàn)為顧全大局,必要時犧牲個人或局部利益以維護整體利益的價值取向和民族心理。在大一統(tǒng)的社會理想中,有一個和諧融洽的人際關系和社會秩序。在中國傳統(tǒng)文化中,“和”的思想占有十分突出的地位。早在3000多年前,中國的甲骨文和金文中就有了“和”字;春秋戰(zhàn)國時期,諸子百家更是經(jīng)常運用“和”的概念來闡發(fā)他們的思想和觀念。“和”的思想,強調(diào)世界萬事萬物都是由不同方面、不同要素構成的統(tǒng)一整體。在這個統(tǒng)一體中,不同方面、不同要素相互依存、相互影響,相異相合、相反相成。由于“和”的思想反映了事物的普遍規(guī)律,所以它能夠隨著時代的變化而變化,隨著社會的發(fā)展而不斷賦予其新的內(nèi)涵。


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