中國茶文化精神的內(nèi)涵
中國茶文化精神的內(nèi)涵
中國的茶文化有著深刻的文化精神內(nèi)涵，那么中國茶文化精神的內(nèi)涵你們知道嗎?下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的中國茶文化精神的內(nèi)涵，希望對您有用。
中國茶文化精神的內(nèi)涵
從歷史的角度看，道教與茶文化的淵源關(guān)系雖是人們談?wù)撟钌俚?，但實質(zhì)上是最為久遠(yuǎn)而深刻的。道家的自然觀，一直是中國人精神生活及觀念的源頭。所謂“自然”，在道家指的是自己而然，道是自己如此的，自然而然的。茶的天然性質(zhì)，決定了人們從發(fā)現(xiàn)它，到利用它、享受它，都必然要以上述觀念灌注其全部歷程。老莊的信徒們又欲從自然之道中求得長生不死的“仙道”，茶文化正是在這一點上，與道教發(fā)生了原始的結(jié)合。
“自然”的理念導(dǎo)致道教淡泊超逸的心志，它與茶的自然屬性極其吻合，這就確立了茶文化虛靜恬淡的本性。道教的“隱逸”，即是在老莊虛靜恬淡、隨順自然的思想上發(fā)展起來的，它與茶文化有著內(nèi)在的關(guān)聯(lián);隱逸推動了茶事的發(fā)展，二者相得益彰。
如果說道教體現(xiàn)在源頭，儒家體現(xiàn)在核心，則佛教禪宗則體現(xiàn)在茶文化的興盛與發(fā)展上。中國的茶文化以其特有的方式體現(xiàn)了真正的“禪風(fēng)禪骨”，其次，禪佛在茶的種植、飲茶習(xí)俗的推廣、飲茶形式傳播及美學(xué)境界的提升諸方面，貢獻(xiàn)巨大。所以，沒有禪宗，很難說中國能夠出現(xiàn)真正意義的“茶文化”。
茶道以“和”為最高境界，亦充分說明了茶人對儒家和諧或中和哲學(xué)的深切把握。無論是宋徽宗的“致清導(dǎo)和”，還是陸羽的諧調(diào)五行的“中”道之和，還是斐汶的“其功致和”，還是劉貞亮的“以茶可行道”之和，都無疑是以儒家的“中和”與和諧精神作為中國的“茶道”精神。懂得了這點，就有了打開中國茶道秘密的鑰匙。
“敬”是儒家茶文化中的一個重要范疇?？蛠砭床?，就是儒家思想主誠、主敬的一種體現(xiàn)。劉貞亮“十德”中所講的“以茶表敬意”，“以茶利禮仁”，都有一個敬字的內(nèi)涵。
茶在禪門中的發(fā)展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套莊重嚴(yán)肅的茶禮儀式，最后成為禪事活動中不可分割的一部分，最深層的原因當(dāng)然在于觀念的一致性，即茶之性質(zhì)與禪悟本身融為一體。正因為茶與禪能融為一體，所以茶助禪，禪助茶，“轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗”。茶有如此巨大功能，決非僅由其藥用性質(zhì)的特殊方面所決定，正如道教最早在觀念上把茶吸納進(jìn)其“自然之道”的理論系統(tǒng)中一樣，禪門亦將茶的自然性質(zhì)，作為其追求真心(本心)說的一個自然媒介。無論從理論上還是從事實中，這都是一個絕佳的無與倫比的自然媒介。它的無可替代性，正是禪宗能將其真正作為一種文化而大大興盛起來的根本原因所在。
茶與禪的碰撞點，最早發(fā)生于藥用功能中，但不同的是，它一開始便與禪門最基本的工夫——禪定結(jié)合在一塊。而禪定正是其他宗派也注重的，所以就連最富神秘色彩的佛教密宗在其重要場合也無法離開茶。
在禪宗眼里，任何事物都與道相通。“一切圓通一切性，一法遍含一切法，一月普現(xiàn)一切水，一切水月一月攝。”(《永嘉大師禪宗集·證道歌》)“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若。”(《景德傳燈錄》卷六)這里，最關(guān)鍵的是一個“悟”字，如一味追求俗世行為，就會“蒙蔽其真識，不可救藥，終不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利為目的，從而經(jīng)常會成為悟的束縛。禪宗強(qiáng)調(diào)直悟門性，也就是對本性真心的自悟。
禪宗是中國士大夫的佛教，浸染中國思想文化最深，它比以前各種佛學(xué)流派更多地從老莊思想及魏晉玄學(xué)中的“道可道，非常道”及“言不盡意”，“得意忘像”中吸取了精華，形成了以直覺觀照、沉思默想為特征的參禪方式，以活參、頓悟為特征的領(lǐng)悟方式;以自然、凝煉、含蓄為特征的表達(dá)方式改變了過去佛教灌輸與說教的習(xí)慣，突出了自悟的直覺觀照方式。茶禪一味的智慧境界向我們昭示了：當(dāng)禪宗將日常生活中一種最常見的東西——茶，與一種宗教最為內(nèi)在的精神——了悟(或頓悟)結(jié)合起來時，實質(zhì)上就已經(jīng)創(chuàng)立和開辟了一種新的文化形式和文化道路。而“茶禪一味”本身所展示的高超智慧境界也就成為了文化人與文化創(chuàng)造的新天地，就連李白、劉禹錫、白居易、皎然、韋應(yīng)物、黃庭堅等中國第一流的詩人都相繼進(jìn)入了這一領(lǐng)域。為什么錢穆先生稱禪宗進(jìn)行了一次革命，而且相當(dāng)于路德的宗教革命呢，我想，這正是由于禪宗的創(chuàng)造性智慧所致吧，而茶在此中扮演了一個什么角色呢，這更是不言而喻的，要不然怎么有茶禪一味的命題出現(xiàn)呢。沒有智慧就沒有突破，沒有茶也就沒有茶禪一味。因而，茶禪一味所包蘊(yùn)的新智慧境界，也就成了它的根本性的文化意義之所在。
佛教對各類“行茶儀式”的美學(xué)升華，一方面是由于茶事活動的普遍展開，場所日益增多，交流傳播日益廣泛，因而要求也越來越高;另一方面，又因出現(xiàn)了一些精益求精又熱心茶道的禪僧。此外，茶器的日益精良，也必然地推動著這一美學(xué)化的進(jìn)程。
佛教禪宗茶文化所開出的美的境界，給整個中國茶文化注入了新鮮血液，對中國的傳統(tǒng)文化及精神，也產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響，這只要從中國文學(xué)作品詩詞文賦等無可計數(shù)地涉及了茶文化這點，便可證其意義與價值之大。乾隆皇帝一人的茶詩以及涉及到茶內(nèi)容的詩，幾近千首之多，大多著名文人，無不與茶結(jié)緣。這不正好說明了茶文化本身即內(nèi)涵那種禪意的美不可言的境界嗎?當(dāng)佛教禪宗對茶的價值肯定成為各階層人土所共同崇尚的風(fēng)尚，一種真正的茶文化就隨之而興起了。
中國茶文化的作用
一是茶文化以德為中心，重視人的群體價值，倡導(dǎo)無私奉獻(xiàn)，反對見利忘義和唯利是圖。主張義重于利，注重協(xié)調(diào)人與人之間的相互關(guān)系，提倡對人尊敬，重視修生養(yǎng)德，有利于人的心態(tài)平衡，解決現(xiàn)代人的精神困惑，提高人的文化素質(zhì);
二是茶文化是應(yīng)付人生挑戰(zhàn)的益友。在激烈的社會競爭，市場競爭下，緊張的工作、應(yīng)酬、復(fù)雜的人際關(guān)系，以及各類依附在人們身上的壓力不輕。參與茶文化，可以使精神和身心放松一番，以應(yīng)付人生的挑戰(zhàn)，香港茶樓的這個作用十分顯著;
三是有利于社區(qū)文明建設(shè) 。經(jīng)濟(jì)上去了，但文化不能落后，社會風(fēng)氣不能污濁，道德不能淪喪 和丑惡。改革開放后茶文化的傳播表明，茶文化是有改變社會不正當(dāng) 消費(fèi)活動、創(chuàng)建精神文明、促進(jìn)社會進(jìn)步的作用;
四是對提高人們生活質(zhì)量，豐富文化生活的作用明顯。茶文化具有知識性、趣味性和康樂性，品嘗名茶、茶具、茶點，觀看茶俗茶藝 ，都給人一種美的享受;
五是促進(jìn)開放，推進(jìn)國際文化交流。上海市閘北區(qū)連續(xù)四屆舉辦 國際茶文化節(jié)，擴(kuò)大了閘北區(qū)對內(nèi)對外的知名度，閘北區(qū)四套班子一 致決定茶文化節(jié)要一直辦下去，并投資在閘北公園興建茶文化景點， 以期建成茶文化大觀園。
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