中國茶文化發(fā)展過程
中國茶文化發(fā)展過程
茶的歷史悠久。飲茶從古至今都是中國人的一大習(xí)慣之一。茶文化在發(fā)展過程中對國民精神的塑造也發(fā)揮了不可忽視的作用。下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的中國茶文化發(fā)展過程，希望對您有用。
中國茶文化發(fā)展過程
俗話說，開門七件事，柴米油鹽醬醋茶。飲茶作為作為開門七件事之一，在古代中國十分普遍。中國從何時開始飲茶，眾說不一。六朝以前的茶史資料表明，中國的茶業(yè)最初興起于巴蜀。
幾千年來中國不但積累了大量關(guān)于種植和生產(chǎn)茶葉的物質(zhì)文化、更積累了有關(guān)茶的豐富、深厚的精神文化。中國的茶文化博大精深、源遠(yuǎn)流長。幾千年來，茶的精神滲透了中國社會，在中國的詩詞、繪畫、書法、宗教等眾多領(lǐng)域都打下了深刻的烙印。中國茶文化的內(nèi)容主要是茶在中國精神文化中的體現(xiàn)，與“茶風(fēng)俗”、“茶道”相比，“茶文化”的范疇要深廣的多。茶以文化面貌出現(xiàn)，應(yīng)是在魏兩晉南北朝時期。
有關(guān)茶的詩詞歌賦隨著文人飲茶的興起，開始逐漸問世。茶開始脫離作為一般形態(tài)的飲食，帶有了一定得文化內(nèi)涵，對社會起著一定的精神作用。在魏晉南北朝時期，由于門閥制度的形成，上至帝王、貴族，下至一般官吏乃至士人，都聚斂成風(fēng)，皆以夸豪斗富為榮。對此，一些有識之士便提出了“養(yǎng)廉”的問題。于是，陸納、桓溫以茶代酒之舉在這樣的情況下便出現(xiàn)了。在陸納、桓溫手中，飲茶已不完全是人為地使用它的自然使用價值，而是帶有精神文化的內(nèi)涵，進(jìn)入了精神的層面。由此開始，飲茶并不僅僅為了提神解渴，它開始成為以茶待客、用以祭祀并表示一種精神、情操的手段，具有了獨特的社會功能。除此之外，魏晉南北朝時期，各種文化思想交融碰撞。在眾多思想中，玄學(xué)獨樹一幟，十分流行。而玄學(xué)家們，大多是所謂的名士，愛好虛無玄遠(yuǎn)的清淡。因此，在東晉、南朝時，出現(xiàn)了許多清談家。后來，清談之風(fēng)漸漸發(fā)展到一般文人。雖然最初的清談家有很多好酒，可是與酒相比，茶可整日長飲，令人清醒，從而保持思路的清晰和心態(tài)的平和。因此，許多玄學(xué)家、清談家便從好酒轉(zhuǎn)向了好茶。而在他們那里，飲茶已經(jīng)被視為一種精神現(xiàn)象了。緊接著，隨著佛教的傳入和道教的興起，飲茶開始和佛教、道教聯(lián)系在一起。因為坐禪是佛教徒日常中的重要環(huán)節(jié)，而坐禪要求頭正背直，靜心專一。這樣長時間靜坐，容易導(dǎo)致疲勞困倦，需要清心提神，因此飲茶是達(dá)到這一要求的最好的途徑，茶成為了禪定入靜的必備之物。而在道家看來，飲茶能夠幫助修煉“內(nèi)丹”，升清降濁，輕身換骨，從而幫助達(dá)到長生不老的效果。中國茶文化也由此初見端倪。因為盡管這個時候完整的宗教飲茶儀式和闡明茶的思想原理還沒有形成，但很顯然茶已經(jīng)脫離了作為飲食的物質(zhì)形態(tài)，具有了顯著的社會、文化功能。
中國茶文化在隋朝基本初步形成。茶在先前都是藥用，而到了隋朝，之所以能形成全民普遍飲茶的形勢，也多是因為百姓認(rèn)為飲茶有益于身體健康。“自從陸羽生人間，人間相學(xué)事新茶。”陸羽在茶文化發(fā)展歷史中起到了不可忽視的重要作用。780年，陸羽所著的《茶經(jīng)》的問世，使茶文化發(fā)展到了一個空前的高度，唐代茶文化的形成也以此為標(biāo)志?！恫杞?jīng)》闡釋了茶的自然和人文兩方面的雙重內(nèi)容，探討了飲茶的藝術(shù)，并把儒教、道教、佛教的思想精神與飲茶相結(jié)合，首創(chuàng)了中國的茶道精神。直至《茶經(jīng)》誕生后茶方大行其道，因此《茶經(jīng)》具有劃時代的意義，在茶文化的歷史上是一個里程碑。以后大量茶書、茶詩的開始出現(xiàn)，如《煎茶水記》、《十六湯品》、《采茶記》、《茶述》等。此外，唐代茶文化的形成還與與禪教的興起有關(guān)。上部分提到，由于茶有提神益思、清心靜氣的功能，所以寺廟崇尚飲茶。許多寺院不僅在周圍植茶樹，還為了專門從事茶事活動而制定了茶禮、設(shè)立了茶堂。
茶業(yè)到了宋代有了很大發(fā)展，這也促進(jìn)了茶文化的發(fā)展。專業(yè)品茶的社團(tuán)開始在文人中出現(xiàn)。如由官員組成的“湯社”、由佛教徒組成的“千人社”等。宋太祖趙匡胤也十分好茶，甚至在宮中設(shè)立了茶事機(jī)關(guān)。賜茶成為皇帝籠絡(luò)大臣和眷懷親族的重要手段，給國外使節(jié)的賞賜中茶葉必不可缺。在平民百姓中，茶文化更是充滿生機(jī)、絢麗多彩：有人遷徙，鄰里要“獻(xiàn)茶”;有客來，要敬“元寶茶”;定婚時要“下茶”，結(jié)婚時要“定茶”，同房時要“合茶”。
可是，盡管宋人拓展了茶文化的社會層面和文化形式，茶事也因此十分興旺，但走向繁復(fù)、瑣碎、奢侈的茶藝，已經(jīng)失去了唐代茶文化的深刻思想內(nèi)涵，茶文化的精神也淹沒在過于精細(xì)的茶藝中，失去了其高潔深邃的本質(zhì)。不論是朝廷、貴族、還是文人，喝茶都成為了“喝氣派”、“喝禮兒”、“玩茶”。因此在元代以后，茶文化進(jìn)入了曲折發(fā)展期。北方少數(shù)民族飲茶，主要是出于生理上的需求，對品茶煮茗等文化精神方面的活動興趣不大。而漢族人面對故國破碎，異族壓迫的情形，希望通過飲茶表現(xiàn)自己的情操，磨礪自己的意志。這兩股思想潮流在茶文化相互融合，促進(jìn)了茶藝的返璞歸真。
明清已出現(xiàn)蒸青、炒青、烘青等各茶類，茶的飲用也已經(jīng)改成“撮泡法”。唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》，文徵明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等，都是文人雅士關(guān)于茶的傳世之作的代表。隨著茶的種類的增多，泡茶的技藝有別，茶具的質(zhì)地、款式、花紋也各不相同、千姿百態(tài)。到了晚明時期，飲茶的境界又有了新的突破，文士們開始講究“至精至美”之境。張源首先在其《茶錄》一書中提出了自己的“茶道”之說：“造時精，藏時燥，泡時潔。精、燥、潔茶道盡矣。”他認(rèn)為茶中有“內(nèi)蘊之神”即“元神”，發(fā)抒于外者叫做“元體”，兩者互依互存，互為表里，不可分割。張大復(fù)則此基礎(chǔ)上更進(jìn)一層：“世人品茶而不味其性，愛山水而不會其情，讀書而不得其意，學(xué)佛而不破其宗。”他認(rèn)為應(yīng)當(dāng)通過飲茶達(dá)到一種精神上的愉快，一種清心悅神、超凡脫俗的心境，以此達(dá)到超然物外、情致高潔，天、地、人融通一體的境界。茶葉出口到了清朝也已成一種正式行業(yè)，茶書、茶事、茶詩更是數(shù)不勝數(shù)。
新中國成立后，茶物質(zhì)財富的大量增加為中國茶文化的發(fā)展提供了堅實的基礎(chǔ)，1982年，在杭州成立了第一個以宏揚茶文化為宗旨的社會團(tuán)體--“茶人之家”，1983年湖北成立“陸羽茶文化研究會”，1990年“中國茶人聯(lián)誼會”在北京成立，1993年“中國國際茶文化研究會”在湖洲成立，1991年中國茶葉博物館在杭州西湖鄉(xiāng)正式開放。1998年中國國際和平茶文化交流館建成。隨著茶文化的興起，各地茶藝館越辦越多。以茶為載體，經(jīng)濟(jì)發(fā)展也得到了促進(jìn)。
中國茶藝的發(fā)展歷程
茶文化是人類在生產(chǎn)食用茶葉過程中所產(chǎn)生的文化現(xiàn)象。人類食用茶葉的方式大體上經(jīng)過吃、喝、飲和品四個階段。“吃”是指將茶葉作為食物來生吃或熟食的，“喝”是指將茶葉作為藥物熬湯來喝的，“飲”是指將茶葉煮成茶湯作為飲料來飲的，“品”是指將茶葉進(jìn)行沖泡作為欣賞對象來品嘗的(飲是為了解渴，可以大口飲下。品是品嘗，需要細(xì)啜慢咽，再三玩味)。前三種方式發(fā)生很早，可以早到原始社會時期，后一種方式較晚，很可能晚到魏晉時期。
歷來傳說“神農(nóng)嘗百草，一日遇七十二毒，得荼乃解。”根據(jù)考古學(xué)和民族學(xué)研究，我國食用茶葉的歷史可以上溯到舊石器時代，所謂的“神農(nóng)嘗百草”，就是將茶樹幼嫩的芽葉和其他可食植物一起當(dāng)做食物。后來人們在食用過程中發(fā)現(xiàn)茶葉有解毒的功能，就作為藥物熬成湯汁來喝，這就是所謂的“得荼乃解”。平時也會將茶湯作為保健的飲料來飲用，民族學(xué)的材料已證明原始人是已經(jīng)采集一些特定的樹葉熬成湯汁飲用，在一些產(chǎn)茶地區(qū)，自然也會將茶湯作為日常飲料?？脊艑W(xué)家已經(jīng)在浙江杭州跨湖橋距今8000年前的新石器時代遺址中發(fā)現(xiàn)了熬湯的茶葉和完整的茶樹籽，可見，我們民族飲茶的歷史至少也在一萬年以上。
但是，從現(xiàn)有的文獻(xiàn)記來看，直到三國時期為止，我國飲茶的方式一直停留在藥用和飲用階段。如漢代文獻(xiàn)提到茶葉時都只強調(diào)其提神、保健的功效。三國時孫皓因愛臣韋曜不善飲酒而暗中以茶湯代替，是茶為飲料的明證。
從西晉開始，情況有了變化，四川地區(qū)的一些文人介入茶事活動，開始賦于飲茶文化意味。西晉著名詩人張載在《登成都白菟樓》詩中寫道：“芳荼冠六清，溢味播九州。”認(rèn)為芳香的茶湯勝過所有的飲料，茶的滋味傳遍神州大地。芳香和滋味都與茶的提神、解渴以及保健療效無關(guān)，而是嗅覺和味覺上的審美滿足。西晉文人杜育的《賦》是我國歷史上第一首正面描寫品茶活動的詩賦。詩中除了描寫茶樹生長、采摘等情況外，還提到用水、茶具、沖泡等環(huán)節(jié)，特別是對茶湯泡沫的欣賞，形容它像冬天的白雪和春天的鮮花(“煥如積雪，曄若春敷”)。可見，茶湯在此時開始成為品嘗的對象?！顿x》還提到飲茶具有調(diào)解精神、諧和內(nèi)心(“調(diào)神和內(nèi)”)的功效，則已經(jīng)涉及茶道精神了。因此中國的品茶藝術(shù)的萌芽時期至少可以上溯到西晉時期。
但是只有到了唐代陸羽手里，中國人的飲茶才從食、喝、飲，發(fā)展提高到品的階段，終于將飲茶變成一門生活藝術(shù)。陸羽在《茶經(jīng)》中，對茶葉的醫(yī)療保健功效僅是一筆帶過，明確提出“茶之性至寒，為飲最宜精行儉德之人”，將品茶上升到道德修養(yǎng)的高度，并且對唐代的煮茶法進(jìn)行了一系列的規(guī)范，從選茶、用水、茶具、烘茶、碾磨、篩粉、煮水、加鹽、點水、分茶到品嘗各個環(huán)節(jié)都有嚴(yán)格的要求，形成一套完整的茶藝程式。特別是對茶湯泡沫的培育、欣賞異常重視，進(jìn)行仔細(xì)的觀察，將泡沫稱為湯華，薄一點的稱為沫，厚一點的稱為餑，細(xì)一點的稱為茶，采用了一連串形象的比喻來形容泡沫之美麗：像棗花漂浮在圓形的水面上，像深潭回轉(zhuǎn)或小洲彎曲的水面上漂浮的青萍，像晴朗天空中浮動的魚鱗云，像飄動在水湄之上的綠錢，像墜落在尊俎之中的菊花。飲茶而對泡沫如此講究，顯然不是為了滿足生理上的需求，而是從視覺的審美愉悅出發(fā)，一碗涌動著泡沫的茶湯在陸羽面前成了充滿藝術(shù)韻味的審美對象，因此才靈感勃發(fā)，浮想聯(lián)翩。可見唐代的飲茶已經(jīng)成了富有詩情畫意的生活藝術(shù)。
同樣，唐代的詩人們在品茶之時，也同樣不是為了生理上的滿足，而是追求精神世界的審美愉悅，這從他們大量的茶詩中都著重對色、香、味、形及意境的欣賞可以得到證明。錢起的茶詩《與趙莒茶宴》可以作為代表：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞，塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”
茶人在竹林下品飲紫筍茶，進(jìn)入俗念全消的忘言狀態(tài)，心中的塵垢都被洗凈，進(jìn)入空靈虛靜的境界，但品茗的興味沒有窮盡，令人全身心地沉醉在大自然的美景之中，全然忘卻周圍的一切，只有傾斜的樹影中傳來的蟬聲更反襯出竹林的幽靜。這樣的品茶完全是一種詩化的生活藝術(shù)，與為解渴而飲茶有著本質(zhì)不同。
自此以后，歷代的茶人們都有同樣的自覺追求，宋代茶人還將茶湯的色香味稱為“三絕 ”(蘇軾：“遂令色香味，一日備三絕”)。他們在品茗過程中講究茶湯“色香味”的同時，還主動追求更高層次上的審美意境，在宋代茶詩中經(jīng)?？梢钥吹竭@樣的詩句：“不如仙山一啜好，泠然便欲乘風(fēng)飛”(范仲淹)。“夜啜曉吟俱絕品，心源何處著塵埃”(宋庠)。“亦欲清風(fēng)生兩腋，從教吹去月輪旁”(梅堯臣)。“煩酲滌盡沖襟爽，暫適蕭然物外情”(文彥博)。“悠然淡忘歸，于茲得解脫”(呂陶)。
品茶到了明清，更是讓文人雅士們提升為高雅藝術(shù)，因為明代廢除了蒸青餅茶，盛行散茶沖泡，對茶葉的色、香、味、形更加重視，無論是茶、水、具、境、泡、品每個環(huán)節(jié)都有更為嚴(yán)格、細(xì)致的要求。功夫茶藝的形成和成熟就是個典型的例子。據(jù)清代袁枚《隨園食單》記載，他在游福建武夷山時，寺廟僧道向他獻(xiàn)茶：“杯小如胡桃，壺小如香櫞。每斟無一兩，上口不忍遽咽，先嗅其香，再試其味，徐徐咀嚼而體貼之。果然清香撲鼻，舌有余甘。一杯之后，再試一杯，令人釋躁平矜，怡情悅性。”這種小壺小杯沖泡、小口細(xì)品的品茶方式就是后來盛行于閩粵地區(qū)的功夫茶藝。功夫茶在我國傳統(tǒng)茶藝中最具藝術(shù)韻味，在沖泡、品飲過程中有一系列規(guī)范程序，沒有經(jīng)過一定時間的學(xué)習(xí)和實踐是難以掌握的。僅就品嘗茶之芳香而言，清代梁章鉅《歸田瑣記》中提到“泉州廈門人所講功夫茶”時指出茶之香味可分為四個品級：“一曰香，花香小種之類皆有之。今之品茶者以此為無上妙諦矣，不知等而上之則曰清，香而不清，猶凡品也。再等而上之則曰甘，香而不甘，則苦茗也。再等而上之則曰活，甘而不活，亦不過好茶而已?；钪蛔?，須從舌本辨之，微乎微矣，然亦必瀹以山中之水，方能悟此消息。”品茶至此，真是“茶翁之意不在茶，在于山水之間也。”它與人們的生理滿足全然無關(guān)，而是進(jìn)入“超然物外”的境界，是精神世界里的高級享受。
這就是中國傳統(tǒng)的品茗藝術(shù)，它是隨著時代的演替而與時俱進(jìn)的，是一種更為人性化、生活化和藝術(shù)化的品茶方式。簡稱之為“茶藝”。“茶藝”一詞是20世紀(jì)70年代在臺灣地區(qū)首先使用的，用來概括品茗藝術(shù)而有別于“茶道”一詞，這是臺灣茶人的一大貢獻(xiàn)，因為將“茶藝”從“茶道”之中剝離出來,有利于品茗藝術(shù)的健康發(fā)展.通俗地說,“茶藝”就是泡茶的技藝和品茶的藝術(shù)。“茶道”是在茶藝操作過程中所體現(xiàn)和追求的道德精神。對泡茶提“技藝”，是因為它除了具有藝術(shù)性之外，還具有技巧性。對“品茶”提“藝術(shù)”而不提“技藝”，是品茶時技巧的成份很少，主要是茶湯入口之后如何去欣賞、體會美妙的藝術(shù)境界。茶藝是茶文化的核心，只有在茶藝的操作中才能體現(xiàn)茶道精神。有了茶道精神的觀照，茶藝才有精神、品位和神韻。有了茶藝和茶道，茶文化才有載體和靈魂。
可見，茶藝確實在中國茶文化歷史上占有極為重要的地位，它甚至直到今天還對中國茶葉加工產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。由于茶藝的發(fā)達(dá)，歷代茶人對茶葉的要求精益求精，導(dǎo)致名優(yōu)特茶生產(chǎn)高度發(fā)達(dá)，制作力求精美，采摘越來越早，不但講究香氣、滋味、而且追求色鮮和形美，因而只能用手工采摘炒制，很難使用機(jī)器，致使中國今天的茶葉生產(chǎn)不容易迅速實現(xiàn)機(jī)械化。外國雖然也沒有很多人喝茶，但是他們只是將它當(dāng)作一種飲料，盡管也講究茶的滋味、香氣和顏色，卻并不注意茶葉的外形，更不會去追求什么茶葉形態(tài)之自然之美。他們可以用紅碎茶和綠碎茶生產(chǎn)袋泡茶泡飲，不象我們那么講究品茶藝術(shù)，不追求什么明前茶和雨前茶，不知道什么旗槍、雀舌、鳥嘴之類，也不在乎什么龍井、碧螺春、鐵觀音等美名。所以他們的茶園和茶廠里可以在一個多世紀(jì)前就實現(xiàn)機(jī)械化的采摘和加工茶葉。這是至今中國茶葉生產(chǎn)總量和出口量都不如印度和斯里蘭卡的一個重要原因。
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