茶禪的寓意和境界
“茶禪一味”、“茶禪一體”是中國(guó)傳統(tǒng)文化中一個(gè)獨(dú)特的現(xiàn)象，也是茶文化和禪文化合二為一的集中體現(xiàn)。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的茶禪的寓意和境界，一起來看看。
茶禪的寓意
茶禪一味，“茶即禪”，品茶如參禪。飲茶因能清心寡欲、養(yǎng)氣頤神，故向有“茶中帶禪、茶禪一味”之說。故中華歷來以茶香與書香、墨香齊名(號(hào)稱“三香”)，是高雅、安詳、和諧之社會(huì)精神的體現(xiàn)。
“茶禪一味”“茶即禪”--品茶如參禪。
飲茶因能清心寡欲、養(yǎng)氣頤神，故向有“茶中帶禪、茶禪一味”之說。
故中華歷來以茶香與書香、墨香齊名(號(hào)稱“三香”)，是高雅、安詳、和諧之社會(huì)精神的體現(xiàn)。
文人墨客，清茶一杯，淡風(fēng)論雅;蕓蕓眾生，一茗在手，照樣海闊天空。
平易近人，寧?kù)o淡泊，雅俗共賞，這就是茶之性，茶之品。
中國(guó)人與以茶為能事，清晨人坊吃早茶，班前泡一杯花茶，待客要奉上清茶，柴、米、油、鹽、、醬、醋、茶，是日常生活中的必行之事。
茶，最早是一味藥有治病的作用，《 神農(nóng)本草經(jīng)》云：「 神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之」。以后茶漸為中國(guó)人的主要飲料，那么，普通的一種茶，能升至茶文化，這里是因?yàn)?士大夫們參與茶事，賦予其一種文化理念，故而有種茶、制茶、烹茶、品茶等茶的成品工作。逐漸產(chǎn)生了一系列規(guī)則、制度、習(xí)慣、風(fēng)俗與書法、繪畫、美文、詩(shī)詞、琴棋，互為表里，融和成為綜合性的文化現(xiàn)象。
茶文化內(nèi)伸層面，又謂-- 茶道?！吨芤?系辭上》曰：「 形而上者謂之道，形而下者謂之器」。茶道的內(nèi)涵，不僅指茶法茶器，更是指具象中的道德、美學(xué)、哲學(xué)的理念，所謂茶道即人道。茶事極重「德行」， 陸羽的《 茶經(jīng)》說：「茶性儉」、「最宜精行儉德之人」。在茶事中體現(xiàn)為：「對(duì)己，簡(jiǎn)樸自律;對(duì)客，待之以禮」。
“茶禪一味”的境界
第一重境界：“茶禪一味”與日常生活的相融
日常生活是“茶禪一味”，的基石：“茶禪一味”，是日常生活的升華這兩者互為因果互相促進(jìn)。
?、辈枞~與農(nóng)禪
佛門的茶事活動(dòng)，與新式的禪林經(jīng)濟(jì)為特定的“農(nóng)禪并重”密切相關(guān)正是農(nóng)禪，為茶、禪的結(jié)合提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。約八世紀(jì)中葉，馬祖道一率先在江西倡行“農(nóng)禪結(jié)合”的習(xí)禪生活方式，鼓勵(lì)門徒自給自足。其弟子百丈懷海在江西泰新百丈山創(chuàng)《百丈清規(guī)》，并把世俗的生產(chǎn)方式移入佛門。約九世紀(jì)中葉，由于新型的禪林經(jīng)濟(jì)普遍得到發(fā)展，寺院栽茶、制茶就在這種自立求生、經(jīng)濟(jì)獨(dú)立的背景下大規(guī)模興起。加之如火如荼的寺院飲茶之風(fēng)無疑也刺激了這種生產(chǎn)活動(dòng)的持續(xù)展開。
其時(shí)，著名的佛教寺院普陀寺，即擁有了普陀山的茶地僧侶從事茶樹種植并積累了豐富的種茶、采茶制茶經(jīng)驗(yàn)。據(jù)傳，直至康熙、雍正年間普陀佛茶才開始少量供應(yīng)朝山香客。而九華山佛茶大約也是唐時(shí)開始培育出來的。其僧人培植的“金地源茶”在當(dāng)時(shí)就被譽(yù)為色味俱佳的名茶。四川蒙山生產(chǎn)的“蒙山茶”，相傳最初是漢代甘露寺普慧禪師所培育。由于它的極為優(yōu)異的質(zhì)地，長(zhǎng)期被奉為貢品，又被人們稱為“仙茶”。著名的“烏龍茶”，亦即“武火巖茶”的前身，也是福建武火山當(dāng)?shù)氐纳怂嘤N植。據(jù)考，此茶在宋元后亦以武夷寺內(nèi)僧人制作為最佳。清郭柏蒼所著《閩產(chǎn)異錄》載：“武夷寺僧多普江人，以茶坪為生。每寺請(qǐng)泉州人為茶師。清明之后谷雨前，江右采茶者萬余人”。由于僧人技藝高超，又把不同時(shí)節(jié)采摘的茶葉，用不同的工藝分別制成“壽星眉”、“少蓮子心”和“風(fēng)味龍須”三種名茶，使其享有盛譽(yù)，經(jīng)久不衰。浙江的徑山茶，名聲極高。徑山為著名茶區(qū)，宋政和七年，徽宗賜徑山寺名為“徑山能仁禪寺”被唐太宗賜名“國(guó)一禪師”的僧人法欽，就在寺院親植茶樹，茶林遍野而茶風(fēng)亦極盛。此外，還有唐代荊州玉泉寺附近山洞水邊羅生一種野茶，經(jīng)玉泉寺真公和尚加以曝制，使之“拳然重疊，其狀如手，號(hào)為仙人掌茶”。李白曾對(duì)此茶贊不絕口，稱其“能還童振枯，扶人壽也”。(《答侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶詩(shī)并序》)江蘇洞庭山水月院的僧采制的“水月茶”是現(xiàn)在皖南“屯綠茶”的前身。在明降慶年間，僧大方制茶技法精妙，因而名揚(yáng)四海，人稱“大方茶”此茶流傳至今，改名為“碧螺春茶”。還有浙江云和縣惠明寺僧人種制的“惠明茶”，云南大理感通寺的“感通茶”亦是當(dāng)?shù)刂姆鸩琛６?ldquo;羅漢供茶”原由浙江天臺(tái)山佛寺所供;“香林茶”則初為杭州法鏡寺所供;“云霧茶”最早也是江西廬山、云居山及安徽黃山的寺院僧眾培育或加下制作出來的聞名遐邇的好茶。
總之，在由江西創(chuàng)辟“農(nóng)禪并重”的風(fēng)尚佛教僧眾的種植茶樹與茶葉制作加工活動(dòng)積累了許多經(jīng)驗(yàn);長(zhǎng)期的精心勞作，畢竟成就了茶業(yè)界繁榮，制成了諸多獨(dú)具特色的名貴茶葉。正因?yàn)槿绱?，故?ldquo;自古名寺出名茶”之說。唐宋時(shí)的禪寺，多建造在高山峻嶺之中，僧人禪師往往時(shí)節(jié)一到便制茶。茶成了文人進(jìn)入佛寺進(jìn)行各類活動(dòng)的最好中介，而僧人也是以茶來敬客，這成為唐宋時(shí)一派獨(dú)特的文化氣象。
?、诧嫴枧c坐禪
佛教僧眾坐禪飲茶的文字可追溯到晉代?！稌x書·藝術(shù)傳》記載，敦煌人單道開在后趙都城鄴城(今河北臨漳)昭德寺修行，除“日服鎮(zhèn)守藥”外，“時(shí)復(fù)飲茶蘇一二升而已”。唐代陸羽曾在寺院學(xué)習(xí)烹茶術(shù)七八年之久，所撰《茶經(jīng)》記載的“煎茶法”即源于叢林(佛教僧眾聚居之所)唐代封演《封氏聞見記》亦載：“開元中，泰山靈巖寺有降魔禪師大興禪教，學(xué)禪，務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。”終使僧人飲茶成風(fēng)，有的甚至達(dá)到“唯茶是求”的境地。
“飯后三碗茶”成為禪寺“和尚家風(fēng)” 宋代道原《景德傳燈錄》卷一十六：“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了東事西事，上堂吃飯了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了東事西事。”中唐后，南方許多寺廟都種茶，出現(xiàn)了無僧不茶的嗜茶風(fēng)尚。唐代劉禹錫《西山蘭若試茶歌》，就記載了山僧種茶、采茶、炒制及沏飲香茶的情景。飲茶為禪寺制度之一，寺中設(shè)有“茶堂”有“茶頭”，專管茶水，按時(shí)擊“茶鼓”召集僧眾飲茶。
⒊茶事活動(dòng)與禪宗儀禮
茶在禪門中的發(fā)展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套莊重嚴(yán)肅茶禮儀式，最后成為禪事活動(dòng)中不可分割的一部分，最深層的原因當(dāng)然在于觀念的一致性，即茶之性質(zhì)與禪悟本身融為一體。正因?yàn)椴枧c禪能融為一體，所以茶助禪，禪助茶，“轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗”茶有如此巨大功能，決非僅由其藥用性質(zhì)的特殊方面所決定，正如道教最旱在觀念上把茶吸納進(jìn)其“自然之道”的理論系統(tǒng)中一樣，禪門亦將茶的自然性質(zhì)，作為其追求真心(本心)說的一個(gè)自然媒介。無論從理論上還是從事實(shí)中，這都是一個(gè)絕佳的無與倫比的自然媒介。它的無可替代性正是禪宗能將其真正作為一種文化而大大興盛起來的根本原因所在。
茶與禪的碰撞點(diǎn)，最旱發(fā)生于藥用功能中，但不同的是，它一開始便與禪門最基本的工夫---禪定結(jié)合在一塊。而禪定正是其他宗派也注重的，所以就連最富神秘色彩的佛教密宗在其重要場(chǎng)合也無法離開茶。
實(shí)際上，佛教禪宗不僅對(duì)中國(guó)的茶樹種植與茶葉加工的制作技術(shù)的發(fā)展，起了不可替代的作用，而且由于禪茶精神對(duì)整個(gè)中國(guó)茶文化的滲透與普及，人人提高了茶文化的美學(xué)境界，這種境界首先體現(xiàn)在佛教茶文化的每一環(huán)節(jié)內(nèi)。由此茶文化得到了極大的發(fā)展，品味也大大提高，可見禪宗的功勞之大。
的確，禪僧高士能悟得禪理、茶性之間個(gè)中之味，與其本身的修養(yǎng)及其美學(xué)境界有關(guān)。他們注重精神追求，淡泊物質(zhì)享受和功利名份。這是他們得以保持那份清純心境，以隨時(shí)進(jìn)入藝術(shù)境界的前提。因而，“碾茶過程中的輕拉慢推，煮茶時(shí)的三沸判定，點(diǎn)茶時(shí)的提壺高注，飲茶過程中的觀色品味，都借助事茶體悟佛性，喝進(jìn)大自然的精英，換來腦清意爽生出一縷縷佛國(guó)美景。”(梁子《中國(guó)唐宋茶道》)這是一種純粹的美的意境。
佛教對(duì)各類“行茶儀式”的美學(xué)升華，一方面是山于茶事活動(dòng)的普遍展開，場(chǎng)所日益增多，交流傳播日益廣泛，因而要求也越來越高;另一方面，又因出現(xiàn)了一些精益求精又熱心茶道的禪僧。此外，茶器的日益精良，也必然地推動(dòng)著這一美學(xué)化的進(jìn)程。那一套套順應(yīng)佛教儀軌的茶道形式——寺院茶禮，正是適應(yīng)禪僧們的集體生活而必然形成的嚴(yán)格要求。
第二重境界：“茶禪一味”與開悟頓悟的相通
茶如果只像開水一樣，僅是解渴;如果只像咖啡一樣，僅是提神，斷不能由單純的物質(zhì)成為文化的載體。在禪林公案中，茶與佛教的開悟頓悟相通達(dá)，終于發(fā)生了根木性的轉(zhuǎn)變。
?、?ldquo;吃茶去”中禪意深
根據(jù)目前已知的材料，“茶禪一味”作為固定詞組的成型有一個(gè)發(fā)展過程。這一禪林法語與“吃茶去”的佛家機(jī)鋒語有著內(nèi)在的聯(lián)系。“吃茶去”出自唐代名僧從諗，由于從諗禪師常住趙州觀音寺，人稱“趙州古佛”。趙州主張“任運(yùn)隨緣，不涉言路。”學(xué)人問：“如何是趙州一句?”他說：“老僧半句也無。”關(guān)于“吃茶去”這一公案，《五燈會(huì)元》卷四有較詳細(xì)的記載：
一人新到趙州禪院，趙州從諗禪師問：“曾到此間么?”答：“曾到。”師曰：“吃茶去!”又問一僧，答曰：“不曾。”師又曰：“吃茶去!”后院主問：“為什么到也云‘吃茶去’，不曾到也云‘吃茶去’?”師喚院主，院主應(yīng)諾，師仍云“吃茶去!”
趙州三稱“吃茶去”，意在消除學(xué)人的妄想，所謂“佛法但平常，莫作奇特想”。據(jù)說，一落入妄想分辨，就與本性不相應(yīng)了。茶與禪淵源深長(zhǎng)，“茶禪一味”的精練概括，濃縮著許多至今也難以闡述得盡善盡美的深刻涵意。佛教在茶的種植、飲茶習(xí)俗的推廣、飲茶形式的傳播等方面，其巨大貢獻(xiàn)是自不待言：而“吃茶去’，三個(gè)字，并非提示那提神生津、營(yíng)養(yǎng)豐富的茶是僧侶們的最理想的平和飲料，而是在講述佛教的觀念，暗藏了許多禪機(jī)，成為禪林法語“天下名山僧侶多”，“自古高山出好茶”。歷史上許多名茶往往都出自禪林寺院。這對(duì)禪宗，對(duì)茶文化，都是無法回避的重頭戲。尤其值得大書一筆的是，禪宗逐漸形成的茶文化的莊嚴(yán)肅穆的茶禮、茶宴等，具有高超的審美思想、審美趣味和藝術(shù)境界，因而它對(duì)茶文化推波助瀾的傳播，直接造成了中國(guó)茶文化的全面興盛及禪悟之法的流行。
2、飲茶與開悟
自從諗禪師開啟以茶入悟的法門之后，叢林中多沿用趙州的方法打念頭，除妄想。例如，楊歧方會(huì)，一而云：“更不再勘，且坐吃茶”，再而云：“敗將不斬，且坐吃茶，”三而云：“柱杖不在，且坐吃茶。”又如，僧問雪峰義存禪師：“古人道，不將語默對(duì)，來審將甚么對(duì)?”義存答：“吃茶去。”再如僧問保福從展禪師：“古人道非不非，是不是，意作么生?”從展拈起茶盞。還有，人稱“百丈(道恒)有三訣：吃茶、珍重、歇、”(均載《五燈會(huì)元》)清代康熙年間，著名法師祖珍和尚為僧徒開講說：“此是死人做的，不是活人做的白云恁么說了，你若不會(huì)，則你俱是真死人也，立在這里更有什么用處，各各歸寮吃茶去。”(《石堂揭語》)。清代楊悼《游牟山資福寺呈霞胤師》詩(shī)云：“趙州茶熱人人醉，臥聽空林木葉飛。”至今杭州龍井附近，懸有古楹聯(lián)：“小住為佳，且吃了趙州茶去;曰歸可緩，試閑吟陌上花來。”總之，飲茶不僅可以止渴解睡，還是引導(dǎo)進(jìn)入空靈虛境的手段。無怪乎，中教協(xié)會(huì)主席趙樸初先生1989年9月9日為《茶與中國(guó)文化展示周》題詩(shī)曰：
七碗愛至味，一壺得真趣。
空持千百偈，不如吃茶去。
著名書法家啟功先生也題詩(shī)：“趙州法語吃茶去，三字千金百世夸”。
在禪宗眼里，任何事物都與道相通。“一切圓通一切性，一法遍含一切法，一月普現(xiàn)一切水，一切水月一月攝。” (《永嘉大師禪宗集證道歌》)“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若。”(《景德傳燈錄》卷六)這里，最關(guān)鍵的是一個(gè)“悟”字，如一味追求俗世行為，就會(huì)“蒙蔽其真識(shí)，不可救藥，終不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利為目的，從而經(jīng)常會(huì)成為悟的束縛。禪宗強(qiáng)調(diào)自悟自性，也就是對(duì)本性真心的自悟。
⒊“茶禪一味”的禪式理解
顯然，禪師論禪，是要排斥法執(zhí)、我執(zhí)，以便自悟本性。執(zhí)，即束縛。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死鉆牛角尖有可能成為人們理解上即“悟道”的束縛。因此禪宗是要人們做到“于一切法不取不舍，即見性成佛道”。也就是說要達(dá)到“內(nèi)外不住，來去自山，能除執(zhí)心，通達(dá)無礙”《壇經(jīng)》)的精神境界。禪茶的深厚基礎(chǔ)，緣真實(shí)體驗(yàn)的深刻性。正是在“悟”這一點(diǎn)上茶與禪有了它們的共同之點(diǎn)。所謂“體驗(yàn)有得處，皆是悟”，“必工夫不斷，悟頭始出”，“古人把此個(gè)境界看作平常”，都與茶及茶事活動(dòng)有著深刻的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。茶事及其活動(dòng)本身就是一個(gè)極平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必須是工夫不斷，“悟頭始出。”雖然“凡體驗(yàn)有得處，皆是悟”，但此體驗(yàn)本身即得來不易，必工夫不斷，方可有悟。進(jìn)而言之，悟雖可得，亦隨時(shí)可失，所以說“得火不難，得火之后，須承之以艾，繼之以油，然后火可不滅”。這就全然是一個(gè)保持境界的事了。禪宗的茶事活動(dòng)之所以日益講究，甚至將其化為一個(gè)藝術(shù)境界，奧妙全在于此。
趙州和尚的“吃茶去”早已從具體實(shí)際生活上升到超脫物我的一種“悟”，從而具備了一種嶄新而深刻的文化意義。如果我們僅僅依據(jù)茶的醒腦提神的藥用功能，對(duì)禪宗的坐禪修持的證道法，倒有解釋的用場(chǎng)，但對(duì)慧能以后禪宗那種“見性成佛”，不靠禪定的那種順乎自然的境界，則很難解釋得通。說到底“吃茶去”，是和“德山棒，臨濟(jì)喝”一樣的破除執(zhí)著的特殊方法，是要去除人們的執(zhí)著，一任自心。
為了使人“妄心不起”，就執(zhí)著坐禪，這豈不是將人作為死物一般。須知“道須通流”，心若住而不動(dòng)就是心被束縛。在禪宗看來，悟道成佛完全不須故意做作，要在極為平常的生活中自然見道。長(zhǎng)慶慧禪師，二十余年坐破七個(gè)蒲團(tuán)，仍未見性，直到一天偶一卷簾，才忽然大悟，即作頌口：“也大差，也大差，卷起簾來見人下有人問我解何宗，拈起拂子劈頭打。”一旦豁然貫通靠的卻是解去坐禪的束縛。因而真正深通禪機(jī)者，往往一切聽之自然，自在無礙。“要眠即眠，要坐即坐”，“熱即取涼，寒即向火”?；勰芩詮?qiáng)調(diào)“我心自有佛，自佛是真佛”。這也就是人們常說的平常心是道，平常心外再無什么“道心”。就這點(diǎn)而言禪宗的確表現(xiàn)了“世間法即佛法，佛法即世間法”的世俗精神。而茶正好應(yīng)合了這種世俗精神，體現(xiàn)了這種世俗精神，它平平常常，自自然然，毫無神秘之處，卻又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。茶之為物，在禪宗看來，真可悟道見性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的機(jī)鋒;又因它有法而又超越法，自在無礙，不須強(qiáng)索。正如臨濟(jì)義玄所說：“佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿語錄》卷十一)這正是禪宗的精神所在;這種精神無不體現(xiàn)在禪宗的茶文化中。
江西的黃龍慧南禪師，即由臨濟(jì)宗分出的黃龍宗的開山祖師，他就曾以“人人盡有生緣，上座生緣在何處了?”“我手何似佛手了?”“我腳何似驢腳了?”這三個(gè)牛頭不對(duì)馬嘴的提問，標(biāo)榜為“黃龍三關(guān)”，而且“三十余年，示此三問”，借以“接引”僧眾。這位黃龍宗的開山祖師，在鄭重地總結(jié)“三關(guān)”的“自頌詩(shī)”中，特別地突出了“趙州茶”。據(jù) ((五燈會(huì)元》載：“師自頌曰：‘生緣有語人皆識(shí)，水母何曾離得蝦。但見日頭東畔上，誰能更吃趙州茶。’”其實(shí)自趙州從諗禪師發(fā)明“吃茶法”這一偈語后，“趙州茶”也成為禪門徑直使用的典故。從諗是南泉愿禪師的弟子，江西馬祖道一禪師的徒孫，當(dāng)時(shí)即名揚(yáng)天下，人稱“趙州眼光，爆破四天下”(《五燈會(huì)元·浮杯和尚條》)其時(shí)，“趙州茶”與“吃茶去”早已成為人們熱知的“趙州關(guān)”。黃龍慧南禪師的“三關(guān)”當(dāng)不會(huì)與“趙州關(guān)無關(guān)吧。前者與后者都是以茶連接的。其實(shí)從諗禪師曾留下許多著名禪案。如“大道透長(zhǎng)安”、“無”、“庭前柏樹子”等等。然至今仍傳頌入口的不就是“吃茶去”嗎?？梢娝菨B透了“茶禪一味”的文化意義，才穿透歷史時(shí)空而被中國(guó)社會(huì)的各個(gè)層面所接受的。
第三重境界：“茶禪一味”與平常心的相和
開悟頓悟自然是高境界，而具備平常心是更高的境界。平常心的養(yǎng)成是和茶禪一味相和諧的、相協(xié)調(diào)的。而平常心的倡導(dǎo)，又是和江西密不可分的。
禪宗的“一華(花)五葉”，孕育開放于唐宋時(shí)代，而它生根建基的上壤乃是“物華天寶”、“人杰地靈”的江西大地。“五葉”之中的曹洞、溈仰、臨濟(jì)三宗以及臨濟(jì)分權(quán)而出的楊岐、黃龍二派，皆直接誕生于江西曹洞之名得自宜豐的洞山和宜宣的曹山，溈仰之名一半來自宜春的仰山，楊岐之名得自萍鄉(xiāng)的楊岐山，黃龍之名得自修水的黃龍山，而臨濟(jì)宗名雖山義亥禪師傳法河北臨濟(jì)村所起，但義玄受法參學(xué)處正是江西，宜豐的黃果山才是該宗的祖籍祖庭。“五葉”中的另兩枝云門宗、法眼宗，分別由文偃禪師創(chuàng)建于廣東云門山、文益禪師創(chuàng)建于南京清涼山，他們都是青原一系的法嗣，二宗的主要活動(dòng)雖然當(dāng)時(shí)不在江西，卻與江西的關(guān)系甚為密切。云門宗主文偃創(chuàng)宗前遍參江西名山尊宿，在廬山、水修等地建寺修學(xué)，其宗門子嗣在江西活動(dòng)的大有人在，像洞山的曉聰、契嵩，云居山的佛印，廬山的懷璉，都是名震人主的云門龍象。法眼宗主文益開悟于漳州羅漢院，得桂琛禪師法緒，然后受江西撫州牧的延請(qǐng)，住持撫州曹山崇壽院，開堂授徒。他在撫州傳法，“四遠(yuǎn)之僧求益者，不減千計(jì)”。其門下諸如德韶、道欽、慧明等一批優(yōu)秀徒眾，皆學(xué)禪得法于崇壽院。文益晚年始受唐國(guó)主之邀，住金陵弘法，而其宗風(fēng)禪法早在江西撫州就已經(jīng)定型。云門、法眼二宗若要溯源其出，江西吉安的青原山，乃其尋根祭祖的圣庭。因此，也不妨這樣說：江西是禪宗五宗七派的共同發(fā)源地。
談到江西禪宗，人們首先想到的自然是著名的禪師馬祖道一。在中國(guó)禪宗發(fā)展史上，馬祖道一確實(shí)是個(gè)舉足輕重的人物。胡適先生在《論禪宗史的綱領(lǐng)》中對(duì)此曾有過這樣一段評(píng)論：“達(dá)摩一宗亦是一種過渡時(shí)期的禪。此項(xiàng)半中半印禪，盛行于陳隋之間，隋時(shí)尤盛行。至唐之慧能、道一才可說是中國(guó)禪。中國(guó)禪之中，道家自然主義成分最多，道一門下不久成為正統(tǒng)。‘中國(guó)禪’至此始完全成立。”印順禪師所著的《中國(guó)禪宗史》也持類似觀點(diǎn)，認(rèn)為馬祖道一的洪州禪出現(xiàn)之后，才標(biāo)志著禪學(xué)中國(guó)化的真正完成。作為繼慧能之后出現(xiàn)的偉大禪師之一，馬祖道一在禪學(xué)領(lǐng)域的影響自然是多方面的，其中最重要的貢獻(xiàn)之一，就在于他提出了“平常心是道”這樣一種充滿中國(guó)特色的佛性理論。
馬祖道一此說一出，幾乎成為后世洪州禪學(xué)的不二法門。特別是到了臨濟(jì)義玄手中更是將“平常心是道”的口號(hào)表述為“立處皆真”。義玄認(rèn)為“佛教無用功處，只是平常無事， 屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥。……你且隨處作主，立處皆真”(《古尊宿語錄》卷四)。主張人與道之間沒有間隔，自然相契，，并有偈云：“心隨萬境轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)處實(shí)能幽;隨流認(rèn)得性，無喜亦無憂。”(《臨濟(jì)語錄》)至此不難看出，“平常心是道”的佛性論，實(shí)際上已經(jīng)把慧能開辟的南宗禪所獨(dú)有的那種自在無礙、隨心所欲的活潑宗風(fēng)發(fā)展到了極致。
慧能開辟的南宗禪向來提倡“直指人心，頓悟成佛”，而“直指”與“頓悟”的前提則是“言語道斷，心行處滅”，也就是要截?cái)嗨季S意識(shí)的邏輯運(yùn)行線路。用宋代楊岐派著名禪師圓悟克勤的話來說，就叫做“截?cái)啾娏?rdquo;。圓悟克勤在《碧巖錄》中總結(jié)當(dāng)時(shí)風(fēng)行的石門禪的禪風(fēng)的特點(diǎn)時(shí)說道：
云門尋常一句中，須具三句，謂之函蓋乾坤句，隨波逐流句，截?cái)啾娏骶?。放去收來，自然奇特，如斬釘截鐵，教人義解度不得。
所謂“教人義解度不得”，也就是要截?cái)嗳藗兯季S意識(shí)的邏輯運(yùn)行線路，使人們通常的思維活動(dòng)在其中寸步難行。
禪宗是中國(guó)士大夫的佛教，浸染中國(guó)思想文化最深，它比以前各種佛學(xué)流派更多地從老莊思想及魏晉玄學(xué)中的“道可道，非常道”及“言不盡意”、“少得意忘像”中吸取了精華，形成了以直覺觀、沉思默想為特征的參禪方式，以活參、頓悟?yàn)樘卣鞯念I(lǐng)悟方式;以自然、凝煉、含蓄為特征的表達(dá)方式改變了過去佛教灌輸與說教的習(xí)慣，突出了自悟的知覺觀照方式。禪宗常講“平常心”，何謂“平常心”呢?即“遇茶吃茶，遇飯吃飯”(《祖堂集》卷十一)，平常自然，這是參禪的第一步。禪宗又講“自悟”，何謂“自悟”?即不假外力，不落理路，全憑自家，若是忽地心花開發(fā)，便打通一片新天地。“唯是平常心，方能得清凈心境，唯是有清凈心境，方可自悟禪機(jī)。”(葛兆光《佛影道蹤》)既不要開悟也不要頓悟，而是能夠自悟，平常心怎么不是一種更高超的體道呢?因此，清代湛愚老人《心燈錄》稱贊：“趙州‘吃茶去’三字，真直截，真痛快。”黃龍慧南禪師也有偈云：“相逢相問知來歷，不揀親疏便與茶。翻憶憧憧往來者，忙忙準(zhǔn)辨滿甌花。”